BG 3.23 — कर्म योग
BG 3.23ⓘ📚 Go to Chapter 3
यदिह्यहंनवर्तेयंजातुकर्मण्यतन्द्रितः|ममवर्त्मानुवर्तन्तेमनुष्याःपार्थसर्वशः||३-२३||
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||
यदि: if | ह्यहं: surely | न: not | वर्तेयं: engage Myself in action | जातु: ever | कर्मण्यतन्द्रितः: in action | मम: My | वर्त्मानुवर्तन्ते: path | मनुष्याः: men | पार्थ: O Partha | सर्वशः: in every way
GitaCentral नेपाली▲
यदि म सावधान भएर कर्ममा कहिल्यै संलग्न नरहुँ, हे पार्थ! त मानिसहरू सबै प्रकारले मेरो मार्गको अनुसरण गर्नेछन्।
★
🙋 नेपाली Commentary▲
शब्दार्थ: यदि (यदि) - हि (निश्चय नै) - अहम् (म) - न (होइन) - वर्तेयम् (कर्ममा संलग्न रहिनँ भने) - जातु (कहिले पनि) - कर्मणि (कर्ममा) - अतन्द्रितः (जागरूक भई) - मम (मेरो) - वर्त्म (बाटो) - अनुवर्तन्ते (अनुसरण गर्छन्) - मनुष्याः (मानिसहरू) - पार्थ (हे पार्थ) - सर्वशः (सबै प्रकारले)। भाष्य: यदि म कहिल्यै जागरूक भई कर्ममा संलग्न रहिनँ भने, मानिसहरूले पनि मेरो अनुकरण गर्नेछन् र निष्क्रिय भएर बस्नेछन्। तिनीहरू सबै तामसिक बन्नेछन् र जडताको अवस्थामा पुग्नेछन्।
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
३.२३-३.२४: हे पार्थ! यदि म कहिल्यै सावधानीपूर्वक निर्धारित कर्तव्यको पालनबाट विमुख हुन्छु भने, ठूलो हानि हुनेछ; किनभने सबै मानिसहरू हरेक प्रकारले मेरो नै मार्गको अनुसरण गर्छन्। यदि म कर्म गर्दिन भने, यी सबै मानिसहरू नष्ट हुनेछन् र म भ्रष्टाचार (वर्ण-सङ्कर)को स्रष्टा हुनेछु र यी सबै प्राणीहरूको विनाशक हुनेछु। ३.२३: व्याख्या— [अघिल्लो श्लोकमा, भगवानले अन्वय विधिद्वारा कर्तव्यपालनको आवश्यकता प्रतिष्ठित गरेको छन्, र यी श्लोकहरूमा, व्यतिरेक विधिद्वारा कर्तव्य नगर्दा हुने हानिको प्रतिपादन गर्दछन्।] "किनभने यदि म कहिल्यै सावधानीपूर्वक कर्ममा संलग्न हुँदिन" — यहाँ 'हि' (किनभने) शब्द अघिल्लो श्लोकको 'वर्त एव च कर्मणि' (निश्चय नै म कर्ममा संलग्न छु) भन्ने अभिव्यक्तिलाई पुष्टि गर्न आएको हो। भगवान् भन्दछन् कि मेरो लागि सावधानीपूर्वक कर्म नगर्नु असम्भव नै छ; तथापि, 'यदि हामी मानौं भने' कि म कर्म गर्दिन — यस अर्थमा, भगवानले यहाँ 'यदि जातु' (यदि कहिल्यै) शब्द प्रयोग गरेका छन्। 'अतन्द्रितः' (सावधान, आलस्यरहित) शब्दको अर्थ हो — आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दा अल्छी वा लापरवाह हुनु हुँदैन; बरु यसलाई ठूलो सावधानी र लगनसाथ गर्नु पर्छ। सावधानीपूर्वक कर्तव्य नपाल्दा, व्यक्ति आलस्य र लापरवाहीको शिकार भएर आफ्नो अमूल्य जीवनलाई नष्ट गर्छ। शिथिलता (आलस्य-लापरवाही) नल्याउँदै सावधानी र लगनसाथ कर्म गर्दा मात्र कर्मसँगको सम्बन्ध विच्छेद हुन्छ। जस्तै रूखको कडा हाँगो चाँडै भाँचिन्छ, तर ढिलो हाँगो, अधूरो भाँचिएकोले झुण्डिएको, चाँडै नभाँचिने गर्छ, त्यस्तै सावधानी र लगनसाथ कर्म गर्दा कर्मसँगको सम्बन्ध विच्छेद हुन्छ, तर आलस्य र लापरवाही (शिथिलतासाथ) कर्म गर्दा, कर्मसँगको सम्बन्ध विच्छेद हुँदैन। त्यसैले भगवानले उन्नाइसौं श्लोकमा 'समाचर' (पूर्णतया पालन गर) र यस श्लोकमा 'अतन्द्रितः' शब्द प्रयोग गरेका हुन्। यदि कुनै कर्मको स्मृति बारम्बार आउँछ भने, त्यो कर्म गर्दा केही दोष (इच्छा, आसक्ति, अपूर्णता, आलस्य, लापरवाही, उदासीनता, आदि) थियो भनेर बुझ्नु पर्छ, जसका कारण त्यस कर्मसँगको सम्बन्ध विच्छेद भएन। कर्मसँगको सम्बन्ध विच्छेद नभएकै कारण गरिएको कर्मको स्मृति उब्जन्छ। "हे पार्थ! सबै मानिसहरू, हरेक प्रकारले, मेरो मार्गको अनुसरण गर्छन्" — यी शब्दहरूद्वारा, भगवानले संकेत गर्दछन् कि मेरो मार्गको अनुसरण गर्नेहरू मात्र साँच्चिकै मानव भन्न योग्य हुन्। जसले मलाई आदर्श नमानी, आलस्य र लापरवाहीका कारण आफ्नो कर्तव्य गर्दैनन् र त्यसै अवस्थामा अधिकारको चाहना गर्छन्, तिनीहरू मानव शरीर भए तापनि साँच्चिकै मानव भन्न योग्य छैनन्। यस अध्यायको एक्काइसौं श्लोकमा, भगवानले भनेका थिए कि सबै मानिसहरू श्रेष्ठ व्यक्तिको आचरण र मानक अनुसार चल्छन्, र यस श्लोकमा, भगवानले भन्छन् कि मानिसहरू हरेक प्रकारले मेरो मार्गको अनुसरण गर्छन्। यसको अर्थ हो — श्रेष्ठ व्यक्ति एक संसार (मानव लोक) मा मात्र आदर्श व्यक्ति हुन्, तर म सबै तीन लोकहरूमा आदर्श व्यक्ति हुँ। भगवान् मानव लोकमा मानवले संसारमा कसरी बस्नु पर्छ भनेर देखाउन अवतरित हुन्छन्। संसारमा बस्नुको कला नै हो — यो बुझ्नु कि म यहाँ आफ्नो लागि बस्न आएको होइन। संसार मूलतः एउटा विद्यालय हो जहाँ हामीले इच्छा, ममता, स्वार्थ आदि त्यागेर अरूको कल्याणको लागि कर्म गर्न सिक्नु पर्छ, र त्यस अनुसार कार्य गरेर आफ्नो मोक्ष साध्नु पर्छ। संसारका सबै सम्बन्धहरू एक-अर्काको सेवा (हित) गर्नको लागि मात्र रहेका छन्। त्यसैले बुबा, छोरा, श्रीमान, श्रीमती, दाजु, दिदी, आदि सबैले आ-आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दै एक-अर्काको अधिकारको रक्षा गर्नु पर्छ र एक-अर्काको कल्याणको लागि प्रयास गर्नु पर्छ। "यदि म कर्म नगर्छु भने यी लोकहरू नष्ट हुनेछन्" — तेईसौं श्लोकमा, 'यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः' शब्दहरूद्वारा, भगवानले कर्ममा सावधान नहुँदा हुने हानिको कुरा गरे, र अब यस (चौबीसौं) श्लोकमा, माथिका शब्दहरूद्वारा, कर्म नगर्दा हुने हानिको कुरा गर्दछन्। यद्यपि मेरो लागि निर्धारित कर्तव्य नगर्नु असम्भव नै हो, तथापि, 'यदि मानौं भने' को अर्थमा — यस अर्थमा, भगवानले यहाँ 'चेत्' (यदि) शब्द प्रयोग गरेका छन्। यी शब्दहरूको अर्थ हो — व्यक्तिले अकर्मण्यतामा पनि आसक्ति नराखोस् — 'मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि' (गीता २.४७)। त्यसैले, आफ्नै उदाहरण दिंदै, भगवान् भन्दछन् कि मेरो लागि प्राप्त गर्न केही छैन तापनि म कर्म गर्छु। यदि म (जस वर्ण, आश्रम आदिमा अवतार लिएको छु, त्यस अनुसार) आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दिन भने, सम्पूर्ण मानवजाति नष्ट हुनेछ, अर्थात् झर्नेछन्। कारण हो — आफ्नो कर्तव्य त्याग्दा मानिसमा तामसी गुणहरू उत्पन्न हुन्छन्, जसले गर्दा तिनीहरूको अधःपतन हुन्छ — 'अधो गच्छन्ति तामसाः' (गीता १४.१८)। भगवान् तीनै लोकहरूका आदर्श व्यक्ति हुन्, र सबै प्राणीहरू उहाँको मार्गको नै अनुसरण गर्छन्। त्यसैले, यदि भगवान् आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दैनन् भने, तीनै लोकहरूमा कसैले पनि आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दैन। आफ्नो कर्तव्य नपाल्दा तिनीहरू स्वतः नै झर्नेछन्। "र म भ्रष्टाचारको स्रष्टा हुनेछु र यी प्राणीहरूको विनाश गर्नेछु" — यदि म निर्धारित कर्म नगर्छु भने, सबै लोकहरू नष्ट हुनेछन्, र म तिनीहरूको विनाशको कारण बन्नेछु, यद्यपि यस्तो सम्भव छैन। जब दुई परस्पर विरोधी धर्महरू (गुणहरू) एउटामा मिसिन्छन्, त्यसलाई 'सङ्कर' (मिश्रण, भ्रष्टाचार) भनिन्छ। पहिलो अध्यायको चालीसौं र एकचालीसौं श्लोकमा, अर्जुनले भनेका थिए कि 'यदि म लड्छु भने, वंश नष्ट हुनेछ। वंश नष्ट भएपछि, शाश्वत कुलधर्म हराउँछ; धर्म हराएपछि, अधर्म सम्पूर्ण कुलमा छाउँछ; अधर्म बढेपछि, कुलका स्त्रीहरू भ्रष्ट हुन्छन्; र स्त्रीहरू भ्रष्ट भएपछि, वर्ण-सङ्कर उत्पन्न हुन्छ।' यसप्रकार, अर्जुनको धारणा थियो कि युद्ध गर्दा वर्ण-सङ्कर उत्पन्न हुनेछ (टिप्पणी पृष्ठ १५७ हेर्नुहोस्)। तर यहाँ भगवानले विपरीत कुरा भनेका छन्, कि युद्ध रूपी कर्तव्य नगर्दा वर्ण-सङ्कर उत्पन्न हुनेछ। यस विषयमा, भगवान् आफ्नै उदाहरण दिंदै भन्छन् कि यदि म निर्धारित कर्तव्य पालन गर्दिन भने, कर्म, धर्म, उपासना, वर्ण, आश्रम, जाति आदिमा स्वतः नै भ्रष्टाचार उत्पन्न हुनेछ। अर्थात् कर्तव्य नपाल्नु नै भ्रष्टाचार उत्पन्न हुनको कारण हो। त्यसैले, भगवान् यहाँ अर्जुनलाई यसरी भन्नु हुन्छ: तिमी युद्ध रूपी कर्तव्य नगरेर वर्ण-सङ्कर उत्पन्न गर्ने कारण बन्नेछौ, युद्ध गरेर हैन (जस्तो कि तिम्रो विश्वास छ)। विशेष बुँदा: भगवान् अर्जुनको मूल प्रश्न (तिमी मलाई किन भयङ्कर कर्ममा लगाउँछौ?) को उत्तर यी तीन श्लोकहरू—बाइसौं, तेईसौं र चौबीसौं—मा आफ्नै उदाहरणबाट दिन्छन्: यो होइन कि म तिमीलाई मात्र कर्ममा लगाउँछु; बरु म आफै पनि कर्ममा संलग्न छु, यद्यपि वास्तवमा तीनै लोकहरूमा मेरो लागि कुनै बाध्यता वा प्राप्त गर्नु लायक केही छैन। भगवान् अर्जुनलाई संकेत गर्दछन्: यस अवतारमा, तिमीले स्वीकार गरेका छौ र मैले पनि स्वीकार गरेको छु कि तिमी सारथी बन्छौ र म सारथी बन्छु; त्यसैले हेर, म क्षत्रिय भए तापनि आज म तिम्रो सारथीको रूपमा कार्य गर्दैछु र यसप्रकार, मैले स्वीकार गरेको कर्तव्यलाई लगन र सावधानीपूर्वक पालन गर्दैछु। मेरो यो कर्तव्यपालनको तीनै लोकहरूमा प्रभाव पर्नेछ; किनभने म तीनै लोकहरूको आदर्श व्यक्ति हुँ। सबै प्राणीहरू मेरो मार्गको नै अनुसरण गर्छन्। त्यसै गरी, तिमीले पनि आफ्नो निर्धारित कर्तव्यलाई उपेक्षा नगरी, म जस्तै सावधानी र लगनसाथ यसको पालन गर्नु पर्छ। सम्बन्ध: जसरी अघिल्ला तीन श्लोकहरूमा भगवानले आफ्नो लागि कर्म गर्दा सावधान रहनुको वर्णन गरे, त्यसै गरी, अर्को दुई श्लोकहरूमा, उहाँले ज्ञानी महात्मालाई कर्म गर्दा सावधान रहन प्रेरित गर्दछन्।
★
↑