3.23-3.24: О Партха! Если бы Я когда-либо перестал исполнять предписанные обязанности с бдительностью, произошёл бы великий вред; ибо все люди во всех отношениях следуют Моему пути. Если бы Я не совершал действий, все эти люди погибли бы, и Я стал бы причиной смешения (варна-санкара) и разрушителем всех этих существ.
3.23: Комментарий — [В предыдущем стихе Господь установил необходимость исполнения долга методом согласия (анвая), а в этих стихах Он устанавливает вред, проистекающий от неисполнения долга, методом различения (вьятирека).] «Ибо если бы Я никогда не совершал действий, бдительный» — Слово «хи» (ибо) здесь служит для обоснования фразы «варта эва ча кармани» (воистину, Я занят действием) из предыдущего стиха. Господь говорит, что для Меня просто невозможно не совершать действия с бдительностью; однако, в смысле «даже если предположить», что Я не совершаю действия — в этом значении Господь употребил здесь слова «йади джату» (если когда-либо). Значение слова «атандритаḥ» (бдительный, без вялости) в том, что не следует быть ленивым или нерадивым в исполнении своего долга; напротив, следует исполнять его с великой тщательностью и усердием. Не исполняя долг с тщанием, человек, поддавшись лени и нерадению, растрачивает свою бесценную жизнь. Только совершая действия с тщанием и усердием, не допуская расслабленности (лень-нерадение), разрывается связь с действиями. Подобно тому как твёрдая ветвь дерева ломается быстро, а расслабленная ветвь, висящая, потому что сломана не до конца, не ломается быстро, так и совершением действий с тщанием и усердием связь с действиями разрывается, а совершением действий с ленью и нерадением (с расслабленностью) связь с действиями не разрывается. Именно поэтому Господь употребил слово «самачара» (совершай совершенно) в девятнадцатом стихе и слово «атандритаḥ» в этом стихе. Если память о действии приходит повторно, следует понимать, что в совершении того действия был некий изъян (желание, привязанность, неполнота, лень, нерадение, безразличие и т.д.), из-за которого связь с тем действием не разорвалась. Именно потому, что связь с действием не разорвана, возникает память о совершённом действии. «Все люди, во всех отношениях, следуют Моему пути, о Партха» — Этими словами Господь подразумевает, что лишь те, кто следует Моему пути, поистине достойны называться человеческими существами. Те же, кто, не принимая Меня за идеал, не исполняют свой долг из-за лени и нерадения и при этом желают прав, не являются поистине достойными называться человеческими существами, несмотря на человеческую форму. В двадцать первом стихе этой главы Господь сказал, что все люди следуют согласно поведению и стандарту великой души, а в этом стихе Господь говорит, что люди во всех отношениях следуют Моему пути. Смысл этого в том, что великая душа является идеальной личностью лишь в одном мире (человеческом мире), но Я — идеальная личность во всех трёх мирах. Господь нисходит в человеческий мир, чтобы показать, как человеческое существо должно жить в мире. Само искусство жизни в мире заключается в понимании, что ты находишься здесь не для того, чтобы жить для себя. Мир по сути своей — школа, где мы должны научиться совершать действия для блага других, отрекаясь от желания, собственничества, эгоизма и т.д., и, действуя соответственно, совершить собственное освобождение. Все отношения в мире существуют исключительно для служения (принесения блага) друг другу. Поэтому отец, сын, муж, жена, брат, сестра и т.д. — все должны исполнять свои соответствующие обязанности, защищая права друг друга и стремясь к благу друг друга. «Эти миры погибли бы, если бы Я не совершал действия» — В двадцать третьем стихе, словами «йади хйахаṃ на вартейаṃ джату кармаṇйатандритаḥ», Господь говорил о вреде, проистекающем от небдительности в действиях, а теперь в этом (двадцать четвёртом) стихе, приведёнными словами, Он говорит о вреде, проистекающем от несовершения действия. Хотя невозможно, чтобы Я не исполнял предписанный долг, тем не менее, в смысле «даже если предположить» — в этом значении Господь употребил здесь слово «чет» (если). Смысл этих слов в том, что человек не должен иметь привязанности даже к бездействию — «ма те санго ’ставкармаṇи» (БГ 2.47). Поэтому, приводя Свой собственный пример, Господь говорит, что даже Мне нечего достигать, Я всё равно совершаю действие. Если Я (согласно варне, ашраму и т.д., в которых Я воплотился) не исполню Свой долг, то всё человечество погибнет, т.е. падёт. Причина в том, что из-за оставления своего долга в человеческих существах возникают тамасические качества, ведущие к их деградации — «адхо гаччханти тамасаḥ» (БГ 14.18). Господь — идеальная личность в трёх мирах, и все существа следуют лишь Его пути. Поэтому, если Господь не исполняет Свой долг, то никто в трёх мирах не будет исполнять свой долг. Не исполняя свой долг, они автоматически падут. «И Я стал бы причиной смешения и разрушил бы эти существа» — Если Я не совершаю предписанного действия, все миры погибли бы, и Я стал бы причиной их разрушения, хотя такое и невозможно. Когда две взаимно противоречивые дхармы (качества) сливаются в одну, это называется «санкара» (смешение, примесь). В сороковом и сорок первом стихах первой главы Арджуна говорил, что «Если я буду сражаться, род погибнет. С гибелью рода теряется вечная родовая дхарма; с утратой дхармы беззаконие воцаряется во всём роду; с возрастанием беззакония женщины рода развращаются; а с развращением женщин возникает варна-санкара». Таким образом, представление Арджуны было таково, что из-за сражения возникнет варна-санкара (см. примечание с. 157). Но здесь Господь утверждает противоположное — что из-за неисполнения долга в форме войны возникнет варна-санкара. По этому вопросу Господь приводит Свой собственный пример: если Я не исполняю предписанный долг, то смешение автоматически возникнет в карме, дхарме, поклонении, варне, ашраме, касте и т.д. Смысл в том, что именно из-за неисполнения долга возникает смешение. Поэтому Господь здесь как бы говорит Арджуне: ты станешь причиной возникновения варна-санкары из-за неисполнения долга в форме войны, а не из-за сражения (как ты полагаешь). Особый момент: Господь отвечает на изначальный вопрос Арджуны (зачем ты вовлекаешь меня в ужасное действие?) в этих трёх стихах — двадцать втором, двадцать третьем и двадцать четвёртом — Своим собственным примером: не то чтобы Я вовлекаю в действие лишь тебя одного; напротив, Я Сам также вовлечён в действие, хотя в действительности для Меня во всех трёх мирах нет ничего обязательного или того, что следовало бы достичь. Господь указывает Арджуне: в этом воплощении ты принял, и Я также принял, что ты становишься колесничим, а Я становлюсь колесничим; итак, узри, хотя Я и кшатрий, сегодня Я действую как твой колесничий и таким образом усердно и бдительно исполняю принятый на себя долг. Моё исполнение этого долга также окажет воздействие на три мира; ибо Я — идеальная личность в трёх мирах. Все существа следуют лишь Моему пути. Подобным образом и ты не должен пренебрегать своим предписанным долгом, но должен исполнять его с тщанием и усердием, как и Я.
Связь: Подобно тому как в предыдущих трёх стихах Господь описал необходимость бдительности в совершении действия для Себя, так и в следующих двух стихах Он вдохновляет мудрую великую душу быть бдительной в совершении действия.
★🔗
