**3.23-3.24:** O Partha! Als Ik ooit zou ophouden voorgeschreven plichten waakzaam te vervullen, zou grote schade ontstaan; want alle mensen volgen op elke manier Mijn pad. Als Ik geen handeling zou verrichten, zouden al deze mensen te gronde gaan en zou Ik de veroorzaker van verwarring (varna-sankara) zijn en zou Ik al deze wezens vernietigen.
**3.23: Commentaar—** [In het vorige vers heeft de Heer de noodzaak van het vervullen van plicht vastgesteld via de methode van overeenstemming (anvaya), en in deze verzen stelt Hij de schade vast die voortvloeit uit het niet vervullen van plicht via de methode van onderscheid (vyatireka).] "Want als Ik niet altijd waakzaam in handeling zou zijn" — Het woord 'hi' (want) dient hier om de uitdrukking 'varta eva ca karmani' (inderdaad, Ik ben in handeling) uit het vorige vers te onderbouwen. De Heer zegt dat het voor Mij eenvoudigweg onmogelijk is niet waakzaam handeling te verrichten; echter, in de zin van 'zelfs als we veronderstellen' dat Ik geen handeling verricht — in deze betekenis heeft de Heer hier de woorden 'yadi jātu' (als ooit) gebruikt. De betekenis van het woord 'atandritaḥ' (waakzaam, zonder traagheid) is dat men niet lui of nalatig moet zijn in het vervullen van zijn plicht; integendeel, men moet deze met grote zorg en ijver vervullen. Door plicht niet met zorg te vervullen, verspilt een persoon, ten prooi vallend aan luiheid en nalatigheid, zijn onschatbare leven. Alleen door handelingen met zorg en ijver te verrichten, zonder toe te geven aan slapheid (luiheid-nalatigheid), wordt iemands band met handelingen verbroken. Zoals een harde tak van een boom snel breekt, maar een losse tak, hangend omdat hij onvolledig is gebroken, niet snel breekt, zo wordt door handelingen met zorg en ijver te verrichten de band met handelingen verbroken, maar door handelingen met luiheid en nalatigheid (met slapheid) te verrichten, wordt de band met handelingen niet verbroken. Daarom gebruikte de Heer het woord 'samāchara' (vervul volmaakt) in het negentiende vers en het woord 'atandritaḥ' in dit vers. Als de herinnering aan een handeling zich herhaaldelijk opdringt, moet men begrijpen dat er een of ander gebrek (verlangen, gehechtheid, onvolledigheid, luiheid, nalatigheid, onverschilligheid, enz.) was in het verrichten van die handeling, waardoor de band met die handeling niet werd verbroken. Juist omdat de band met de handeling niet wordt verbroken, ontstaat de herinnering aan de verrichte handeling. "Alle mensen volgen op elke manier Mijn pad, O Partha" — Met deze woorden impliceert de Heer dat alleen zij die Mijn pad volgen werkelijk menswaardig genoemd kunnen worden. Zij die, zonder Mij als ideaal te nemen, hun plicht niet vervullen uit luiheid en nalatigheid en toch rechten verlangen, zijn niet werkelijk menswaardig te noemen ondanks hun menselijke vorm. In het eenentwintigste vers van dit hoofdstuk had de Heer gezegd dat alle mensen handelen volgens het gedrag en de maatstaf van een superieur persoon, en in dit vers zegt de Heer dat mensen op elke manier Mijn pad volgen. De betekenis hiervan is dat een superieur persoon slechts een ideaal persoon is in één wereld (de menselijke wereld), maar Ik ben de ideaal persoon in alle drie werelden. De Heer daalt neer in de menselijke wereld om te tonen hoe een mens in de wereld zou moeten leven. De kunst van het leven in de wereld is juist te begrijpen dat men hier niet is om voor zichzelf te leven. De wereld is in wezen een school waar we moeten leren handelingen te verrichten voor het welzijn van anderen, waarbij we verlangen, bezitsdrang, egoïsme, enz. opgeven, en door dienovereenkomstig te handelen, onze eigen bevrijding bewerkstelligen. Alle relaties in de wereld bestaan uitsluitend om elkaar te dienen (te bevoordelen). Daarom moeten vader, zoon, echtgenoot, echtgenote, broer, zuster, enz., allen hun respectievelijke plichten vervullen terwijl ze elkaars rechten beschermen en streven naar elkaars welzijn. "Deze werelden zouden vergaan als Ik geen handeling zou verrichten" — In het drieëntwintigste vers sprak de Heer met de woorden 'yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ' over de schade die voortvloeit uit het niet waakzaam zijn in handelingen, en nu in dit (vierentwintigste) vers spreekt Hij met bovenstaande woorden over de schade die voortvloeit uit het niet verrichten van handeling. Hoewel het onmogelijk is dat Ik geen voorgeschreven plicht zou vervullen, toch, in de zin van 'zelfs als wordt aangenomen' — in deze betekenis heeft de Heer hier het woord 'chet' (als) gebruikt. De betekenis van deze woorden is dat een persoon zelfs geen gehechtheid moet hebben aan niet-handelen — 'mā te saṅgo'stvakarmaṇi' (Gita 2.47). Daarom zegt de Heer, Zijn eigen voorbeeld gevend, dat hoewel er voor Mij niets te bereiken is, Ik toch handeling verricht. Als Ik (volgens de varna, āśrama, enz., waarin Ik ben geïncarneerd) Mijn plicht niet vervul, dan zou de gehele mensheid te gronde gaan, d.w.z., zij zouden vallen. De reden is dat door het verlaten van iemands plicht, tamasische eigenschappen in mensen ontstaan, wat leidt tot hun degradatie — 'adho gachchanti tāmasāḥ' (Gita 14.18). De Heer is de ideaal persoon in de drie werelden, en alle wezens volgen alleen Zijn pad. Daarom, als de Heer Zijn plicht niet vervult, dan zal niemand in de drie werelden zijn plicht vervullen. Door hun plicht niet te vervullen, zullen zij automatisch vallen. "En Ik zou de veroorzaker van verwarring zijn en zou deze wezens vernietigen" — Als Ik geen voorgeschreven handeling verricht, zouden alle werelden te gronde gaan, en Ik zou de oorzaak van hun vernietiging worden, hoewel zoiets niet mogelijk is. Wanneer twee onderling tegenstrijdige dharma's (kwaliteiten) samensmelten tot één, wordt dit 'sankara' (verwarring, vermenging) genoemd. In de veertigste en eenenveertigste verzen van het eerste hoofdstuk had Arjuna gezegd dat 'Als ik vecht, zal het geslacht vernietigd worden. Met de vernietiging van het geslacht gaat de eeuwige familie-dharma verloren; met het verlies van dharma heerst onrechtvaardigheid over de hele familie; met de toename van onrechtvaardigheid worden de vrouwen van de familie verdorven; en met de verdorvenheid van vrouwen ontstaat varna-sankara.' Aldus was Arjuna's opvatting dat door te vechten, varna-sankara zou ontstaan (zie noot p. 157). Maar hier stelt de Heer het tegenovergestelde, dat door de plicht in de vorm van oorlog niet te vervullen, varna-sankara zou ontstaan. Over dit onderwerp geeft de Heer Zijn eigen voorbeeld dat als Ik geen voorgeschreven plicht vervul, dan zal er automatisch verwarring ontstaan in karma, dharma, aanbidding, varna, āśrama, kaste, enz. De betekenis is dat juist door het niet vervullen van plicht verwarring ontstaat. Daarom zegt de Heer hier als het ware tegen Arjuna: jij zult de oorzaak worden van het voortbrengen van varna-sankara door de plicht in de vorm van oorlog niet te vervullen, niet door te vechten (zoals jij gelooft). **Speciaal punt:** De Heer beantwoordt Arjuna's oorspronkelijke vraag (waarom betrekt u mij in verschrikkelijke handeling?) in deze drie verzen—tweeëntwintig, drieëntwintig en vierentwintig—door Zijn eigen voorbeeld: het is niet zo dat Ik jou alleen in handeling betrek; integendeel, Ik Zelf ben ook in handeling, hoewel er in werkelijkheid niets verplichts of te bereiken is voor Mij in alle drie de werelden. De Heer geeft aan Arjuna aan: in deze incarnatie heb jij aanvaard en heb Ik ook aanvaard dat jij de wagenmenner wordt en Ik de wagenmenner; zie dus, hoewel Ik een Kshatriya ben, handel Ik vandaag als jouw wagenmenner en vervul aldus waakzaam en ijverig de plicht die Ik heb aanvaard. Mijn vervulling van deze plicht zal ook impact hebben op de drie werelden; omdat Ik de ideaal persoon ben in de drie werelden. Alle wezens volgen alleen Mijn pad. Evenzo moet ook jij je voorgeschreven plicht niet verwaarlozen, maar deze met zorg en ijver vervullen, net zoals Ik doe.
**Verband:** Zoals in de vorige drie verzen de Heer het waakzaam zijn in het verrichten van handeling voor Zichzelf beschreef, zo inspireert Hij in de volgende twee verzen de wijze grote ziel om waakzaam te zijn in het verrichten van handeling.
★🔗
