ای بهارات! همانگونه که نادانان با دلبستگی به عمل عمل می‌کنند، خردمند نیز باید بی‌دلبستگی عمل کند، با آرزوی رفاه جهان.

【معانی کلمات】 सक्ताः (Saktah) - وابسته، कर्मणि (Karmani) - به عمل، अविद्वांसः (Avidvamsah) - نادانان، यथा (Yatha) - همانطور که، कुर्वन्ति (Kurvanti) - عمل می‌کنند، भारत (Bharata) - ای بهاراتا، कुर्यात् (Kuryat) - باید عمل کند، विद्वान् (Vidvan) - دانا، तथा (Tatha) - همانطور، असक्तः (Asaktah) - بدون وابستگی، चिकीर्षुः (Chikirshuh) - خواهان، लोकसंग्रहम् (Lokasangraham) - رفاه جهان. 【تفسیر سوامی سیواناندا】 انسان نادان در انتظار ثمره کار می‌کند. او می‌گوید: «من این کار یا آن کار را انجام می‌دهم و این یا آن ثمره را به دست می‌آورم.» اما انسان دانا که آتمان (خویشتن) را می‌شناسد، برای اهداف شخصی خود خدمت نمی‌کند. او باید چنان عمل کند که جهان، با پیروی از الگوی او، به صلح، هماهنگی، پاکی قلب، نور الهی و معرفت دست یابد. انسان دانا کسی است که آتمان را می‌شناسد.

**۳.۲۵ – ۳.۲۶:** ای آرجونا، ای فرزند خاندان بهارات! همان‌گونه که نادانانِ وابسته، اعمال را انجام می‌دهند، خردمند نیز باید بی‌دلبستگی، اعمال را برای خیر و صلاح جهان انجام دهد. حکیم روشن‌ضمیر نباید در اذهان نادانانِ وابسته به عمل، سرگردانی ایجاد کند؛ بلکه باید خود، همه اعمال را به‌کمال انجام دهد و آنان را نیز به انجام همان اعمال برانگیزد. **۳.۲۵. تفسیر:** «سَکتا: کارمَنی اَویدوَنسو یَتَهَا کوروَتی بهاراتا» – عبارت «سَکتا: اَویدوَنسا:» (وابسته، نادان) در اینجا اشاره به کسانی دارد که ایمان کامل به متون مقدس، روش‌شناسی متون و اعمال نیکِ مقرر شده در متون دارند و باور تام دارند که ثمره اعمال مقرر شده در متون، قطعاً حاصل می‌شود. آنان نه حقیقت‌دانند و نه شریر؛ اما به اعمال، لذات و اشیا وابسته‌اند. حتی اگر دانای متون باشند، صرفاً به دلیل وجود تمایلات، چنین افرادی «نادان» (اَویدوآن) خوانده می‌شوند. اینان اهل دانش متنی‌اند، اما حقیقت‌دان نیستند. اعمال را تنها برای خود انجام می‌دهند، از این رو «نادان» نامیده می‌شوند. چنین نادانانی اعمال را با دقت و اهتمام، بدون هیچ سهل‌انگاری و تنبلی، با پیروی از رویه کامل و تمام اجزای آن انجام می‌دهند؛ زیرا اعتقاد دارند که هر نقصی در انجام اعمال، به نقص در ثمره آنها می‌انجامد. پروردگار، با الگو قرار دادن شیوه عمل‌کرد آنان، خردمند کاملاً بی‌دلبسته را برمی‌انگیزد که به همان شیوه، اعمال را برای صلاح جهان انجام دهد. «کوریاد ویدوَنس تَتاسَکتَش چیکیرشور لوکَسَن‌گرَهَم» – اصطلاحات «اَسَکتَه، ویدوآن» (بی‌دلبسته، خردمند) در اینجا اشاره به آن روح بزرگ روشن‌ضمیری دارد که در او فقدان کاملِ تمنا، احساس تملک، وابستگی، اشتیاق، جانبداری، خودخواهی و... وجود دارد و ذره‌ای دلبستگی به بدن و سایر اشیا ندارد (نک. یادداشت ص ۱۵۸). آنچه در بیت بیست و یکم، پس از ذکر «لوکَسَن‌گرَهَم اِوَپی سَم‌پَشیَن» در بیت بیستم بیان شد، در اینجا با عبارت «لوکَسَن‌گرَهَم چیکیرشو:» بیان می‌شود. همه رفتارهای مرد شایسته (خردمند بی‌دلبسته) به طور طبیعی برای قربانی و حفظ درستکاری است. همان‌گونه که مرد شهوانی به لذات شاد می‌شود، مرد گمراه به خانواده‌اش، و مرد حریص به ثروت، به همان گونه، مرد شایسته به صلاح همه موجودات شاد می‌شود. در قلب او حتی این فکر نیز نیست که «من دارم برای جهان نیکی می‌کنم»؛ بلکه از طریق او، صلاح جهان به‌طور خودانگیخته و طبیعی محقق می‌شود. به دلیل قطع کامل پیوند با همه اشیا مادی، بدن، حواس، ذهن، عقل و... که گفته می‌شود متعلق به آن حقیقت‌دان است، در معنای واژه «لوک» در اصطلاح «لوکَسَن‌گرَهَم» (صلاح جهان) گنجانده می‌شوند. برای دیگران، چنین روح‌های بزرگ روشن‌ضمیری مشتاق صلاح جهان به نظر می‌رسند، اما در حقیقت، آنان حتی تمایلی به صلاح جهان نیز ندارند. دلیلش این است که آنان حتی ذره‌ای، بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیا، مقام، اختیار، ثروت، توانایی، قدرت و... را که از جهان دریافت کرده‌اند، حتی در حالت جوینده، متعلق به خود یا برای خود نمی‌دانند؛ بلکه آنها را متعلق به جهان و برای خدمت به جهان می‌دانند که حقیقتاً همین‌گونه است. چون آن جریان باقی می‌ماند، حتی در حالت کمال نیز، بدن و سایر اشیا که گفته می‌شود متعلق به اوست، به‌طور خودانگیخته و طبیعی، بدون هیچ نوع تمایلی، در خدمت جهان مشغول می‌مانند. در این بیت، واژه‌های «یَتَهَا» و «تَتَهَا» به معنای شیوه انجام عمل به کار رفته‌اند. معنایش این است که همان‌گونه که نادانان (آلوده به تمنا) اعمال را با دقت و اهتمام برای مقاصد خودخواهانه خود انجام می‌دهند، خردمند نیز باید اعمال را برای صلاح جهان، یعنی برای خیر دیگران انجام دهد. خردمند باید همه وظایف دنیوی و وِدایی را با احساس خیرخواهی برای همه موجودات ادامه دهد. وقتی کسی وظیفه را با این احساس انجام دهد که «چگونه همه شاد باشند؟»، احساسات نیک به‌طور خودکار در جهان منتشر می‌شود. نادان، وظیفه را با دقت و اهتمام، با پیروی از رویه، برای رسیدن به ثمره انجام می‌دهد، اما خردمند دلبستگی به ثمره ندارد و برای او هیچ وظیفه‌ای نیست. بنابراین، ممکن است او از عمل غفلت کند. از این رو، پروردگار به خردمند نیز دستور می‌دهد که در مورد انجام عمل، همان‌گونه که نادان (آلوده به تمنا) عمل می‌کند، عمل کند. در بیت بیست و یکم، خردمند به عنوان «الگو» نشان داده شد، اما در اینجا به عنوان «پیرو» نشان داده می‌شود. معنایش این است که چه خردمند الگو باشد و چه پیرو، از طریق او صلاح جهان به‌طور خودانگیخته محقق می‌شود. همان‌گونه که پروردگار شری راما به مردم تعالیم می‌دهد و نیز به اطاعت از فرمان پدر به جنگل می‌رود. در هر دو حالت، صلاح جهان از طریق او تحقق می‌یابد؛ زیرا او هیچ انگیزه شخصی در انجام یا ترک اعمال نداشت. وقتی خردمند بی‌دلبسته، وظیفه را انجام می‌دهد، آنگاه اعمالش به‌طور خودکار بر دل‌های مردمان دارای ذهن وابسته تأثیر می‌گذارد، خواه آن مردان مستقیماً درک کنند که «این روح بزرگ بی‌تمنا عمل می‌کند» یا نه. این یک اصل است که احساسات بی‌تمنای یک انسان به‌طور طبیعی بر دیگران تأثیر می‌گذارد. بنابراین، احساسات و رفتار خردمند بی‌دلبسته نه تنها بر مردان، بلکه بر حیوانات، پرندگان و... نیز تأثیر می‌گذارد. **نکته‌ای ویژه:** تا زمانی که انسان اعمال مقرر شده را با احساس بی‌تمنا انجام ندهد، چرخه تولد و مرگ او نمی‌تواند پایان یابد. تا زمانی که اعمال را برای خود انجام می‌دهد، کامل نمی‌شود، یعنی «انجام‌دادن» او پایان نمی‌یابد. دلیلش این است که خودِ حقیقی (آتمن) جاودانه است، در حالی که عمل و ثمره آن فانی‌اند. بنابراین، برای هر انسانی انجام وظیفه بدون خودخواهی (نه برای خود، بلکه تنها برای خیر دیگران) نهایت ضرورت را دارد. به دلیل ارزشمند دانستن اشیا دنیوی، تمرین کارمایوگا (انجام وظیفه با احساس بی‌تمنا) دشوار به نظر می‌رسد. اگر بپذیریم که باید همه اعمال را بدون خواستن چیزی از دیگران، تنها برای صلاح دیگران انجام دهیم، آنگاه تمرین کارمایوگا از همین امروز آسان می‌شود. در حقیقت، بزرگی در شیء نیست، بلکه در رفتار (استفاده از آن) است. بزرگی رفتار تنها زمانی است که در قلب، احساس بزرگیِ شیء وجود نداشته باشد. هیچ شیئی شخصی نیست؛ تنها برای استفاده شخصی است. در نظر گرفتن یک شیء به عنوان امری شخصی، رها کردن آن را برای خیر دیگران دشوار می‌نماید. هیچ شیء یا عملی بندآور نیست؛ وابستگی به آنهاست که بند می‌آورد. از طریق خردمندان نیز، همه اعمال برای صلاح جهان انجام می‌شود. با این حال، حتی چنین است که غرورِ «من دارم برای جهان نیکی می‌کنم» در آنان باقی نمی‌ماند. دلیلش این است که بدن، حواس، ذهن، عقل، دانش، توانایی، مقام و... همه متعلق به جهان و از جهان دریافت شده‌اند. به کارگیری مواد دریافتی از جهان در خدمت به خودِ جهان، صداقت است. آن ماده باید با کمال صداقت و درستکاری به جهان عرضه شود. این عرضه کار بزرگی نیست. همان‌گونه که اگر کسی پولی را به عنوان امانت نزد ما گذارد و پس از مدتی آن را بخواهد، ما پولش را به او بازگردانیم، چه کار بزرگی کرده‌ایم؟ در واقع، مسئولیت ما پایان یافت؛ از بدهی رها شدیم. به همین گونه، با عرضه چیزهای جهان به جهان، مسئولیت ما پایان می‌یابد؛ از بدهی رها می‌شویم – برای همیشه از بند تولد و مرگ آزاد می‌شویم. بنابراین، با به کارگیری اشیا دنیوی در خدمت جهان، کسی بخشش یا کسب ثواب نمی‌کند؛ بلکه خود را از گرفتاری با آن اشیا رها می‌سازد. «نا بُدهی‌بِهِدَم جانَیَد...» – خردمند بی‌دلبسته‌ای که در بیت بیست و پنجم با واژه‌های «اَسَکتَه ویدوآن» توصیف شد، در اینجا با واژه‌های «یوکتَه، ویدوآن» اشاره شده است. آن روح بزرگ روشن‌ضمیری که قلبش دارای آرامش خودانگیخته و طبیعی است، حالتش آشفته نیست، همه حواسش کاملاً تحت کنترل است و برای او گِل، سنگ و طلا یکسان است، چنین کسی «یوکتَه ویدوآن» نامیده می‌شود (گیتا ۶.۸). آن نادانان وابسته به اعمال نیک مقرر شده در متون، که در بیت پیشین (بیست و پنجم) با واژه‌های «سَکتا: اَویدوَنسا:» توصیف شدند، در اینجا با عبارت «کارمَسَن‌گینام اَجْنانَم» اشاره شده‌اند. چون آنان اعمال مقرر شده در متون را برای خود (برای رسیدن به شادی، لذت، احترام، اعتبار و...) انجام می‌دهند، این مردمان «وابسته به عمل و نادان» خوانده می‌شوند. مسئولیت بزرگی بر دهر مرد شایسته است زیرا دیگران به طور طبیعی از او پیروی می‌کنند. بنابراین، پروردگار از طریق واژه‌های فوق به خردمند دستور می‌دهد که نباید به هیچ وجه چنان رفتار کند یا سخنی بگوید که سبب سقوط نادانان (آلوده به تمنا) از حالت کنونی‌شان شود. منحرف کردن نادانان (به سقوط کشاندن) از حالتی که اکنون در آن هستند، ایجاد سرگردانی در عقل آنان است. بنابراین، خردمند، با احساس خیرخواهی برای همه، باید اعمال نیک مقرر شده در متون را مطابق با وظایف وارنَ و آشْرَم خود ادامه دهد، تا مردمان دیگر نیز به انجام وظیفه با احساس بی‌تمنا برانگیخته شوند. این شامل رهبران جامعه و خانواده نیز می‌شود. آنان نیز باید وظایف خود را با دقت و کمال انجام دهند تا تأثیر نیکی بر جامعه و خانواده وارد شود. برخی نمونه‌های ایجاد سرگردانی در عقل عبارتند از: ۱. دادن تعالیمی مانند: «در اعمال چه چیزی هست؟ روح با اعمال بسته می‌شود. اعمال پست‌اند. باید اعمال را رها کرد و به دانش پرداخت»، یا از طریق چنین رفتار و گفتاری، ایجاد بی‌اعتقادی و بی‌ایمانی نسبت به اعمال وظیفه‌مند در دیگران. ۲. دادن تعالیمی مانند: «هرجا بنگری، خودخواهی است؛ هیچ‌کس نمی‌تواند بدون خودخواهی زندگی کند؛ همه برای خودخواهی عمل می‌کنند؛ اگر انسانی عملی انجام دهد، تمنا برای ثمره قطعاً باقی می‌ماند؛ اگر تمنا برای ثمره نباشد، اصلاً چرا کسی عملی انجام دهد؟» ۳. دادن تعالیمی مانند: «با انجام اعمال با تمنا برای ثمره (برای خود)، باید بارها و بارها تولد یافت (تا ثمره را بچشد)». از طریق چنین تعالیمی، مردمان آلوده به تمنا ایمان خود را به ثمره عمل از دست می‌دهند. در نتیجه، وابستگی آنان (به ثمره) از بین نمی‌رود؛ اما اعمال نیک قطعاً رها می‌شوند. وابستگی سبب بند است، نه عمل. به جای ایجاد چنین سرگردانی در عقل مردم، مرد روشن‌ضمیر باید خود، وظیفه را مطابق با دارمای وارنَ و آشْرَم خود انجام دهد و دیگران را نیز به انجام همان برانگیزد. او باید، از طریق رفتار و گفتارش، در عقل نادانان سرگردانی ایجاد نکند، بلکه آنان را به تدریج از حالت کنونی‌شان ارتقا دهد. او باید به ویژه آن اعمال نیک مقرر شده در متون را که نادانان اکنون انجام می‌دهند، ستایش کند و آنان را از خطاهای رخ داده در اعمالشان آگاه سازد، تا بتوانند آن خطاها را برطرف کنند و اعمال را با رویه کامل انجام دهند. در کنار این، خردمند باید به آنان تعلیم دهد که انجام اعمال نیکی مانند قربانی، بخشش، پرستش، تلاوت و... بسیار خوب است، اما داشتن تمنا برای ثمره در آن اعمال درست نیست؛ زیرا فروختن الماس در برابر سنگ‌ریزه و سنگ، خردمندی نیست. بنابراین، رها کردن احساس آلوده به تمنا و انجام اعمال نیک، سود را بسیار سریع می‌رساند. پس، حرکت از احساس آلوده به تمنا به احساس بی‌تمنا، ایجاد سرگردانی در عقل نیست، بلکه واقعیت است. همچنین، در مورد پرستش نیز، مرد روشن‌ضمیر نباید در عقل سرگردانی ایجاد کند. برای مثال، مردم اغلب می‌گویند که اگر ذهن هنگام ذکر نام بر خدا متمرکز نباشد، پس ذکر نام بیهوده است. اما مرد روشن‌ضمیر نباید این را بگوید؛ بلکه باید این تعلیم را بدهد که ذکر نام هرگز نمی‌تواند بیهوده باشد؛ زیرا وقتی ذکر نام رخ می‌دهد، برخی احساسات نسبت به خدا حاضر است. بدون احساس، تمایلی به ذکر نام نیست. بنابراین، ذکر نام را در هیچ شرایطی نباید رها کرد. آنچه گفته می‌شود که «ذهن به همه سو می‌رود، این یادآوری (سمرَن) نیست»، همچنین معنایش این است که این به دلیل عدم تمرکز ذهن، «یادآوری» نیست، اما قطعاً «ذکر» (جَپ) است. با این حال، ذکر نام با ذهن متمرکز و توجه، سود را بسیار سریع می‌رساند. هیچ انسانی کاملاً عاری از فضیلت‌ها نیست. او قطعاً برخی فضیلت‌ها را داراست. بنابراین، روح بزرگ روشن‌ضمیر، اگر باید تعلیمی بدهد یا چیزی را برای شخصی توضیح دهد (برای ارتقای او)، باید فضیلت‌های آن شخص را بدون انتقاد یا توهین به او ستایش کند. تعلیمی که با احترام و همراه با ستایش فضیلت‌هایش داده شود، تأثیری ویژه بر او خواهد داشت. رهبران جامعه و خانواده نیز باید دیگران را به این شیوه تعلیم دهند. پروردگار از طریق واژه‌های «سَماجَرَن» و «جوشَیَت»، دو دستور به خردمند می‌دهد: (۱) خودش باید با دقت، وظایف مقرر شده در متون را به‌کمال انجام دهد، و (۲) باید مردمان نادان وابسته به اعمال را به انجام همان اعمال برانگیزد. انجام اعمال برای نشان دادن به مردم، ریا است که ویژگی طبیعت اهریمنی منجر به سقوط است (گیتا ۱۶.۴). بنابراین، پروردگار دستور می‌دهد که وظیفه را نه برای نشان دادن به مردم، بلکه برای صلاح جهان انجام دهد. مرد روشن‌ضمیر باید، حتی اگر انگیزه شخصی در انجام اعمال ندارد، همه وظایف را به‌طور کارآمد ادامه دهد، تا احساس اهمیت نسبت به اعمال بی‌تمنا در مردمان وابسته به عمل بیدار شود و آنان نیز شروع به عمل با احساس بی‌تمنا کنند. معنایش این است که با دیدن رفتار بی‌دلبسته آن روح بزرگ، مردمان دیگر نیز می‌کوشند خود را همان‌گونه رفتار کنند. بدین‌سان، خردمند باید با تعلیم محترمانه به مردمان وابسته به عمل، آنان را به ترک کامل اعمال ممنوعه در ذات وادارد، و به ترک احساس آلوده به تمنا در اعمال مقرر شده برانگیزد. **پیوند:** پروردگار در بیت بعد توضیح می‌دهد که تفاوت خردمند و نادان چیست.