**3.25 – 3.26:** ഭാരതവംശതിലകനായ അർജുന! കർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തരായ അവിദ്വാന്മാർ തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുവോ, അതുപോലെ ആസക്തിയില്ലാത്ത വിദ്വാൻ ലോകസംഗ്രഹത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം. ജ്ഞാനിയായ മഹാത്മാവ് കർമ്മങ്ങളിൽ ലിപ്തരായ അജ്ഞരുടെ ബുദ്ധിയിൽ ഭ്രാന്തുണ്ടാക്കരുത്; മറിച്ച് താൻ തന്നെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും സമഗ്രമായി നിർവഹിച്ച് അവരെയും അതുപോലെ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കണം.
**3.25. വ്യാഖ്യാനം:** "സക്താഃ കർമണ്യവിദ്വാംസോ യഥാ കുർവന്തി ഭാരത" – ഇവിടെ "സക്താഃ അവിദ്വാംസഃ" (ആസക്തരായ, അജ്ഞർ) എന്നത് ശാസ്ത്രങ്ങളിലും, ശാസ്ത്രപ്രണാലിയിലും, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളിലും പൂർണ്ണവിശ്വാസവും, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള കർമ്മഫലം നിശ്ചയമായും ലഭിക്കുമെന്ന പൂർണ്ണബോധവുമുള്ള മനുഷ്യരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവർ സത്യജ്ഞാനികളോ ദുഷ്ടരോ അല്ല; എന്നാൽ കർമ്മങ്ങളിലും, ഭോഗങ്ങളിലും, വിഷയങ്ങളിലും അവർക്ക് ആസക്തിയുണ്ട്. ശാസ്ത്രജ്ഞരായിരുന്നാലും, ഇത്തരം മനുഷ്യർ കാമനാകൊണ്ട് മാത്രം അജ്ഞർ (അവിദ്വാൻ) എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അത്തരം മനുഷ്യർ ശാസ്ത്രപണ്ഡിതരാണെങ്കിലും സത്യജ്ഞാനികളല്ല. അവർ കർമ്മങ്ങൾ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്, അതുകൊണ്ടാണ് അജ്ഞർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
അത്തരം അജ്ഞർ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ ഏതെങ്കിലും കുറവുണ്ടായാൽ അതിന്റെ ഫലത്തിലും കുറവുണ്ടാകുമെന്ന വിശ്വാസത്തോടെ, യാതൊരു അശ്രദ്ധയോ മടിയോ കൂടാതെ, സമസ്താംഗങ്ങളോടും കൂടി സമ്പൂർണ്ണ പ്രക്രിയ പാലിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രദ്ധയോടും ഉത്സാഹത്തോടും കൂടിയാണ് കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നത്. അവരുടെ കർമ്മനിർവഹണരീതിയെ ആദർശമായെടുത്ത്, പരമാർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണവൈരാഗ്യമുള്ള ജ്ഞാനിയെ ലോകസംഗ്രഹത്തിനായി അതേ രീതിയിൽ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ഭഗവാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
"കുർയ്യാദ് വിദ്വാംസ് തഥാസക്തശ് ചികീർഷുർ ലോകസംഗ്രഹം" – ഇവിടെ "അസക്തഃ, വിദ്വാൻ" (വൈരാഗ്യമുള്ള, ജ്ഞാനി) എന്നീ പദങ്ങൾ കാമം, സ്വാമ്യബോധം, ആസക്തി, തൃഷ്ണ, പക്ഷപാതം, സ്വാർത്ഥത മുതലായവയുടെ സമ്പൂർണ്ണാഭാവവും, ശരീരം മുതലായ വിഷയങ്ങളിൽ അല്പമാത്രമുള്ള ബന്ധവുമില്ലാത്ത ആ ജ്ഞാനസമ്പന്നനായ മഹാത്മാവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (പുറം 158 കുറിപ്പ് കാണുക). ഇരുപതാം ശ്ലോകത്തിൽ "ലോകസംഗ്രഹം ഏവാപി സമ്പശ്യൻ" എന്നു പറഞ്ഞശേഷം ഇരുപത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ വിശദീകരിച്ചത്, ഇവിടെ "ലോകസംഗ്രഹം ചികീർഷുഃ" എന്ന പദങ്ങൾകൊണ്ട് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഉത്തമനായ മനുഷ്യന്റെ (വൈരാഗ്യമുള്ള ജ്ഞാനിയുടെ) സകല വ്യാപാരവും സ്വാഭാവികമായി യജ്ഞത്തിനും ധർമ്മസംരക്ഷണത്തിനുമാണ്. ഇന്ദ്രിയാസക്തൻ സുഖങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ, മോഹിയായവൻ സ്വജനങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ, ലുബ്ധൻ ധനത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ, ഉത്തമൻ സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ "ഞാൻ ലോകത്തിന് ഗുണം ചെയ്യുന്നു" എന്ന ചിന്തപോലുമില്ല; മറിച്ച് അവനിലൂടെ ലോകക്ഷേമം സ്വയംസിദ്ധമായും സ്വാഭാവികമായും സംഭവിക്കുന്നു. സകല വിഷയങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം പൂർണ്ണമായി ഛേദിച്ചതിനാൽ, ആ ജ്ഞാനിയായ മഹാത്മാവിന്റെത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവയും "ലോകസംഗ്രഹ" എന്ന പദത്തിലെ "ലോകം" എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പുറമേയുള്ളവർക്ക് അത്തരം ജ്ഞാനസമ്പന്നരായ മഹാത്മാക്കൾ ലോകക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരായി തോന്നുമെങ്കിലും, വാസ്തവത്തിൽ അവർക്ക് ലോകക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം പോലുമില്ല. കാരണം, സാധകാവസ്ഥയിൽ പോലും ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വിഷയങ്ങൾ, സ്ഥാനം, അധികാരം, ധനം, കഴിവ്, ശക്തി മുതലായവയെ അവർ തങ്ങളുടേതെന്നോ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയെന്നോ അല്പമാത്രം പോലും ഗണിക്കാറില്ല; മറിച്ച് അവ ലോകത്തിന്റേതും ലോകസേവനത്തിനുവേണ്ടിയുമാണെന്ന് ഗണിക്കുന്നു, അതാണ് സത്യം. ആ പ്രവാഹം സിദ്ധാവസ്ഥയിലും നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, അവന്റെത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ശരീരാദി വിഷയങ്ങൾ യാതൊരുതരം ആഗ്രഹവുമില്ലാതെ സ്വയംസിദ്ധമായും സ്വാഭാവികമായും ലോകസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ "യഥാ", "തഥാ" എന്നീ പദങ്ങൾ കർമ്മനിർവഹണരീതി എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. അർത്ഥം ഇതാണ്: സ്വാർത്ഥലാഭത്തിനുവേണ്ടി കാമാസക്തരായ അജ്ഞർ ശ്രദ്ധയോടും ഉത്സാഹത്തോടും കൂടി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനി പരോപകാരത്തിനുവേണ്ടി, അതായത് മറ്റുള്ളവരുടെ ഗുണത്തിനുവേണ്ടി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം. ജ്ഞാനി സർവ്വഭൂതഹിതബുദ്ധിയോടെ എല്ലാ ലൗകികവും വൈദികവുമായ കർത്തവ്യങ്ങളും നിർവഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം. "എല്ലാവരും എങ്ങനെ സുഖിച്ചിരിക്കും?" എന്ന ഭാവത്തോടെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിൽ നല്ല ഭാവങ്ങൾ സ്വയമേവ പ്രസരിക്കുന്നു.
അജ്ഞൻ ഫലലാഭത്തിനുവേണ്ടി പ്രക്രിയ പാലിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രദ്ധയോടും ഉത്സാഹത്തോടും കൂടി കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ ജ്ഞാനിക്ക് ഫലത്തിൽ ആസക്തിയില്ലാത്തതിനാൽ അവന് കർത്തവ്യം എന്നതില്ല. അതിനാൽ അവന്ന് കർമ്മത്തെ അവഗണിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ ജ്ഞാനിയെയും കർമ്മനിർവഹണത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അജ്ഞൻ (കാമാസക്തൻ) ചെയ്യുന്നതുപോലെ തന്നെ ചെയ്യാൻ ഉപദേശിക്കുന്നത്.
ഇരുപത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ ജ്ഞാനിയെ "ആദർശം" ആയി കാണിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, ഇവിടെ അവനെ "അനുഗാമി" ആയി കാണിക്കുന്നു. അർത്ഥം ഇതാണ്: ജ്ഞാനി ആദർശമായാലും അനുഗാമിയായാലും, അവനിലൂടെ ലോകക്ഷേമം സ്വയംസിദ്ധമായി സംഭവിക്കുന്നു. ശ്രീരാമൻ ജനങ്ങൾക്ക് ഉപദേശങ്ങൾ നൽകുന്നതുപോലെ തന്നെ, പിതാവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കാൻ വനത്തിലേക്കും പോകുന്നു. രണ്ട് സാഹചര്യത്തിലും അവനിലൂടെ ലോകക്ഷേമം സാധിക്കുന്നു; കാരണം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലോ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലോ അവന് സ്വകാര്യമായ ഉദ്ദേശ്യമൊന്നുമില്ലായിരുന്നു.
ആസക്തിയില്ലാത്ത ജ്ഞാനി കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുമ്പോൾ, "ഈ മഹാത്മാവ് നിഷ്കാമമായി കർമ്മം ചെയ്യുന്നു" എന്ന് ആ അധികാരികൾ നേരിട്ട് അറിയട്ടെയോ ഇല്ലയോ, അവന്റെ കർമ്മങ്ങൾ ആസക്തമനസ്കരായ മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയങ്ങളെ സ്വയമേവ പ്രഭാവിതം ചെയ്യുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന്റെ നിഷ്കാമഭാവങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി മറ്റുള്ളവരെ പ്രഭാവിതം ചെയ്യുന്നു എന്നതൊരു തത്വമാണ്. അതിനാൽ, വൈരാഗ്യമുള്ള ജ്ഞാനിയുടെ ഭാവങ്ങളും ആചാരവും മനുഷ്യരെ മാത്രമല്ല, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ മുതലായവയെയും പ്രഭാവിതം ചെയ്യുന്നു.
ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം: ഒരു മനുഷ്യൻ നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ വിഹിതകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതുവരെ അവന്റെ ജന്മമരണചക്രം നിലക്കുകയില്ല. താൻ തന്നെക്കുവേണ്ടി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നിടത്തോളം അവൻ സിദ്ധനാകുകയില്ല, അതായത് അവന്റെ "ചെയ്യൽ" അവസാനിക്കുകയില്ല. കാരണം ആത്മാവ് നിത്യമാണ്, കർമ്മവും അതിന്റെ ഫലവും നശ്വരമാണ്. അതിനാൽ ഓരോ മനുഷ്യനും സ്വാർത്ഥതയില്ലാതെ (തനിക്കുവേണ്ടി അല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ ഗുണത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം) കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുന്നത് അത്യാവശ്യമാണ്.
ലൗകിക വിഷയങ്ങളെ വിലപ്പെട്ടതായി ഗണിക്കുന്നതിനാൽ കർമ്മയോഗം (നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കൽ) എന്ന പ്രയോഗം ദുഷ്കരമായി തോന്നുന്നു. മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ, മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും നിർവഹിക്കണമെന്ന് നാം സ്വീകരിച്ചാൽ, ഇന്നുതന്നെ കർമ്മയോഗപ്രയോഗം എളുപ്പമാകുന്നു.
വാസ്തവത്തിൽ, വലിപ്പം വിഷയത്തിലല്ല, ആചാരത്തിലാണ് (അതിന്റെ ഉപയോഗത്തിലാണ്). ആചാരത്തിന്റെ വലിപ്പം ഹൃദയത്തിൽ വിഷയത്തിന്റെ വലിപ്പബോധം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ മാത്രമാണ്. ഒരു വിഷയവും സ്വകാര്യമല്ല; ഉപയോഗത്തിന് മാത്രമാണ് സ്വകാര്യം. ഒരു വിഷയത്തെ സ്വകാര്യമായി ഗണിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരുടെ ഗുണത്തിനായി അതിന്റെ ത്യാഗം ദുഷ്കരമാക്കുന്നു. ഒരു വിഷയമോ കർമ്മമോ ബന്ധകമല്ല; അവയോടുള്ള ആസക്തിയാണ് ബന്ധകം.
ജ്ഞാനികളിലൂടെയും എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ലോകസംഗ്രഹത്തിനുവേണ്ടിയാണ് നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നത്. അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, "ഞാൻ ലോകത്തിന് ഗുണം ചെയ്യുന്നു" എന്ന അഹംഭാവം അവരിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. കാരണം ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ജ്ഞാനം, കഴിവ്, സ്ഥാനം മുതലായവയെല്ലാം ലോകത്തിന്റേതാണ്, ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചതാണ്. ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച സാമഗ്രികളെ ലോകസേവനത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ് ആചാര്യത. ആ സാമഗ്രി വലിയ നിഷ്ഠയോടും ആചാര്യതയോടും കൂടി ലോകത്തിന് സമർപ്പിക്കണം. ഈ സമർപ്പണം വലിയ കാര്യമല്ല. ഒരാൾ നമ്മുടെ പക്കൽ ഒരു നിക്ഷേപമായി പണം വെച്ചുപോയി കുറച്ചുകാലത്തിന് ശേഷം അത് ചോദിച്ചാൽ, അവന്റെ പണം അവന് തിരികെ കൊടുത്തതിൽ നാം എന്താണ് വലിയ പുണ്യം ചെയ്തത്? നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം അവസാനിച്ചു; നാം കടമുക്തരായി. അതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ വസ്തുക്കളെ ലോകത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം അവസാനിക്കുന്നു; നാം കടമുക്തരാകുന്നു—ജന്മമരണബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ശാശ്വതമായി മുക്തരാകുന്നു. അതിനാൽ, ലോകവിഷയങ്ങളെ ലോകസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ ധർമ്മമോ പുണ്യമോ ചെയ്യുന്നില്ല; മറിച്ച് ആ വിഷയങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകുന്നു.
"ന ബുദ്ധിഭേദം ജനയേദ്..." – ഇരുപത്തിയഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ "അസക്തഃ വിദ്വാൻ" എന്ന പദങ്ങൾകൊണ്ട് വർണ്ണിച്ച വൈരാഗ്യമുള്ള ജ്ഞാനിയെ ഇവിടെ "യുക്തഃ, വിദ്വാൻ" എന്ന പദങ്ങൾകൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ സ്വയംസിദ്ധവും സ്വാഭാവികവുമായ സമത്വഭാവമുള്ള, അവസ്ഥ അസ്ഥിരമല്ലാത്ത, സകലേന്ദ്രിയങ്ങളും സമ്യഗ് നിയന്ത്രിതമായ, മണ്ണ്, കല്ല്, സ്വർണ്ണം എന്നിവ തുല്യമായി കാണുന്ന, അത്തരം ഒരാളെ "യുക്തഃ വിദ്വാൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു (ഗീത 6.8).
മുമ്പത്തെ (ഇരുപത്തിയഞ്ചാം) ശ്ലോകത്തിൽ "സക്താഃ അവിദ്വാംസഃ" എന്ന പദങ്ങൾകൊണ്ട് വർണ്ണിച്ച, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തരായ അജ്ഞരെ ഇവിടെ "കർമസംഗിനാം അജ്ഞാനം" എന്ന പദങ്ങൾകൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി (സുഖം, ഭോഗം, മാനം, പ്രതിഷ്ഠ മുതലായവ ലഭിക്കാനായി) ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനാൽ ഇവർ കർമാസക്തരും അജ്ഞരുമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
ഒരു ഉത്തമനിൽ ഒരു വലിയ ഉത്തരവാദിത്തം നിക്ഷിപ്തമാണ്, കാരണം മറ്റുള്ളവർ സ്വാഭാവികമായി അവനെ അനുകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്കുകളിലൂടെ ഭഗവാൻ ജ്ഞാനിയോട് ഉപദേശിക്കുന്നത്, അജ്ഞരായ (കാമാസക്തരായ) മനുഷ്യർ അവരുടെ ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വീഴുന്നതിന് കാരണമാകുന്ന രീതിയിൽ താൻ യാതൊരു വിധത്തിലും പ്രവർത്തിക്കരുത് എന്നോ പറയരുത് എന്നോ ആണ്. അജ്ഞരെ അവർ നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് തെറ്റിച്ചുകളയുക (വീഴ്ത്തുക) എന്നത് അവരുടെ ബുദ്ധിയിൽ ഭ്രാന്തുണ്ടാക്കുക എന്നാണ്. അതിനാൽ, സർവ്വഭൂതഹിതബുദ്ധിയോടെ ജ്ഞാനി തന്റെ വർണ്ണാശ്രമധർമ്മങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം, അങ്ങനെ മറ്റുള്ള മനുഷ്യരും നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കാൻ പ്രേരിതരാകും. സമൂഹത്തിലെയും കുടുംബത്തിലെയും നേതാക്കൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. അവരും സമൂഹത്തിലും കുടുംബത്തിലും നല്ല പ്രഭാവം ചെലുത്തുന്നതിന് തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടും സമഗ്രതയോടും കൂടി നിർവഹിക്കണം.
ബുദ്ധിഭ്രമം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ:
1. "കർമ്മങ്ങളിൽ എന്താണുള്ളത്? കർമ്മങ്ങളാൽ ആത്മാവ് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു. കർമ്മങ്ങൾ നികൃഷ്ടമാണ്. കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിച്ച് ജ്ഞാനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം" മുതലായ ഉപദേശങ്ങൾ നൽകുകയോ അത്തരം ആചാരവാക്കുകളിലൂടെ മറ്റുള്ളവരിൽ കർത്തവ്യബദ്ധമായ കർമ്മങ്ങളിൽ അവിശ്വാസവും അശ്രദ്ധയും ഉണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്.
2. "എവിടെ നോക്കിയാലും സ്വാർത്ഥതയാണ്; സ്വാർത്ഥതയില്ലാതെ ആരും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല; എല്ലാവരും സ്വാർത്ഥത്തിനുവേണ്ടിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; ഒരു മനുഷ്യൻ ഏതെങ്കിലും കർമ്മം ചെയ്താൽ ഫലാപേക്ഷ തീർച്ചയായും നിലനിൽക്കും; ഫലാപേക്ഷയില്ലെങ്കിൽ ആരും എന്തിനാണ് യാതൊരു കർമ്മവും ചെയ്യുക?" മുതലായ ഉപദേശങ്ങൾ നൽകുന്നത്.
3. "ഫലാപേക്ഷയോടെ (തനിക്കുവേണ്ടി) കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ ജനനമരണചക്രത്തിൽ പിടിച്ചുകിട്ടും (ഫലം അനുഭവിക്കാൻ)" മുതലായ ഉപദേശങ്ങൾ നൽകുന്നത്. അത്തരം ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ കാമാസക്തരായ മനുഷ്യർ കർമ്മഫലത്തിൽ വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി അവരുടെ ആസക്തി (ഫലത്തോടുള്ള) നീങ്ങുന്നില്ല; എന്നാൽ ശുഭകർമ്മങ്ങൾ തീർച്ചയായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആസക്തിയാണ് ബന്ധത്തിന് കാരണം, കർമ്മമല്ല. ജനങ്ങളുടെ ബുദ്ധിയിൽ അത്തരം ഭ്രാന്തുണ്ടാക്കുന്നതിന് പകരം, ജ്ഞാനസമ്പന്നൻ താൻ തന്നെ തന്റെ വർണ്ണാശ്രമധർമ്മത്തിനനുസൃതമായി കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെയും അതുപോലെ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും വേണം. തന്റെ ആചാരവാക്കുകളിലൂടെ അജ്ഞരുടെ ബുദ്ധിയിൽ ഭ്രാന്തുണ്ടാക്കാതെ, ക്രമേണ അവരെ അവരുടെ ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉയർത്തണം. അജ്ഞർ ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്ന ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളെ പ്രത്യേകിച്ച് പ്ര
★🔗
