ดูก่อนภารตะ! อย่างที่คนเขลากระทำด้วยความยึดติดในกรรม ฉันใด ปราชญ์ก็ควรกระทำโดยปราศจากความยึดติดฉันนั้น ด้วยความปรารถนาเพื่อสวัสดิภาพของโลก

ความหมายของคำ: สกตาห์ - ติดอยู่, กรรมณิ - ในการกระทำ, อวิทวਾਂสาห์ - ผู้เขลา, ยถา - อย่างไร, กุรวันติ - ทำ, ภารตะ - โอ้ อรชุน, กุรยาท - ควรทำ, วิทวาน - ผู้มีปัญญา, ตถา - เช่นนั้น, อสักตะห์ - ไม่ติดอยู่, จิกีรศุห์ - ปรารถนา, โลกสังคระหัม - ความเป็นอยู่ที่ดีของโลก คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: คนเขลาทำงานโดยหวังผล เขาพูดว่า 'ฉันจะทำงานนี้และฉันจะได้รับผลนี้' แต่ผู้มีปัญญาที่รู้จักตนเองจะไม่ทำงานเพื่อประโยชน์ส่วนตน เขาควรทำหน้าที่เพื่อให้โลกตามแบบอย่างของเขา สามารถบรรลุสันติภาพ ความสามัคคี ความบริสุทธิ์ของจิตใจ และความรู้ทางจิตวิญญาณ ผู้มีปัญญาคือผู้ที่รู้จักตนเอง

**๓.๒๕ – ๓.๒๖:** โอ อรชุน ผู้สืบสายวงศ์ภารตะ! ดังเช่นผู้เขลา ผู้ยึดติดในกรรม ยังปฏิบัติกิจของตนอยู่ ฉันใด บุรุษผู้รู้ ผู้ปราศจากความยึดติด ก็ควรปฏิบัติกรรมฉันนั้น โดยมุ่งหมายเพื่อสวัสดิภาพของโลก. ฤๅษีผู้รู้แจ้ง ไม่ควรก่อความสับสนในจิตใจของคนเขลาผู้ยึดติดในกรรม; ทว่า เขาควรปฏิบัติกรรมทั้งปวงอย่างสมบูรณ์ด้วยตนเอง และดลใจผู้อื่นให้ปฏิบัติเช่นเดียวกัน. **๓.๒๕. คำอธิบาย:** "สกฺตา: กรฺมณฺยวิทฺวํโส ยถา กุรฺวนฺติ ภารต" – วลี "สกฺตา: อวิทฺวํส:" (ผู้ยึดติด, ผู้เขลา) ในที่นี้หมายถึงบุคคลผู้มีศรัทธาเต็มเปี่ยมในพระเวท ในระเบียบวิธีแห่งพระเวท และในกรรมอันเป็นมงคลที่พระเวทกำหนดไว้ และผู้มีความเชื่อมั่นอย่างแน่นแฟ้นว่าผลแห่งกรรมที่พระเวทบัญญาต้องบรรลุแน่นอน. พวกเขาไม่ใช่ผู้รู้แจ้งในสัจธรรม และก็ไม่ใช่คนชั่วร้าย; อย่างไรก็ตาม พวกเขายังยึดติดในกรรม ในความเสวยสุข และในอารมณ์วัตถุ. แม้จะเป็นผู้รู้พระเวท บุคคลเช่นนี้ก็ยังถูกเรียกว่า "ผู้เขลา" (อวิทฺวานฺ) เพียงเพราะกิเลสตัณหา. บุคคลเช่นนี้เป็นพหูสูตทางพระเวท แต่ไม่ใช่ผู้รู้แจ้งในสัจธรรม. พวกเขาปฏิบัติกรรมเพื่อตนเองเท่านั้น จึงถูกเรียกว่าผู้เขลา. ผู้เขลาเช่นนั้นย่อมปฏิบัติกรรมด้วยความเอาใจใส่และความขยันหมั่นเพียร ปราศจากความประมาทหรือความเกียจคร้าน ปฏิบัติตามขั้นตอนอย่างครบถ้วนทุกส่วน; เพราะพวกเขามีความเชื่อว่าหากการปฏิบัติกรรมบกพร่อง ผลแห่งกรรมก็จะบกพร่องไปด้วย. พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงดลใจบุรุษผู้รู้ ผู้ปราศจากความยึดติดโดยสิ้นเชิง ให้ยึดถือแบบอย่างวิธีการปฏิบัติกรรมของพวกเขาเหล่านั้นมาเป็นแนวทาง และให้ปฏิบัติกรรมเพื่อสวัสดิภาพของโลกในทำนองเดียวกัน. "กุรฺยาทฺ วิทฺวํสฺ ตถาสกฺตศฺ จิกรฺษุรฺ โลกสงฺคฺรหมฺ" – คำว่า "อสกฺต:, วิทฺวานฺ" (ผู้ไม่ยึดติด, ผู้รู้) ในที่นี้หมายถึงมหาบุรุษผู้รู้แจ้ง ผู้ซึ่งปราศจากความอยาก ความเป็นเจ้าของ ความยึดติด ความปรารถนา ความลำเอียง ความเห็นแก่ตัว ฯลฯ โดยสิ้นเชิง และผู้ซึ่งไม่มีความยึดติดแม้เพียงน้อยที่สุดในร่างกายและอารมณ์วัตถุอื่นๆ (ดูเชิงอรรถหน้า ๑๕๘). สิ่งที่อธิบายไว้ในโศลกที่ ๒๑ หลังจากที่ตรัสว่า "โลกสงฺคฺรหมฺ เอวาปิ สมฺปศฺยนฺ" ในโศลกที่ ๒๐ นั้น ได้ถูกแสดงไว้ที่นี่ด้วยคำว่า "โลกสงฺคฺรหํ จิกรฺษุ:". ความประพฤติทั้งปวงของบุรุษผู้ประเสริฐ (ผู้รู้ผู้ไม่ยึดติด) ย่อมเป็นไปเพื่อการบูชาและเพื่อธำรงค์ไว้ซึ่งธรรมโดยธรรมชาติ. ดังเช่นบุรุษผู้เต็มไปด้วยกามคุณย่อมยินดีในกามสุข บุรุษผู้หลงใหลย่อมยินดีในครอบครัวของตน และบุรุษผู้โลภย่อมยินดีในทรัพย์สมบัติ ฉันใด บุรุษผู้ประเสริฐก็ย่อมยินดีในสวัสดิภาพของสรรพสัตว์ฉันนั้น. ในจิตใจของเขา ไม่มีแม้แต่ความคิดว่า "เรากำลังทำความดีเพื่อโลก"; ทว่า ผ่านตัวเขา สวัสดิภาพของโลกย่อมเกิดขึ้นเองโดยอัตโนมัติและโดยธรรมชาติ. เนื่องจากการตัดขาดจากการเกี่ยวพันกับอารมณ์วัตถุทั้งปวง ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ฯลฯ ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นของมหาบุรุษผู้รู้นั้น ก็รวมอยู่ภายในความหมายของคำว่า "โลก" ในคำว่า "โลกสงฺคฺรห" ด้วย. ในสายตาของผู้อื่น มหาบุรุษผู้รู้แจ้งเช่นนั้นดูประหนึ่งว่ามีความปรารถนาในสวัสดิภาพของโลก แต่ในความเป็นจริงแล้ว พวกเขาไม่มีความปรารถนาแม้แต่ในสวัสดิภาพของโลก. เหตุผลคือ พวกเขาไม่เคยถือว่าร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา อารมณ์วัตถุ ตำแหน่ง อำนาจ ทรัพย์สมบัติ ความสามารถ อิทธิพล ฯลฯ ที่ได้รับจากโลก เป็นของตนหรือเพื่อตนเอง แม้เพียงน้อยที่สุด แม้ในขณะที่ยังเป็นผู้แสวงหา; ทว่า พวกเขาถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นของโลกและเพื่อการรับใช้โลก ซึ่งเป็นความจริงแท้. เพราะกระแสแห่งจิตเช่นนั้นยังคงอยู่ แม้ในภาวะแห่งความสมบูรณ์ ร่างกายและอารมณ์วัตถุอื่นๆ ที่กล่าวกันว่าเป็นของเขาจึงยังคงดำเนินการรับใช้โลกอยู่โดยอัตโนมัติและโดยธรรมชาติ ปราศจากความปรารถนาทุกชนิด. ในโศลกนี้ คำว่า "ยถา" และ "ตถา" ถูกใช้ในความหมายของวิธีการปฏิบัติกรรม. ความหมายคือ ดังเช่นผู้เขลา (ผู้ยังมีกิเลสตัณหา) ปฏิบัติกรรมด้วยความเอาใจใส่และความขยันหมั่นเพียรเพื่อจุดมุ่งหมายอันเห็นแก่ตัวของตน ฉันใด ผู้รู้ก็ควรปฏิบัติกรรมเพื่อสวัสดิภาพของโลก กล่าวคือ เพื่อประโยชน์ของผู้อื่น ฉันนั้น. ผู้รู้ควรปฏิบัติกิจทั้งปวง ทั้งทางโลกและทางพระเวท ต่อไปด้วยจิตสำนึกแห่งสวัสดิภาพต่อสรรพสัตว์. เมื่อบุคคลปฏิบัติหน้าที่ด้วยจิตสำนึกว่า "ทำอย่างไรเหล่าสรรพสัตว์จึงจะอยู่เป็นสุข?" จิตสำนึกอันดีงามย่อมแผ่ซ่านไปในโลกโดยอัตโนมัติ. ผู้เขลาปฏิบัติหน้าที่ด้วยความเอาใจใส่และความขยันหมั่นเพียร ปฏิบัติตามขั้นตอน เพื่อให้บรรลุผลแห่งกรรม แต่ผู้รู้ไม่มีความยึดติดในผล และสำหรับเขาแล้วไม่มี 'หน้าที่' ที่ต้องผูกพัน. ดังนั้น จึงเป็นไปได้ที่เขาจะละเลยการกระทำ. ด้วยเหตุนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงสั่งสอนให้ผู้รู้กระทำกรรมในทำนองเดียวกันกับผู้เขลา (ผู้ยังมีกิเลสตัณหา) ในด้านวิธีการปฏิบัติกรรม. ในโศลกที่ ๒๑ ผู้รู้ถูกแสดงเป็น "แบบอย่าง" แต่ในที่นี้เขาถูกแสดงเป็น "ผู้ปฏิบัติตาม". ความหมายคือ ไม่ว่าผู้รู้จะเป็นแบบอย่างหรือผู้ปฏิบัติตาม ผ่านตัวเขา สวัสดิภาพของโลกย่อมเกิดขึ้นเองโดยอัตโนมัติ. ดังเช่นพระรามเจ้า ทรงประทานคำสอนแก่ประชาชน และก็ยังเสด็จไปสู่ป่าเพื่อเชื่อฟังพระบัญชาของพระบิดา. ในทั้งสองสถานการณ์ สวัสดิภาพของโลกย่อมสำเร็จลงผ่านพระองค์; เพราะพระองค์ไม่มีเจตนาส่วนพระองค์ในการกระทำหรือไม่กระทำกรรม. เมื่อผู้รู้ ผู้ปราศจากความยึดติด ปฏิบัติหน้าที่ การกระทำของเขาย่อมส่งอิทธิพลต่อจิตใจของมนุษย์ผู้มีจิตยึดติดโดยอัตโนมัติ ไม่ว่ามนุษย์เหล่านั้นจะรับรู้โดยตรงว่า "มหาบุรุษนี้กำลังปฏิบัติกรรมโดยปราศจากความปรารถนา" หรือไม่ก็ตาม. เป็นหลักการที่จิตสำนึกอันปราศจากความอยากของบุคคลย่อมส่งอิทธิพลต่อผู้อื่นโดยธรรมชาติ. ดังนั้น จิตสำนึกและความประพฤติของผู้รู้ผู้ไม่ยึดติด ย่อมส่งอิทธิพลไม่เพียงแก่มนุษย์ แต่ยังรวมถึงสัตว์ นก ฯลฯ ด้วย. ประเด็นพิเศษ: ตราบใดที่มนุษย์ยังไม่ปฏิบัติกรรมที่พึงปฏิบัติด้วยจิตสำนึกอันปราศจากความอยาก วัฏจักรแห่งการเกิดและตายของเขาย่อมไม่สามารถสิ้นสุดลงได้. ตราบใดที่เขาปฏิบัติกรรมเพื่อตนเอง เขาย่อมไม่บรรลุความสมบูรณ์ กล่าวคือ "การกระทำ" ของเขาย่อมไม่สิ้นสุด. เหตุผลคือ อัตตานั้นเป็นนิรันดร์ ในขณะที่กรรมและผลของกรรมนั้นไม่เที่ยง. ดังนั้น จึงเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับมนุษย์ทุกคนที่จะปฏิบัติหน้าที่โดยปราศจากความเห็นแก่ตัว (ไม่ใช่เพื่อตนเอง แต่เพื่อประโยชน์ของผู้อื่นเท่านั้น). เนื่องจากการถือว่าอารมณ์วัตถุทางโลกมีค่า การปฏิบัติกรรมโยคะ (การปฏิบัติหน้าที่ด้วยจิตสำนึกอันปราศจากความอยาก) จึงดูเหมือนยากลำบาก. หากเรายอมรับว่าเราต้องปฏิบัติกรรมทั้งปวงโดยไม่ต้องการสิ่งใดจากผู้อื่น เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น การปฏิบัติกรรมโยคะก็จะกลายเป็นเรื่องง่ายนับแต่วันนี้เป็นต้นไป. ในความเป็นจริง ความยิ่งใหญ่ไม่ได้อยู่ที่วัตถุ แต่อยู่ที่ความประพฤติ (การใช้งานวัตถุนั้น). ความยิ่งใหญ่แห่งความประพฤติจะมีได้ก็ต่อเมื่อในจิตใจไม่มีความรู้สึกว่าวัตถุนั้นยิ่งใหญ่. ไม่มีวัตถุใดเป็นของส่วนตัว; มันเป็นของส่วนตัวเพียงเพื่อการใช้ประโยชน์เท่านั้น. การถือว่าวัตถุเป็นของส่วนตัวทำให้การสละมันเพื่อประโยชน์ของผู้อื่นดูเหมือนยากลำบาก. ไม่มีวัตถุหรือกรรมใดที่ผูกมัด; ความยึดติดในสิ่งเหล่านั้นต่างหากที่ผูกมัด. ผ่านทางผู้รู้ทั้งหลาย กรรมทั้งปวงก็ยังคงถูกปฏิบัติเพื่อสวัสดิภาพของโลก. กระนั้น แม้จะเป็นเช่นนั้น ความเย่อหยิ่งว่า "เรากำลังทำความดีเพื่อโลก" ก็ยังไม่คงอยู่ในพวกเขา. เหตุผลคือ ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ความรู้ ความสามารถ ตำแหน่ง ฯลฯ ทั้งหมดเป็นของโลกและได้รับมาจากโลก. การนำวัสดุที่ได้รับมาจากโลกไปใช้ในการรับใช้โลกเท่านั้น คือความซื่อสัตย์. วัสดุนั้นต้องถูกถวายคืนแก่โลกด้วยความจริงใจและความซื่อสัตย์อย่างยิ่ง. การถวายคืนนี้ไม่ใช่ภารกิจที่ยิ่งใหญ่. เปรียบเสมือนหากมีใครฝากเงินไว้กับเรา และเมื่อเขาขอคืนหลังจากเวลาผ่านไป เราก็คืนเงินของเขาให้แก่เขา เราทำความดีอันใดเล่า? แท้จริงแล้ว หน้าที่ของเราสิ้นสุดลง; เรากลายเป็นอิสระจากหนี้สิน. ในทำนองเดียวกัน โดยการถวายคืนสิ่งของของโลกแก่โลก หน้าที่ของเราก็สิ้นสุดลง; เรากลายเป็นอิสระจากหนี้สิน — เรากลายเป็นอิสระจากพันธนาการแห่งการเกิดและตายตลอดกาล. ดังนั้น โดยการนำอารมณ์วัตถุทางโลกไปใช้ในการรับใช้โลก บุคคลมิได้กำลังทำทานหรือบุญ; ทว่า เขากำลังทำให้ตนเองหลุดพ้นจากการพัวพันกับวัตถุเหล่านั้น. "น พุทฺธิเภทํ ชนายทฺ..." – ผู้รู้ผู้ไม่ยึดติดซึ่งถูกอธิบายในโศลกที่ ๒๕ ด้วยคำว่า "อสกฺต: วิทฺวานฺ" นั้น ถูกอ้างถึงที่นี่ด้วยคำว่า "ยุกฺต:, วิทฺวานฺ". มหาบุรุษผู้รู้แจ้ง ผู้ซึ่งมีจิตใจเป็นอุเบกขาโดยอัตโนมัติและโดยธรรมชาติ ผู้ซึ่งมีภาวะอันไม่หวั่นไหว ผู้ซึ่งอินทรีย์ทั้งปวงอยู่ในการควบคุมอย่างสมบูรณ์ และผู้ซึ่งถือว่าดิน หิน และทองคำเสมอกัน บุคคลเช่นนี้เรียกว่า "ยุกฺต: วิทฺวานฺ" (คีตา ๖.๘). ผู้เขลาผู้ยึดติดในกรรมอันเป็นมงคลที่พระเวทกำหนด ซึ่งถูกอธิบายไว้ในโศลกก่อนหน้า (ที่ ๒๕) ด้วยคำว่า "สกฺตา: อวิทฺวํส:" นั้น ถูกอ้างถึงที่นี่ด้วยคำว่า "กรฺมสงฺคินามฺ อชฺญานมฺ". เพราะพวกเขาปฏิบัติกรรมที่พระเวทกำหนดเพื่อตนเอง (เพื่อบรรลุความสุข ความเสวยสุข เกียรติยศ ชื่อเสียง ฯลฯ) บุคคลเหล่านี้จึงถูกเรียกว่าผู้ยึดติดในกรรมและผู้เขลา. ความรับผิดชอบอันใหญ่หลวงตกอยู่กับบุรุษผู้ประเสริฐ เพราะผู้อื่นย่อมปฏิบัติตามเขาโดยธรรมชาติ. ด้วยเหตุนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงสั่งสอนผู้รู้ผ่านถ้อยคำข้างต้นว่า เขาไม่ควรประพฤติตนในทางใดทางหนึ่ง หรือกล่าวสิ่งใดที่จะทำให้ผู้เขลา (ผู้ยังมีกิเลสตัณหา) ตกต่ำจากภาวะปัจจุบันของพวกเขา. การทำให้ผู้เขลาเบี่ยงเบน (ตกต่ำ) จากภาวะที่พวกเขาดำรงอยู่ปัจจุบัน คือการก่อความสับสนในปัญญาของพวกเขา. ดังนั้น ผู้รู้ ผู้ซึ่งมีจิตสำนึกแห่งสวัสดิภาพต่อสรรพสัตว์ ควรปฏิบัติกรรมอันเป็นมงคลที่พระเวทกำหนดตามธรรมของวรรณะและอาศรมของตนต่อไป เพื่อที่มนุษย์ผู้อื่นจะได้ถูกดลใจให้ปฏิบัติหน้าที่ด้วยจิตสำนึกอันปราศจากความอยาก. สิ่งนี้ยังใช้กับบุคคลผู้นำในสังคมและครอบครัวด้วย. พวกเขาก็ควรปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างเอาใจใส่และสมบูรณ์แบบ เพื่อให้เกิดอิทธิพลอันดีงามต่อสังคมและครอบครัว. ตัวอย่างบางประการของการก่อความสับสนในปัญญา ได้แก่: ๑. การให้คำสอนเช่น: "ในกรรมมีอะไร? อาตมันถูกผูกมัดด้วยกรรม. กรรมเป็นสิ่งต่ำต้อย. บุคคลควรสละกรรมและหมกมุ่นในญาณ" หรือผ่านความประพฤติและวาจาเช่นนั้น ก่อให้เกิดความไม่เชื่อและขาดศรัทธาในกรรมอันเป็นหน้าที่ในผู้อื่น. ๒. การให้คำสอนเช่น: "ไม่ว่าท่านจะมองไปทางใด ก็เห็นแต่ความเห็นแก่ตัว; ไม่มีใครสามารถอยู่ได้โดยปราศจากความเห็นแก่ตัว; ทุกคนกระทำการเพื่อความเห็นแก่ตัว; หากมนุษย์ปฏิบัติกรรมใด ความปรารถนาในผลย่อมยังคงอยู่แน่นอน; หากไม่มีความปรารถนาในผล แล้วมนุษย์จะปฏิบัติกรรมใดๆ เลยทำไม?" ๓. การให้คำสอนเช่น: "โดยการปฏิบัติกรรมด้วยความปรารถนาในผล (เพื่อตนเอง) บุคคลต้องเกิดอีกครั้งแล้วครั้งเล่า (เพื่อเสวยผล)." ผ่านคำสอนเช่นนี้ มนุษย์ผู้ยังมีกิเลสตัณหาสูญเสียศรัทธาในผลแห่งกรรม. ผลที่ตามมาคือ ความยึดติด (ในผล) ของพวกเขาไม่หายไป; แต่กรรมอันเป็นมงคลย่อมถูกทอดทิ้งแน่นอน. ความยึดติดเป็นเหตุแห่งพันธนาการ มิใช่กรรม. แทนที่จะก่อความสับสนในปัญญาของประชาชนเช่นนั้น ผู้รู้แจ้งควรปฏิบัติหน้าที่ตามธรรมของวรรณะและอาศรมของตนด้วยตนเอง และดลใจผู้อื่นให้ปฏิบัติเช่นเดียวกัน. เขาควร ไม่ก่อความส混淆ในปัญญาของผู้เขลา ผ่านความประพฤติและวาจาของตน แต่ค่อยๆ ยกระดับพวกเขาจากภาวะปัจจุบัน. เขาควรยกย่องกรรมอันเป็นมงคลที่พระเวทกำหนดซึ่งผู้เขลากำลังปฏิบัติอยู่ในปัจจุบันเป็นพิเศษ และทำให้พวกเขาตระหนักถึงข้อผิดพลาดที่เกิดขึ้นในการปฏิบัติกรรมของพวกเขา เพื่อที่พวกเขาจะได้ขจัดข้อผิดพลาดเหล่านั้นและปฏิบัติกรรมตามขั้นตอนอย่างครบถ้วน. พร้อมกันนี้ ผู้รู้ควรสั่งสอนพวกเขาว่า การปฏิบัติกรรมอันเป็นมงคลเช่นการบูชายัญ การบริจาคทาน การบูชา การสวดภาวนา ฯลฯ นั้นดีมาก แต่ไม่เหมาะสมที่จะแฝงความปรารถนาในผลไว้ในการกระทำเหล่านั้น; เพราะการแลกเปลี่ยนเพชรพลอยด้วยก้อนกรวดและหินไม่ใช่ปัญญา. ดังนั้น การสละจิตสำนึกอันเต็มไปด้วยความอยากและปฏิบัติกรรมอันเป็นมงคล ย่อมให้ผลประโยชน์อย่างรวดเร็ว. ดังนั้น การก้าวจากจิตสำนึกอันเต็มไปด้วยความอยากไปสู่จิตสำนึกอันปราศจากความอยาก มิใช่การก่อความสับสนในปัญญา แต่เป็นความจริงแท้. ในทำนองเดียวกัน เกี่ยวกับการบูชา ผู้รู้แจ้งก็ไม่ควรก่อความสับสนในปัญญา. ตัวอย่างเช่น ผู้คนมักกล่าวว่าหากจิตไม่ตั้งมั่นในพระเจ้าในขณะที่สวดพระนาม การสวดพระนามก็ไร้ประโยชน์. แต่ผู้รู้แจ้งไม่ควรกล่าวเช่นนี้; ทว่า เขาควรให้คำสั่งสอนว่าการสวดพระนามจะไร้ประโยชน์ไปไม่ได้เลย; เพราะจิตสำนึกบางอย่างต่อพระเจ้าย่อมมีอยู่เมื่อการสวดพระนามเกิดขึ้น. หากปราศจากจิตสำนึกแล้ว ก็ย่อมไม่มีความโน้มเอียงที่จะสวดพระนาม. ดังนั้น การสวดพระนามไม่ควรถูกทอดทิ้งไม่ว่าในสภาพใด. สิ่งที่กล่าวว่า "จิตฟุ้งซ่านไปในทิศทางทั้งปวง นี่ไม่ใช่การระลึกถึง (สมรณ)" ก็หมายความว่า นี่ไม่ใช่ 'การระลึกถึง' เนื่องจากจิตไม่ตั้งมั่น แต่มันคือ 'การสวด' (ชป) แน่นอน. อย่างไรก็ตาม การสวดพระนามด้วยจิตที่ตั้งมั่นและความใส่ใจ ย่อมให้ผลประโยชน์อย่างรวดเร็ว. ไม่มีมนุษย์ผู้ใดที่ปราศจากคุณธรรมโดยสิ้นเชิง. เขาย่อมมีคุณธรรมบางประการแน่นอน. ดังนั้น มหาบุรุษผู้รู้แจ้ง หากเขาจะต้องให้คำสั่งสอนหรืออธิบายสิ่งใดแก่บุคคลหนึ่ง (เพื่อการยกระดับเขา) ควรยกย่องคุณธรรมของบุคคลนั้น โดยไม่วิพากษ์วิจารณ์หรือดูหมิ่นเขา. คำสั่งสอนที่ให้ด้วยความเคารพขณะที่ยกย่องคุณธรรมของเขาย่อมมีผลพิเศษต่อเขา. บุคคลผู้นำในสังคมและครอบครัวก็ควรสั่งสอนผู้อื่นในทำนองเดียวกันนี้. ผ่านคำว่า "สมาจรนฺ" และ "โชษเยตฺ" พระผู้เป็นเจ้าทรงประทานคำสั่งสอนสองประการแก่ผู้รู้: (๑) เขาควรปฏิบัติหน้าที่ที่พระเวทกำหนดอย่างเอาใจใส่และสมบูรณ์แบบด้วยตนเอง และ (๒) เขาควรดลใจผู้เขลาผู้ยึดติดในกรรมให้ปฏิบัติกรรมเดียวกันนั้น. การปฏิบัติกรรมเพื่อแสดงให้ผู้คนเห็นคือความเสแสร้ง ซึ่งเป็นลักษณะของธรรมชาติอันปิศาจที่นำไปสู่ความตกต่ำ (คีตา ๑๖.๔). ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงสั่งสอนให้ปฏิบัติหน้าที่ มิใช่เพื่อแสดงให้ผู้คนเห็น แต่เพื่อสวัสดิภาพของโลก. ผู้รู้แจ้งควร แม้เขาจะไม่มีเจตนาส่วนตัวในการปฏิบัติกรรม ก็ยังคงปฏิบัติหน้าที่ทั้งปวงอย่างมีประสิทธิภาพต่อไป เพื่อให้ความรู้สึกถึงความสำคัญของการกระทำอันปราศจากความอยากตื่นขึ้นในมนุษย์ผู้ยึดติดในกรรม และพวกเขาก็จะเริ่มกระทำด้วยจิตสำนึกอันปราศจากความอยากเช่นกัน. ความหมายคือ การเห็นความประพฤติอันไม่ยึดติดของมหาบุรุษนั้น มนุษย์ผู้อื่นก็จะพยายามประพฤติตนในทำนองเดียวกัน. ดังนั้น ผู้รู้ควร โดยการสั่งสอนผู้เขลาผู้ยึดติดในกรรมด้วยความเคารพ ทำให้พวกเขาสละกรรมที่ต้องห้ามโดยสิ้นเชิงในสาระสำคัญ และดลใจพวกเขาให้สละจิตสำนึกอันเต็มไปด้วยความอยากในกรรมที่พึงปฏิบัติ. **ความเชื่อมโยง:** พระผู้เป็นเจ้าทรงอธิบายในโศลกถัดไปว่าความแตกต่างระหว่างผู้รู้และผู้เขลาคืออะไร.