**૩.૨૫ – ૩.૨૬:** હે ભરતવંશી અર્જુન! જે રીતે અજ્ઞાની, કર્મોમાં આસક્ત મનુષ્યો પોતાના ધર્મોનું પાલન કરે છે, તે જ રીતે આસક્તિરહિત જ્ઞાની પુરુષે પણ લોકસંગ્રહની ઇચ્છાથી કર્મો કરવાં જોઈએ. જ્ઞાની મુનિ એ અજ્ઞાની, કર્માસક્ત મનુષ્યોના મનમાં વિભેદ (ગૂંચવણ) ઉત્પન્ન ન કરે; પરંતુ તેણે પોતે જ સર્વ કર્મોનું સમ્યક્ આચરણ કરીને તેમને પણ તેવાં જ કર્મોમાં પ્રવૃત્ત કરવાં જોઈએ.
**૩.૨૫. ટીકા:** "સક્તાઃ કર્મણ્યવિદ્વાંસો યથા કુર્વન્તિ ભારત" – અહીં "સક્તાઃ અવિદ્વાંસઃ" (આસક્ત, અજ્ઞાની) એ શબ્દો તે મનુષ્યોનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમને શાસ્ત્રોમાં, શાસ્ત્રની પદ્ધતિમાં અને શાસ્ત્રવિહિત શુભ કર્મોમાં પૂર્ણ શ્રદ્ધા છે, અને જેમને દૃઢ પ્રતીતિ છે કે શાસ્ત્રોક્ત કર્મનું ફળ અવશ્ય મળે છે. તેઓ સત્યના જાણકાર નથી, નથી જ તેઓ દુરાત્મા; પરંતુ તેઓ કર્મ, ભોગ અને વિષયોમાં આસક્ત છે. શાસ્ત્રજ્ઞ હોવા છતાં એવા મનુષ્યો માત્ર વાસનાને કારણે અજ્ઞાની (અવિદ્વાન) કહેવાય છે. એવા મનુષ્યો શાસ્ત્રજ્ઞ છે, પરંતુ સત્યજ્ઞાની નથી. તેઓ કર્મો ફક્ત પોતાને માટે જ કરે છે, એટલે જ તેઓ અજ્ઞાની કહેવાય છે.
એવા અજ્ઞાની મનુષ્યો કોઈ પણ ઢીલ-આળસ વિના, સંપૂર્ણ વિધિ અને તેના અંગો સહિત, સાવધાની અને શ્રદ્ધાપૂર્વક કર્મો કરે છે; કારણ કે તેમને એવી માન્યતા હોય છે કે કર્મ કરવામાં કોઈ ખામી રહી જાય તો તેના ફળમાં પણ ખામી રહી જશે. તેમના કર્મકરણના ઢંગને આદર્શ રૂપે લઈને, ભગવાન સંપૂર્ણ વિત્સંગી જ્ઞાની પુરુષને પ્રેરણા આપે છે કે તેણે લોકસંગ્રહ માટે તે જ રીતે કર્મ કરવાં.
"કુર્યાદ્ વિદ્વાંસ્ તથાસક્તશ્ ચિકીર્ષુર્ લોકસંગ્રહમ્" – અહીં "અસક્તઃ, વિદ્વાન્" (આસક્તિરહિત, જ્ઞાની) શબ્દો તે જ્ઞાનસંપન્ન મહાત્માનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં કામના, મમતા, આસક્તિ, તૃષ્ણા, પક્ષપાત, સ્વાર્થ વગેરેનો સંપૂર્ણ અભાવ છે, અને જેને શરીર તથા અન્ય પદાર્થો સાથે જરા સરખી પણ આસક્તિ નથી (જુઓ ટિપ્પણી પૃ. ૧૫૮). વીસમા શ્લોકમાં "લોકસંગ્રહમ્ એવાપિ સંપશ્યન્" કહ્યા પછી એકવીસમા શ્લોકમાં જે સમજાવ્યું હતું, તે અહીં "લોકસંગ્રહં ચિકીર્ષુઃ" શબ્દો વડે વ્યક્ત થાય છે. શ્રેષ્ઠ પુરુષ (વિત્સંગી જ્ઞાની)ની સર્વ વૃત્તિ યજ્ઞાર્થ અને ધર્મસંરક્ષણ માટે સ્વાભાવિક રીતે જ હોય છે. જેમ કામી પુરુષ ભોગમાં, મોહી પુરુષ કુટુંબમાં અને લોભી પુરુષ ધનમાં આનંદ માને છે, તેમ શ્રેષ્ઠ પુરુષ સર્વ ભૂતોના હિતમાં આનંદ માને છે. તેના હૃદયમાં "હું લોકનું હિત કરું છું" એવો વિચાર પણ નથી હોતો; પરંતુ તેના દ્વારા લોકહિત સ્વયંભૂ અને સ્વાભાવિક રીતે થઈ રહ્યું હોય છે. સર્વ ભૌતિક પદાર્થો, શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે સાથેનો સંબંધ સંપૂર્ણ તૂટી જવાથી, તે જ્ઞાની મહાત્માના કહેવાતા શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે પણ "લોકસંગ્રહ" શબ્દમાં આવરી લેવાયેલા "લોક" શબ્દના અર્થમાં સમાવિષ્ટ થઈ જાય છે. બીજાઓને એવા જ્ઞાનસંપન્ન મહાત્માઓ લોકસંગ્રહની ઇચ્છા રાખનારા જણાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તેમને લોકસંગ્રહની પણ ઇચ્છા નથી હોતી. કારણ કે સાધક અવસ્થામાં પણ તેમણે લોક પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલા શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, પદાર્થો, પદ, અધિકાર, ધન, સામર્થ્ય, શક્તિ વગેરેને પોતાના અથવા પોતાને માટેના તરીકે જરા સરખો પણ વિચાર ક્યારેય નથી કર્યો હોતો; પરંતુ તેમને લોકના અને લોકસેવા માટેના જ માન્યા હોય છે, જે વાસ્તવિકતા પણ છે. કારણ કે એ પ્રવાહ સિદ્ધ અવસ્થામાં પણ રહે છે, એટલે તેના કહેવાતા શરીરાદિ પદાર્થો કોઈ પણ પ્રકારની ઇચ્છા વિના, સ્વયંભૂ અને સ્વાભાવિક રીતે લોકસેવામાં રોકાયેલા રહે છે.
આ શ્લોકમાં "યથા" અને "તથા" શબ્દો કર્મકરણના ઢંગના અર્થમાં વપરાયા છે. અર્થ એવો છે કે જે રીતે અજ્ઞાની (વાસનાગ્રસ્ત) મનુષ્યો પોતાના સ્વાર્થ માટે સાવધાની અને શ્રદ્ધાપૂર્વક કર્મો કરે છે, તે જ રીતે જ્ઞાની પુરુષે લોકસંગ્રહ માટે, એટલે કે બીજાના હિત માટે કર્મો કરવાં. જ્ઞાની પુરુષે સર્વ ભૂતોના હિતની ભાવના લઈને સર્વ લૌકિક અને વૈદિક ધર્મોનું પાલન કર્યા કરવું. જ્યારે "સર્વે સુખી કેમ થાય?" એવી ભાવનાથી ધર્મનું પાલન થાય છે, ત્યારે સારી ભાવનાઓ સ્વયંભૂ રીતે જ વિશ્વમાં પ્રસરી જાય છે.
અજ્ઞાની મનુષ્ય ફળ પ્રાપ્તિ માટે વિધિપૂર્વક, સાવધાની અને શ્રદ્ધાપૂર્વક ધર્મનું પાલન કરે છે, પરંતુ જ્ઞાની પુરુષને ફળની આસક્તિ નથી અને તેના માટે કોઈ ધર્મ નથી. એટલે તેના માટે કર્મમાં ઉપેક્ષા કરવી શક્ય છે. એટલા માટે ભગવાન જ્ઞાની પુરુષને પણ કર્મકરણના સંબંધમાં અજ્ઞાની (વાસનાગ્રસ્ત) મનુષ્ય જે રીતે કરે છે તે જ રીતે કરવાની આજ્ઞા આપે છે.
એકવીસમા શ્લોકમાં જ્ઞાની પુરુષને "આદર્શ" રૂપે બતાવ્યો હતો, પરંતુ અહીં તેને "અનુગામી" રૂપે બતાવ્યો છે. અર્થ એવો છે કે જ્ઞાની પુરુષ આદર્શ હોય કે અનુગામી, તેના દ્વારા લોકસંગ્રહ સ્વયંભૂ રીતે જ થઈ રહ્યો હોય છે. જેમ ભગવાન શ્રીરામ લોકોને ઉપદેશ આપે છે અને પિતાની આજ્ઞાનું પાલન કરતા વનમાં પણ જાય છે. બંને પરિસ્થિતિમાં તેના દ્વારા લોકસંગ્રહ સિદ્ધ થાય છે; કારણ કે કર્મ કરવા-ન કરવામાં તેનો કોઈ વ્યક્તિગત હેતુ નથી હોતો.
જ્યારે આસક્તિરહિત જ્ઞાની પુરુષ ધર્મનું પાલન કરે છે, ત્યારે તેનાં કર્મો આસક્ત ચિત્તવાળા મનુષ્યોના હૃદય પર સ્વયંભૂ રીતે જ પ્રભાવ પાડે છે, ભલે તે મનુષ્યો સીધેસીધા એ "આ મહાત્મા નિષ્કામ ભાવે કર્મ કરે છે" એવું જાણતા હોય કે ન હોય. એક સિદ્ધાંત છે કે મનુષ્યની નિષ્કામ ભાવના સ્વાભાવિક રીતે જ બીજા પર પ્રભાવ પાડે છે. એટલે વિત્સંગી જ્ઞાની પુરુષની ભાવના અને આચરણનો પ્રભાવ માત્ર મનુષ્યો પર જ નહિ, પરંતુ પશુ-પક્ષીઓ વગેરે પર પણ પડે છે.
એક વિશેષ મુદ્દો: જ્યાં સુધી મનુષ્ય નિષ્કામ ભાવનાથી શાસ્ત્રોક્ત કર્મો નથી કરતો, ત્યાં સુધી તેનો જન્મ-મરણનો ચક્ર સમાપ્ત થઈ શકતો નથી. જ્યાં સુધી તે પોતાને માટે કર્મો કરે છે, ત્યાં સુધી તે સિદ્ધ થતો નથી, એટલે કે તેનું "કરવું" સમાપ્ત થતું નથી. કારણ કે આત્મા નિત્ય છે, જ્યારે કર્મ અને તેનું ફળ અનિત્ય છે. એટલે પ્રત્યેક મનુષ્ય માટે સ્વાર્થરહિત (પોતાને માટે નહિ, પરંતુ માત્ર બીજાના હિત માટે જ) ધર્મનું પાલન કરવું અત્યંત આવશ્યક છે.
લૌકિક પદાર્થોને મૂલ્યવાન ગણવાને કારણે કર્મયોગની સાધના (નિષ્કામ ભાવનાથી ધર્મપાલન) કઠિન જણાય છે. જો આપણે એ સ્વીકારી લઈએ કે બીજાઓ પાસેથી કશું જ ન ઇચ્છતાં, માત્ર બીજાના હિત માટે જ સર્વ કર્મો કરવાના છે, તો કર્મયોગની સાધના આજથી જ સરળ બની જાય છે.
વાસ્તવમાં મહત્તા પદાર્થમાં નથી, પરંતુ આચરણમાં (તેના ઉપયોગમાં) છે. આચરણની મહત્તા ત્યારે જ છે, જ્યારે હૃદયમાં પદાર્થની મહત્તાનો ભાવ ન હોય. કોઈ પણ પદાર્થ વ્યક્તિગત નથી; તે ઉપયોગ માટે જ વ્યક્તિગત છે. પદાર્થને વ્યક્તિગત ગણવાથી બીજાના હિત માટે તેનો ત્યાગ કરવો કઠિન જણાય છે. કોઈ પણ પદાર્થ કે કર્મ બંધનકારક નથી; તેમની સાથેની આસક્તિ જ બંધનકારક છે.
જ્ઞાની મનુષ્યો દ્વારા પણ સર્વ કર્મો લોકસંગ્રહ માટે જ થઈ રહ્યાં હોય છે. છતાં પણ, તેમનામાં "હું લોકનું હિત કરું છું" એવો અભિમાનભાવ રહેતો નથી. કારણ કે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, જ્ઞાન, સામર્થ્ય, પદ વગેરે સર્વ લોકના છે અને લોક પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલાં છે. લોક પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલી સામગ્રીને લોકસેવામાં જ ઉપયોગમાં લેવી એ જ ઈમાનદારી છે. તે સામગ્રીને અત્યંત નિષ્ઠા અને ઈમાનદારીથી લોકને અર્પણ કરવી પડે. આ અર્પણ કોઈ મહાન કાર્ય નથી. જેમ કોઈ માણસે આપણી પાસે જમા રકમ રાખી હોય અને કેટલાક સમય પછી તે માંગે તો આપણે તેની રકમ તેને પાછી આપીએ, તો આપણે શું મહાન કાર્ય કર્યું? વાસ્તવમાં આપણી જવાબદારી સમાપ્ત થઈ; આપણે ઋણમુક્ત થયા. તે જ રીતે લોકની વસ્તુઓ લોકને અર્પણ કરવાથી આપણી જવાબદારી સમાપ્ત થાય છે; આપણે ઋણમુક્ત થઈએ છીએ – આપણે જન્મ-મરણના બંધનમાંથી સદાને માટે મુક્ત થઈએ છીએ. એટલે લૌકિક પદાર્થોને લોકસેવામાં રોકવાથી મનુષ્ય દાન કે પુણ્ય નથી કરતો; પરંતુ તે પદાર્થો સાથેના ઉલઝણમાંથી પોતાને મુક્ત કરે છે.
"ન બુદ્ધિભેદં જનયેદ્..." – પચ્ચીસમા શ્લોકમાં "અસક્તઃ વિદ્વાન્" શબ્દો વડે વર્ણવેલ વિત્સંગી જ્ઞાની પુરુષનો અહીં "યુક્તઃ, વિદ્વાન્" શબ્દો વડે ઉલ્લેખ થયો છે. જે જ્ઞાનસંપન્ન મહાત્માના હૃદયમાં સ્વયંભૂ અને સ્વાભાવિક સમતા છે, જેની અવસ્થા અવિચલિત છે, જેની સર્વ ઇન્દ્રિયો સંપૂર્ણ નિગ્રહીત છે, અને જેને માટે માટી, પથ્થર અને સોનું સમાન છે, તેવાને "યુક્તઃ વિદ્વાન્" કહેવાય (ગીતા ૬.૮).
જે શાસ્ત્રોક્ત શુભ કર્મોમાં આસક્ત અજ્ઞાની મનુષ્યોનો પાછલા (પચ્ચીસમા) શ્લોકમાં "સક્તાઃ અવિદ્વાંસઃ" શબ્દો વડે વર્ણન કર્યું હતું, તેમનો અહીં "કર્મસંગિનામ્ અજ્ઞાનમ્" શબ્દો વડે ઉલ્લેખ થયો છે. કારણ કે તેઓ પોતાને માટે (સુખ, ભોગ, માન-પ્રતિષ્ઠા વગેરે પ્રાપ્ત કરવા માટે) શાસ્ત્રોક્ત કર્મો કરે છે, એટલે એ મનુષ્યો કર્માસક્ત અને અજ્ઞાની કહેવાય છે.
શ્રેષ્ઠ પુરુષ પર એક મહાન જવાબદારી રહે છે, કારણ કે બીજા સ્વાભાવિક રીતે જ તેનું અનુસરણ કરે છે. એટલે ઉપરોક્ત શબ્દો દ્વારા ભગવાન જ્ઞાની પુરુષને આજ્ઞા આપે છે કે તે કોઈ પણ પ્રકારે એવું આચરણ કે વાણી ન કરે, જેથી અજ્ઞાની (વાસનાગ્રસ્ત) મનુષ્યો તેમની વર્તમાન અવસ્થામાંથી પતન પામે. અજ્ઞાની મનુષ્યોને તેમની વર્તમાન અવસ્થામાંથી ભ્રષ્ટ (પતન પામેલા) કરવા એ તેમની બુદ્ધિમાં ભેદ (ગૂંચવણ) ઉત્પન્ન કરવા બરાબર છે. એટલે જ્ઞાની પુરુષે સર્વના હિતની ભાવના રાખીને પોતાના વર્ણ અને આશ્રમ ધર્મો અનુસાર શાસ્ત્રોક્ત શુભ કર્મોનું પાલન કર્યા કરવું, જેથી બીજા મનુષ્યો પણ નિષ્કામ ભાવનાથી ધર્મપાલન કરવા પ્રેરિત થાય. આ સમાજ અને કુટુંબના અગ્રણી પુરુષોને પણ લાગુ પડે છે. તેમણે પણ પોતાના ધર્મોનું સાવધાનીપૂર્વક અને સમ્યક્ રીતે પાલન કરવું જોઈએ, જેથી સમાજ અને કુટુંબ પર સારો પ્રભાવ પડે.
બુદ્ધિમાં ભેદ (ગૂંચવણ) ઉત્પન્ન કરવાના કેટલાક ઉદાહરણો આ પ્રમાણે છે:
૧. "કર્મમાં શું છે? આત્મા કર્મોથી બંધાય છે. કર્મ નિમ્ન છે. કર્મોનો ત્યાગ કરી જ્ઞાનમાં પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ," એવા ઉપદેશો આપવા કે એવા આચરણ અને વાણી દ્વારા બીજાઓમાં ધર્મબદ્ધ કર્મોમાં અશ્રદ્ધા અને અવિશ્વાસ ઉત્પન્ન કરવો.
૨. "જ્યાં જુઓ ત્યાં સ્વાર્થ છે; સ્વાર્થ વિના કોઈ જીવી શકતું નથી; દરેક જણ સ્વાર્થ માટે જ કર્મ કરે છે; જો મનુષ્ય કોઈ કર્મ કરે છે, તો ફળની ઇચ્છા અવશ્ય રહે છે; જો ફળની ઇચ્છા ન હોય, તો કોઈ પણ કર્મ કરે જ કેમ?" એવા ઉપદેશો આપવા.
૩. "ફળની ઇચ્છાથી (પોતાને માટે) કર્મ કરવાથી જન્મ-જન્માંતર લેવું પડે છે (ફળ ભોગવવા)." એવા ઉપદેશો દ્વારા વાસનાગ્રસ્ત મનુષ્યો કર્મફળમાં શ્રદ્ધા ખોઈ બેસે. પરિણામે તેમની આસક્તિ (ફળની) જતી નથી; પરંતુ શુભ કર્મો તો અવશ્ય ત્યજાઈ જાય છે. આસક્તિ બંધનનું કારણ છે, કર્મ નથી. લોકોની બુદ્ધિમાં એવો ભેદ ઉત્પન્ન કરવાને બદલે જ્ઞાની પુરુષે પોતે પોતાના વર્ણ અને આશ્રમ ધર્મ અનુસાર ધર્મનું પાલન કરવું અને બીજાને પણ તેમ કરવા પ્રેરિત કરવા. તેમણે પોતાના આચરણ અને વાણી દ્વારા અજ્ઞાનીઓની બુદ્ધિમાં ભેદ ઉત્પન્ન ન કરતાં, તેમને તેમની વર્તમાન અવસ્થામાંથી ધીમે ધીમે ઉન્નત કરવા. તેમણે ખાસ કરીને તે શાસ્ત્રોક્ત શુભ કર્મોની પ્રશંસા કરવી, જે અજ્ઞાની મનુષ્યો હાલ કરી રહ્યા છે, અને તેમનાં કર્મોમાં થતી ભૂલોથી તેમને અવગત કરાવવી, જેથી તેઓ તે ભૂલો દૂર કરી સંપૂર્ણ વિધિપૂર્વક કર્મો કરી શકે. સાથે સાથે જ્ઞાની પુરુષે તેમને એવી સૂચના આપવી કે યજ્ઞ, દાન, પૂજા, જપ વગેરે શુભ કર્મો કરવાં એ ઘણાં સારાં છે, પરંતુ તે કર્મોમાં ફળની ઇચ્છા રાખવી યોગ્ય નથી; કારણ કે હીરાને બદલે કંકર-પથ્થર વેચવા એ બુદ્ધિમાની નથી. એટલે વાસનાગ્રસ્ત ભાવનાનો ત્યાગ કરી શુભ કર્મો કરવાથી લાભ ઘણી ઝડપથી થાય છે. આમ, વાસનાગ્રસ્ત ભાવનામાંથી નિષ્કામ ભાવનામાં જવું એ બુદ્ધિમાં ભેદ ઉત્પન્ન કરવું નથી, પરંતુ વાસ્તવિકતા છે.
તે જ રીતે પૂજા વિશે પણ જ્ઞાની પુરુષે બુદ્ધિમાં ભેદ ઉત્પન્ન ન કરવો જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, લોકો ઘણી વાર કહે છે કે નામ જપતી વખતે મન ઈશ્વરમાં ન લાગે તો નામ જપ નકામો છે. પરંતુ જ્ઞાની પુરુષે એવું ન કહેવું જોઈએ; પરંતુ એવી સૂચના આપવી જોઈએ કે નામ જપ કદી પણ નકામો જઈ શકે નહિ; કારણ કે નામ જપ થાય છે ત્યારે ઈશ્વર પ્રત્યે કોઈક ભાવના હોય જ છે. ભાવના વિના નામ જ
★🔗
