Wahai Bharata! Sebagaimana orang bodoh bertindak dengan keterikatan pada perbuatan, demikian pula orang bijak hendaknya bertindak tanpa keterikatan, dengan keinginan untuk kesejahteraan dunia.

Arti kata: Saktah - terikat, Karmani - pada tindakan, Avidwansah - orang bodoh, Yatha - sebagaimana, Kurwanti - melakukan, Bharata - wahai Arjuna, Kuryat - harus melakukan, Widwan - orang bijak, Tatha - demikian pula, Asaktah - tidak terikat, Chikirshuh - berkeinginan, Lokasangraham - kesejahteraan dunia. Komentar Swami Sivananda: Orang bodoh bekerja dengan mengharapkan hasil. Dia berkata, 'Saya akan melakukan pekerjaan ini dan saya akan mendapatkan hasil ini.' Tetapi orang bijak yang mengenal Diri tidak bekerja untuk tujuan pribadinya sendiri. Dia harus bertindak sedemikian rupa sehingga dunia, mengikuti teladannya, dapat mencapai kedamaian, harmoni, kesucian hati, dan pengetahuan ilahi. Orang bijak adalah orang yang mengenal Diri.

**3.25 – 3.26:** Wahai Arjuna, keturunan Bharata! Sebagaimana orang-orang bodoh, yang terikat pada tindakan, melaksanakan kewajiban mereka, demikian pula hendaknya orang bijak, yang bebas dari keterikatan, melaksanakan tindakan, dengan keinginan untuk kesejahteraan dunia. Orang bijak yang tercerahkan tidak boleh menciptakan kebingungan dalam pikiran orang-orang bodoh yang terikat pada tindakan; sebaliknya, ia sendiri hendaknya melaksanakan semua tindakan dengan sempurna dan menginspirasi mereka untuk melakukan hal yang sama. **3.25. Komentar:** *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – Ungkapan *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (terikat, bodoh) di sini merujuk pada mereka yang memiliki keyakinan penuh pada kitab suci, metodologi kitab suci, dan tindakan-tindakan yang diatur oleh kitab suci, serta memiliki keyakinan penuh bahwa buah dari tindakan yang ditetapkan kitab suci pasti tercapai. Mereka bukanlah para pengetahui Kebenaran maupun orang-orang jahat; namun, mereka terikat pada tindakan, kenikmatan, dan objek-objek. Meskipun mereka mengetahui kitab suci, orang-orang seperti ini disebut bodoh (*avidvān*) semata-mata karena keinginan-keinginan mereka. Mereka terpelajar secara kitab suci, tetapi bukan pengetahui Kebenaran. Mereka melakukan tindakan hanya untuk diri mereka sendiri, karenanya mereka disebut bodoh. Orang-orang bodoh seperti itu melakukan tindakan dengan penuh perhatian dan ketekunan, tanpa kelalaian atau kemalasan, mengikuti prosedur lengkap dengan semua bagiannya; karena mereka memegang keyakinan bahwa kekurangan dalam melaksanakan tindakan akan mengakibatkan kekurangan dalam buahnya. Mengambil cara mereka melakukan tindakan sebagai teladan, Tuhan mengilhami orang bijak yang sepenuhnya tak terikat untuk melakukan tindakan demi kesejahteraan dunia dengan cara yang sama. *"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – Istilah *"asaktaḥ, vidvān"* (tak terikat, bijak) di sini merujuk pada jiwa agung yang tercerahkan di mana terdapat ketiadaan sepenuhnya dari keinginan, rasa kepemilikan, keterikatan, kerinduan, keberpihakan, keegoisan, dan sebagainya, dan yang tidak memiliki sedikitpun keterikatan pada tubuh dan objek-objek lainnya (lihat catatan hal. 158). Apa yang dijelaskan dalam ayat kedua puluh satu, setelah dinyatakan *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* dalam ayat kedua puluh, diungkapkan di sini dengan kata-kata *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"*. Semua perilaku seorang manusia unggul (orang bijak yang tak terikat) secara alami adalah demi pengorbanan dan untuk melestarikan kebenaran. Sebagaimana seorang manusia indria bergembira dalam kenikmatan, manusia yang terdelusi dalam keluarganya, dan manusia serakah dalam kekayaan, demikian pula, manusia unggul bergembira dalam kesejahteraan semua makhluk. Dalam hatinya, bahkan tidak ada pikiran, "Aku sedang berbuat baik untuk dunia"; melainkan, melalui dirinya, kesejahteraan dunia terjadi secara spontan dan alami. Karena terputusnya sepenuhnya hubungan dengan semua objek material, tubuh, indria, pikiran, intelek, dan sebagainya, yang dikatakan milik sang pengetahui, jiwa agung, juga termasuk dalam makna kata *"loka"* dalam istilah *"lokasaṅgraha"*. Bagi orang lain, jiwa-jiwa agung yang tercerahkan seperti itu tampak menginginkan kesejahteraan dunia, tetapi pada kenyataannya, mereka bahkan tidak memiliki keinginan untuk kesejahteraan dunia. Alasannya adalah mereka tidak pernah menganggap, bahkan sedikitpun, tubuh, indria, pikiran, intelek, objek, kedudukan, wewenang, kekayaan, kemampuan, kekuatan, dan sebagainya, yang diterima dari dunia sebagai milik mereka atau untuk diri mereka sendiri, bahkan dalam keadaan sebagai pencari; melainkan, mereka menganggapnya sebagai milik dunia dan untuk pelayanan dunia, yang memang merupakan kebenaran. Karena aliran itu tetap ada, bahkan dalam keadaan kesempurnaan, tubuh dan objek-objek lain yang dikatakan miliknya tetap terlibat dalam pelayanan dunia secara spontan dan alami, tanpa keinginan apapun. Dalam ayat ini, kata-kata *"yathā"* dan *"tathā"* digunakan dalam arti cara melakukan tindakan. Maknanya adalah bahwa sebagaimana orang-orang bodoh (yang dikuasai keinginan) melakukan tindakan dengan penuh perhatian dan ketekunan untuk tujuan egois mereka sendiri, demikian pula hendaknya orang bijak melakukan tindakan untuk kesejahteraan dunia, yaitu untuk kebaikan orang lain. Orang bijak hendaknya terus melaksanakan semua kewajiban duniawi dan Weda dengan sentimen kesejahteraan bagi semua makhluk. Ketika seseorang melaksanakan kewajiban dengan sentimen, "Bagaimana agar semua bahagia?", sentimen-sentimen baik secara otomatis menyebar di dunia. Orang bodoh melaksanakan kewajiban dengan penuh perhatian dan ketekunan, mengikuti prosedur, untuk mencapai buahnya, tetapi orang bijak tidak memiliki keterikatan pada buah dan baginya tidak ada kewajiban. Oleh karena itu, mungkin baginya untuk mengabaikan tindakan. Maka, Tuhan menginstruksikan orang bijak juga untuk bertindak dengan cara yang sama seperti orang bodoh (yang dikuasai keinginan) mengenai pelaksanaan tindakan. Dalam ayat kedua puluh satu, orang bijak ditunjukkan sebagai "teladan", tetapi di sini ia ditunjukkan sebagai "pengikut". Maknanya adalah bahwa apakah orang bijak itu teladan atau pengikut, melalui dirinya kesejahteraan dunia terjadi secara spontan. Sebagaimana Tuhan Shri Rama memberikan ajaran kepada orang-orang dan juga pergi ke hutan dalam ketaatan pada perintah ayahnya. Dalam kedua situasi, kesejahteraan dunia tercapai melalui dirinya; karena ia tidak memiliki motif pribadi dalam melakukan atau tidak melakukan tindakan. Ketika orang bijak, bebas dari keterikatan, melaksanakan kewajiban, maka tindakan-tindakannya secara otomatis mempengaruhi hati manusia dengan pikiran yang terikat, apakah orang-orang itu secara langsung menyadari bahwa "jiwa agung ini melakukan tindakan tanpa keinginan" atau tidak. Adalah suatu prinsip bahwa sentimen tanpa keinginan seseorang secara alami mempengaruhi orang lain. Oleh karena itu, sentimen dan perilaku orang bijak yang tak terikat mempengaruhi tidak hanya manusia, tetapi juga hewan, burung, dan sebagainya. **Poin khusus:** Selama seseorang tidak melaksanakan tindakan-tindakan yang ditetapkan dengan sentimen tanpa keinginan, siklus kelahiran dan kematiannya tidak dapat berhenti. Selama ia melakukan tindakan untuk dirinya sendiri, ia tidak menjadi sempurna, yaitu "perbuatannya" tidak berakhir. Alasannya adalah Sang Diri itu kekal, sementara tindakan dan buahnya adalah fana. Oleh karena itu, adalah sangat penting bagi setiap manusia untuk melaksanakan kewajiban tanpa keegoisan (bukan untuk diri sendiri tetapi hanya untuk kebaikan orang lain). Karena menganggap objek-objek duniawi sebagai berharga, praktik Karma Yoga (melaksanakan kewajiban dengan sentimen tanpa keinginan) tampak sulit. Jika kita menerima bahwa kita harus melakukan semua tindakan tanpa menginginkan apapun dari orang lain, hanya untuk kesejahteraan orang lain, maka praktik Karma Yoga menjadi mudah mulai hari ini juga. Pada kenyataannya, keagungan terletak bukan pada objek, tetapi pada perilaku (penggunaannya). Keagungan perilaku hanya ada ketika tidak ada rasa keagungan objek dalam hati. Tidak ada objek yang bersifat pribadi; ia bersifat pribadi hanya untuk digunakan. Menganggap suatu objek sebagai pribadi membuat pengorbanannya untuk kebaikan orang lain tampak sulit. Tidak ada objek atau tindakan yang mengikat; keterikatan padanyalah yang mengikat. Melalui orang-orang bijak juga, semua tindakan dilakukan untuk kesejahteraan dunia. Namun, meskipun demikian, keangkuhan, "Aku sedang berbuat baik untuk dunia," tidak tetap ada dalam diri mereka. Alasannya adalah tubuh, indria, pikiran, intelek, pengetahuan, kemampuan, kedudukan, dan sebagainya, semuanya milik dunia dan diterima dari dunia. Mempekerjakan bahan-bahan yang diterima dari dunia dalam pelayanan dunia saja adalah kejujuran. Materi itu harus dipersembahkan kepada dunia dengan ketulusan dan kejujuran yang besar. Persembahan ini bukanlah tugas yang besar. Sebagaimana jika seseorang menyimpan uang pada kita sebagai titipan dan setelah memintanya kembali beberapa waktu kemudian, kita mengembalikan uangnya kepadanya, perbuatan besar apa yang kita lakukan? Memang, tanggung jawab kita berakhir; kita menjadi bebas dari hutang. Demikian pula, dengan mempersembahkan hal-hal dunia kepada dunia, tanggung jawab kita berakhir; kita menjadi bebas dari hutang—kita menjadi selamanya bebas dari belenggu kelahiran dan kematian. Oleh karena itu, dengan melibatkan objek-objek duniawi dalam pelayanan dunia, seseorang tidak sedang melakukan amal atau pahala; melainkan, seseorang membebaskan diri dari keterikatan dengan objek-objek tersebut. *"na buddhibhedaṁ janayed..."* – Orang bijak tak terikat yang dijelaskan dalam ayat kedua puluh lima dengan kata-kata *"asaktaḥ vidvān"* dirujuk di sini dengan kata-kata *"yuktaḥ, vidvān"*. Jiwa agung yang tercerahkan yang hatinya memiliki keseimbangan spontan dan alami, yang keadaannya tak terganggu, yang semua indrianya terkendali dengan sempurna, dan bagi siapa tanah liat, batu, dan emas adalah setara, yang seperti itu disebut *"yuktaḥ vidvān"* (Gita 6.8). Mereka orang-orang bodoh yang terikat pada tindakan-tindakan yang diatur kitab suci, yang dijelaskan dalam ayat sebelumnya (kedua puluh lima) dengan kata-kata *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"*, dirujuk di sini dengan kata-kata *"karmasaṅginām ajñānam"*. Karena mereka melakukan tindakan-tindakan yang ditetapkan kitab suci untuk diri mereka sendiri (untuk mencapai kebahagiaan, kenikmatan, kehormatan, prestise, dan sebagainya), orang-orang ini disebut terikat pada tindakan dan bodoh. Tanggung jawab besar terletak pada seorang manusia unggul karena orang lain secara alami mengikutinya. Oleh karena itu, melalui kata-kata di atas, Tuhan menginstruksikan orang bijak bahwa ia tidak boleh bertingkah laku dengan cara apapun atau mengatakan apapun yang akan menyebabkan kejatuhan orang-orang bodoh (yang dikuasai keinginan) dari keadaan mereka saat ini. Menyebabkan orang-orang bodoh menyimpang (jatuh) dari keadaan mereka saat ini adalah menciptakan kebingungan dalam intelek mereka. Oleh karena itu, orang bijak, menyimpan sentimen kesejahteraan bagi semua, hendaknya terus melaksanakan tindakan-tindakan yang diatur kitab suci sesuai dengan kewajiban *varna* dan *ashrama*-nya, agar orang-orang lain juga terinspirasi untuk melaksanakan kewajiban dengan sentimen tanpa keinginan. Ini juga berlaku bagi para pemimpin masyarakat dan keluarga. Mereka juga hendaknya dengan hati-hati dan sempurna melaksanakan kewajiban mereka sehingga pengaruh baik diberikan pada masyarakat dan keluarga. Beberapa contoh menciptakan kebingungan dalam intelek adalah: 1. Memberikan ajaran seperti: "Apa gunanya tindakan? Jiwa terikat oleh tindakan. Tindakan itu rendah. Seseorang harus meninggalkan tindakan dan terlibat dalam pengetahuan," atau melalui perilaku dan kata-kata seperti itu, menciptakan ketidakpercayaan dan kurangnya keyakinan pada tindakan-tindakan yang wajib dilakukan pada orang lain. 2. Memberikan ajaran seperti: "Ke mana pun kamu melihat, ada keegoisan; tidak ada yang bisa hidup tanpa keegoisan; setiap orang bertindak untuk keegoisan; jika seseorang melakukan tindakan apapun, keinginan untuk buah pasti tetap ada; jika tidak ada keinginan untuk buah, mengapa seseorang akan melakukan tindakan apapun?" 3. Memberikan ajaran seperti: "Dengan melakukan tindakan dengan keinginan untuk buah (untuk diri sendiri), seseorang harus terlahir lagi dan lagi (untuk menikmati buahnya)." Melalui ajaran-ajaran seperti itu, orang-orang yang dikuasai keinginan kehilangan keyakinan pada buah tindakan. Akibatnya, keterikatan mereka (pada buah) tidak hilang; tetapi tindakan-tindakan yang diatur kitab suci pasti ditinggalkan. Keterikatan adalah penyebab belenggu, bukan tindakan. Alih-alih menciptakan kebingungan seperti itu dalam intelek orang, manusia yang tercerahkan hendaknya sendiri melaksanakan kewajiban sesuai dengan *dharma varna* dan *ashrama*-nya dan menginspirasi orang lain untuk melakukan hal yang sama. Ia hendaknya, melalui perilaku dan kata-katanya, tidak menciptakan kebingungan dalam intelek orang-orang bodoh, tetapi secara bertahap mengangkat mereka dari keadaan mereka saat ini. Ia hendaknya secara khusus memuji tindakan-tindakan yang diatur kitab suci yang sedang dilakukan orang-orang bodoh saat ini, dan membuat mereka sadar akan kesalahan-kesalahan yang terjadi dalam tindakan mereka, agar mereka dapat menghilangkan kesalahan-kesalahan itu dan melakukan tindakan dengan prosedur lengkap. Bersamaan dengan ini, orang bijak hendaknya menginstruksikan mereka bahwa melakukan tindakan-tindakan seperti pengorbanan, amal, pemujaan, pembacaan, dan sebagainya, sangat baik, tetapi tidaklah tepat menyimpan keinginan untuk buah dalam tindakan-tindakan itu; karena menjual berlian dengan imbalan kerikil dan batu bukanlah kebijaksanaan. Oleh karena itu, meninggalkan sentimen yang dikuasai keinginan dan melakukan tindakan-tindakan yang diatur kitab suci menghasilkan manfaat dengan sangat cepat. Dengan demikian, bergerak dari sentimen yang dikuasai keinginan ke sentimen tanpa keinginan bukanlah menciptakan kebingungan dalam intelek, tetapi adalah realitas. Demikian pula, mengenai pemujaan juga, manusia yang tercerahkan tidak boleh menciptakan kebingungan dalam intelek. Misalnya, orang sering mengatakan bahwa jika pikiran tidak terfokus pada Tuhan saat melafalkan Nama, maka melafalkan Nama itu sia-sia. Tetapi manusia yang tercerahkan tidak boleh mengatakan ini; melainkan, ia harus memberikan instruksi bahwa melafalkan Nama tidak pernah bisa sia-sia; karena beberapa sentimen terhadap Tuhan hadir ketika pelafalan Nama terjadi. Tanpa sentimen, tidak ada kecenderungan untuk melafalkan Nama. Oleh karena itu, pelafalan Nama tidak boleh pernah ditinggalkan dalam kondisi apapun. Apa yang dikatakan, "Pikiran mengembara ke segala arah, ini bukan peringatan (*smarana*)," juga berarti bahwa ini bukan 'peringatan' karena pikiran tidak terfokus, tetapi ini pasti 'pelafalan' (*japa*). Namun, melafalkan Nama dengan pikiran yang terfokus dan perhatian penuh menghasilkan manfaat dengan sangat cepat. Tidak ada manusia yang sepenuhnya tanpa kebajikan. Ia pasti memiliki beberapa kebajikan. Oleh karena itu, jiwa agung yang tercerahkan, jika ia harus memberikan instruksi apapun atau menjelaskan apapun kepada seseorang (untuk pengangkatannya), hendaknya memuji kebajikan orang itu tanpa mengkritik atau menghinanya. Instruksi yang diberikan dengan hormat sambil memuji kebajikannya akan memiliki efek khusus padanya. Para pemimpin masyarakat dan keluarga juga hendaknya menginstruksikan orang lain dengan cara ini. Melalui kata-kata *"samācaran"* dan *"joṣayet"*, Tuhan memberikan dua instruksi kepada orang bijak: (1) Ia sendiri hendaknya dengan hati-hati melaksanakan kewajiban-kewajiban yang ditetapkan kitab suci dengan sempurna, dan (2) Ia hendaknya menginspirasi orang-orang bodoh yang terikat pada tindakan untuk melakukan tindakan yang sama. Melakukan tindakan untuk menunjukkan kepada orang adalah kemunafikan, yang merupakan karakteristik alam iblis yang mengarah pada kejatuhan (Gita 16.4). Oleh karena itu, Tuhan menginstruksikan seseorang untuk melaksanakan kewajiban bukan untuk menunjukkan kepada orang, tetapi untuk kesejahteraan dunia. Manusia yang tercerahkan hendaknya, meskipun ia tidak memiliki motif pribadi dalam melakukan tindakan, terus melaksanakan semua kewajiban dengan efisien, agar rasa penting terhadap tindakan tanpa keinginan terbangun dalam diri orang-orang yang terikat pada tindakan dan mereka juga mulai bertindak dengan sentimen tanpa keinginan. Maknanya adalah bahwa melihat perilaku tak terikat dari jiwa agung itu, orang-orang lain juga akan berusaha untuk berperilaku serupa. Dengan demikian, orang bijak hendaknya, dengan hormat menginstruksikan orang-orang yang terikat pada tindakan, membuat mereka sepenuhnya meninggalkan tindakan-tindakan yang dilarang dalam esensinya, dan menginspirasi mereka untuk meninggalkan sentimen yang dikuasai keinginan dalam tindakan-tindakan yang ditetapkan. **Keterkaitan:** Tuhan menjelaskan dalam ayat berikutnya apa perbedaan antara orang bijak dan orang bodoh.