**೩.೨೫ – ೩.೨೬:** ಹೇ ಭಾರತವಂಶೋದ್ಭವ ಅರ್ಜುನ! ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವ ಅಜ್ಞರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಲೋಕಸಂಗ್ರಹವನ್ನು (ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು) ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನನಾದ ಮುನಿಯು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದ ಅಜ್ಞರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಭೇದ (ಗೊಂದಲ)ವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ತಾನೇ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಮ್ಯಗ್ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಿ, ಅವರನ್ನೂ ಅದೇ ರೀತಿ ಆಚರಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬೇಕು.
**೩.೨೫. ಟೀಕೆ:** "ಸಕ್ತಾಃ ಕರ್ಮಣ್ಯವಿದ್ವಾಂಸೋ ಯಥಾ ಕುರ್ವಂತಿ ಭಾರತ" – ಇಲ್ಲಿ "ಸಕ್ತಾಃ ಅವಿದ್ವಾಂಸಃ" (ಆಸಕ್ತರು, ಅಜ್ಞರು) ಎಂಬ ಪದಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾದ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವರನ್ನು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದುಷ್ಟರೂ ಅಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವರು ಕರ್ಮಗಳು, ಭೋಗಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಕೇವಲ ಅವರ ವಾಸನೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅಂತಹವರು ಅಜ್ಞ (ಅವಿದ್ವಾನ್) ಎಂದೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹವರು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದರೂ, ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲ. ಅವರು ತಮಗಾಗಿಯೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಅಜ್ಞರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಅಂತಹ ಅಜ್ಞರು ಯಾವುದೇ ಅಜಾಗರೂಕತೆ ಅಥವಾ ಸೋಮಾರಿತನವಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆ ಇದ್ದರೆ ಅದರ ಫಲದಲ್ಲೂ ಕೊರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ರೀತಿಯನ್ನು ಆದರ್ಶವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಭಗವಂತನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾನೆ.
"ಕುರ್ವಾದ್ ವಿದ್ವಾಂಸ್ ತಥಾಸಕ್ತಶ್ ಚಿಕೀರ್ಷುರ್ ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಮ್" – ಇಲ್ಲಿ "ಅಸಕ್ತಃ, ವಿದ್ವಾನ್" (ವಿರಕ್ತ, ಜ್ಞಾನಿ) ಎಂಬ ಪದಗಳು ಯಾವ ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನ ಮಹಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವ, ಆಸಕ್ತಿ, ಆಕಾಂಕ್ಷೆ, ಪಕ್ಷಪಾತ, ಸ್ವಾರ್ಥಪರತೆ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಿರುತ್ತದೆಯೋ ಮತ್ತು ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಲ್ಪವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ (ಪುಟ ೧೫೮ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ), ಅಂತಹವನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಮ್ ಏವಾಪಿ ಸಂಪಶ್ಯನ್" ಎಂದು ಹೇಳಿದ ನಂತರ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ "ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಂ ಚಿಕೀರ್ಷುಃ" ಎಂಬ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷನ (ವಿರಕ್ತ ಜ್ಞಾನಿಯ) ಎಲ್ಲಾ ನಡವಳಿಕೆಯು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಯಜ್ಞಾರ್ಥವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಸಂರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಭೋಗಿಯು ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ, ಮೋಹಿಯು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಲೋಭಿಯು ಧನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷನು ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಕಲ್ಯಾಣದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ "ನಾನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣವು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿಯೂ ಸಹಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾದವುಗಳೂ ಸಹ "ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ" ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿನ "ಲೋಕ" ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಇತರರಿಗೆ, ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನ ಮಹಾತ್ಮರು ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವವರಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣದ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಅವರು ಸಾಧಕರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಲೋಕದಿಂದ ಪಡೆದ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ವಸ್ತುಗಳು, ಸ್ಥಾನ, ಅಧಿಕಾರ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮದಾಗಿ ಅಥವಾ ತಮಗಾಗಿ ಎಂದು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೂ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು ಮತ್ತು ಲೋಕಸೇವೆಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪ್ರವಾಹವು ಸಿದ್ಧರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿಯೂ ಸಹಜವಾಗಿಯೂ ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಯಥಾ" ಮತ್ತು "ತಥಾ" ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಕರ್ಮನಿರ್ವಹಣೆಯ ರೀತಿಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅಜ್ಞರು (ವಾಸನಾಬದ್ಧರು) ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಜ್ಞಾನಿಯು ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಕಲ್ಯಾಣದ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು. "ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ಸುಖಿಯಾಗಬಹುದು?" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿಯೇ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತವೆ.
ಅಜ್ಞನು ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಫಲದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಕರ್ಮನಿರ್ವಹಣೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞ (ವಾಸನಾಬದ್ಧ)ನಂತೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಸಹ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು "ಆದರ್ಶ"ವಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು "ಅನುಯಾಯಿ"ಯಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಆದರ್ಶವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿರಲಿ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣವು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರರು ಜನರಿಗೆ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತೆಯೇ, ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗಿ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆಯೂ ಇದ್ದರು. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣವು ಸಾಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಉದ್ದೇಶವಿರಲಿಲ್ಲ.
ವಿರಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು "ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ" ಎಂದು ಆ ಮನುಷ್ಯರು ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ಆಸಕ್ತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಮನುಷ್ಯರ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿಯೇ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವನೆಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ತತ್ತ್ವ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿರಕ್ತ ಜ್ಞಾನಿಯ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯು ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಮೇಲೆಯೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ.
ಒಂದು ವಿಶೇಷಾಂಶ: ಮನುಷ್ಯನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವವರೆಗೂ, ಅವನ ಜನನ-ಮರಣ ಚಕ್ರ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವವರೆಗೂ, ಅವನು ಸಿದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಅವನ "ಮಾಡುವಿಕೆ" ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯವಾದದ್ದು, ಆದರೆ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲ ನಶ್ವರವಾದವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಸ್ವಾರ್ಥರಹಿತವಾಗಿ (ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ) ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ.
ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬೆಲೆಬಾಳುವವು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಕರ್ಮಯೋಗದ (ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ) ಅಭ್ಯಾಸ ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಇತರರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸದೆ, ಕೇವಲ ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸ ಇಂದಿನಿಂದಲೇ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಮಹತ್ವವು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿಲ್ಲ, ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ (ಅದರ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ) ಇರುತ್ತದೆ. ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಹತ್ವವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನ ಮಹತ್ವದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರವೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಲ್ಲ; ಅದು ಬಳಕೆಗೆ ಮಾತ್ರ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಕರ್ಮ ಬಂಧಕವಲ್ಲ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಬಂಧಕವಾಗಿದೆ.
ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಸಹ, ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, "ನಾನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರ ಅವರಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಜ್ಞಾನ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಸ್ಥಾನ ಮುಂತಾದವೆಲ್ಲವೂ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು ಮತ್ತು ಲೋಕದಿಂದಲೇ ಪಡೆದವು. ಲೋಕದಿಂದ ಪಡೆದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆಗಾಗಿಯೇ ನಿಯೋಜಿಸುವುದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ. ಆ ಸಾಮಗ್ರಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಈ ಅರ್ಪಣೆಯು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಕಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಠೇವಣಿಯಾಗಿ ಹಣವನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾವು ಅವನ ಹಣವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಏನು ಮಹತ್ವದ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದೆವು? ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮುಗಿಯಿತು; ನಾವು ಋಣಮುಕ್ತರಾದೆವು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ; ನಾವು ಋಣಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ – ನಾವು ಜನನ-ಮರಣದ ಬಂಧನದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬನು ದಾನ ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ತಾನು ಆ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಿಕ್ಕುಸಿಕ್ಕಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
"ನ ಬುದ್ಧಿಭೇದಂ ಜನಯೇದ್..." – ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಅಸಕ್ತಃ ವಿದ್ವಾನ್" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ವಿರಕ್ತ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ "ಯುಕ್ತಃ, ವಿದ್ವಾನ್" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನ ಮಹಾತ್ಮನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂವಾದ ಮತ್ತು ಸಹಜವಾದ ಸಮತ್ವಭಾವವಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆಯೋ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನವೆಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಅಂತಹವನನ್ನು "ಯುಕ್ತಃ ವಿದ್ವಾನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೬.೮).
ಹಿಂದಿನ (ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಸಕ್ತಾಃ ಅವಿದ್ವಾಂಸಃ" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲಾದ, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದ ಅಜ್ಞರು ಇಲ್ಲಿ "ಕರ್ಮಸಂಗಿನಾಮ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ತಮಗಾಗಿ (ಸುಖ, ಭೋಗ, ಮಾನ, ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು) ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕಾರಣ, ಈ ಮನುಷ್ಯರು ಕರ್ಮಾಸಕ್ತರು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲಿನ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ, ಭಗವಂತನು ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ: ಅಜ್ಞ (ವಾಸನಾಬದ್ಧ) ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪತನ ಹೊಂದುವಂತೆ ಅವನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಅಥವಾ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಬಾರದು. ಅಜ್ಞರನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸುವುದು (ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಿಸುವುದು) ಅವರ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ತನ್ನ ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಇತರ ಮನುಷ್ಯರೂ ಸಹ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿತರಾಗಬಹುದು. ಇದು ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರೂ ಸಹ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ.
ಬುದ್ಧಿಭೇದ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳು:
೧. "ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ? ಆತ್ಮ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮಗಳು ನಿಕೃಷ್ಟವಾದವು. ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಬೇಕು" ಎಂಬಂತಹ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಅಥವಾ ಅಂತಹ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ ಇತರರಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು.
೨. "ಎಲ್ಲೆ ನೋಡಿದರೂ ಸ್ವಾರ್ಥವಿದೆ; ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಬದುಕಲಾರರು; ಎಲ್ಲರೂ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ; ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಫಲದ ಇಚ್ಛೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಫಲದ ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾರೂ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನೇ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬಂತಹ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು.
೩. "ಫಲದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ (ತನಗಾಗಿ) ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜನನ ತಾಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ (ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು)" ಎಂಬಂತಹ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು. ಇಂತಹ ಉಪದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ, ವಾಸನಾಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯರು ಕರ್ಮಫಲದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರ ಆಸಕ್ತಿ (ಫಲದಲ್ಲಿ) ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಶುಭಕರ್ಮಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಕರ್ಮವಲ್ಲ. ಜನರ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಬದಲು, ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನನು ತಾನೇ ತನ್ನ ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನೂ ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬೇಕು. ಅವನು ತನ್ನ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ, ಅಜ್ಞರ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದೆ, ಅವರನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಅವರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಏರಿಸಬೇಕು. ಅಜ್ಞರು ಪ್ರಸ್ತುತ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅವನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅವರ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ತಪ್ಪುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಅವರು ಆ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ಇದರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಅವರಿಗೆ ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ಪೂಜೆ, ಪಾರಾಯಣ ಮುಂತಾದ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಆ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಫಲದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ಬದಲಿಗೆ ವಜ್ರವನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸನಾಬದ್ಧ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಲಾಭ ಬಹಳ ಬೇಗನೆ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ವಾಸನಾಬದ್ಧ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವನೆಗೆ ಚಲಿಸುವುದು ಬುದ್ಧಿಭೇದ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಅದೇ ರೀತಿ, ಪೂಜೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನನು ಬುದ್ಧಿಭೇದ ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳುವುದು: ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನನು ಇದನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಎಂದಿಗೂ ನಿಷ್ಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಸಂಭವಿಸುವಾಗ ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ಕೆಲವು ಭಾವನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು. "ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದರ ಅರ್ಥವೂ ಸಹ, ಮನಸ್ಸು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ ಇದು 'ಸ್ಮರಣೆ' ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ 'ಜಪ' ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಲಾಭ ಬಹಳ ಬೇಗನೆ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುಣರಹಿತನಲ್ಲ. ಅವನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಗುಣಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದ
★🔗
