**৩.২৫ – ৩.২৬:** হে ভারতকুলতিলক অর্জুন! কর্মে আসক্ত অজ্ঞ ব্যক্তিরা যেমন তাদের কর্তব্য সম্পাদন করে, তেমনি আসক্তিশূন্য জ্ঞানী ব্যক্তিও বিশ্বকল্যাণ কামনা করে কর্ম করবেন। জ্ঞানসম্পন্ন মুমুক্ষু ব্যক্তি কর্মাসক্ত অজ্ঞ ব্যক্তিদের বুদ্ধিতে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করবেন না; বরং তিনি নিজে সমস্ত কর্ম সম্পূর্ণরূপে সম্পাদন করে তাদেরকেও সেইরূপ কর্মে প্রেরণা দেবেন।
**৩.২৫-এর ভাষ্য:** "সক্তাঃ কর্মণ্যবিদ্বাংসো যথা কুর্বন্তি ভারত" – এখানে "সক্তাঃ অবিদ্বাংসঃ" (আসক্ত, অজ্ঞ) শব্দদ্বয় দ্বারা সেইসব ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে, যাদের শাস্ত্রে, শাস্ত্রের পদ্ধতিতে এবং শাস্ত্রনির্দিষ্ট শুভ কর্মে সম্পূর্ণ বিশ্বাস আছে এবং যাদের এই দৃঢ় প্রত্যয় আছে যে, শাস্ত্রবিহিত কর্মের ফল অবশ্যই লাভ হয়। তারা তত্ত্বজ্ঞানীও নন, দুরাচারও নন; কিন্তু কর্ম, ভোগ ও বিষয়ে আসক্ত। শাস্ত্রজ্ঞানী হলেও কেবলমাত্র বাসনার কারণেই এমন ব্যক্তিরা 'অবিদ্বান' নামে অভিহিত। এরূপ ব্যক্তিরা শাস্ত্রজ্ঞানী হলেও তত্ত্বজ্ঞানী নন। তারা কেবল নিজের জন্যই কর্ম করে, তাই তারা 'অজ্ঞ' নামে কথিত।
এমন অজ্ঞ ব্যক্তিরা অবহেলা বা আলস্য না করে, যত্ন ও পরিশ্রমের সাথে, সমস্ত অঙ্গসহ সম্পূর্ণ পদ্ধতি অনুসরণ করে কর্ম সম্পাদন করে; কারণ তাদের এই বিশ্বাস যে, কর্ম সম্পাদনে কোনও ত্রুটি হলে তার ফলে ফলেরও ত্রুটি হবে। তাদের কর্ম সম্পাদনের ভঙ্গিকে আদর্শরূপে গ্রহণ করে, প্রভু সম্পূর্ণ আসক্তিশূন্য জ্ঞানী ব্যক্তিকে বিশ্বের কল্যাণের জন্য ঠিক সেইরূপ ভাবে কর্ম করতে প্রেরণা দিচ্ছেন।
"কুর্যাদ বিদ্বাংস্ তথাসক্তশ্ চিকীর্ষুর্ লোকসংগ্রহম্" – এখানে "অসক্তঃ, বিদ্বান্" শব্দদ্বয় দ্বারা সেই জ্ঞানসম্পন্ন মহাত্মাকেই বোঝানো হয়েছে, যাঁর মধ্যে বাসনা, স্বত্বাভিমান, আসক্তি, লালসা, পক্ষপাত, স্বার্থপরতা ইত্যাদির সম্পূর্ণ অভাব আছে এবং যাঁর দেহ ও অন্যান্য বিষয়ে বিন্দুমাত্র আসক্তি নেই (দ্রষ্টব্য পৃ. ১৫৮)। বিংশ শ্লোকে "লোকসংগ্রহম্ এবাপি সম্পশ্যন্" বলার পর একবিংশ শ্লোকে যা ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, তা এখানে "লোকসংগ্রহং চিকীর্ষুঃ" শব্দদ্বয় দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে। উত্তম পুরুষের (আসক্তিশূন্য জ্ঞানীর) সমস্ত আচরণ স্বভাবতই যজ্ঞার্থে ও ধর্ম সংরক্ষণের জন্য। যেমন ইন্দ্রিয়াসক্ত ব্যক্তি ভোগে, মোহগ্রস্ত ব্যক্তি পরিবারে এবং লোভী ব্যক্তি ধনে আনন্দ পায়, তেমনি উত্তম ব্যক্তি সমস্ত প্রাণীর কল্যাণে আনন্দ পান। তাঁর হৃদয়ে "আমি বিশ্বের মঙ্গল করছি" এই ভাবনাও থাকে না; বরং তাঁর দ্বারা বিশ্বের কল্যাণ স্বতঃস্ফূর্ত ও স্বাভাবিকভাবে সংঘটিত হয়। সমস্ত ভৌতিক বস্তু, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি ইত্যাদির সাথে সংযোগের সম্পূর্ণ ছেদ হওয়ার কারণে, সেই জ্ঞানী মহাত্মার বলে কথিত দেহাদিও "লোকসংগ্রহ" শব্দের "লোক" অর্থের অন্তর্ভুক্ত। অপরের কাছে এমন জ্ঞানসম্পন্ন মহাত্মারা বিশ্বকল্যাণকামী বলে প্রতীয়মান হন, কিন্তু বাস্তবে তাদের বিশ্বকল্যাণের জন্যও কোনও বাসনা থাকে না। কারণ, সাধকাবস্থায়ও তারা দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয়, পদ, অধিকার, সম্পদ, সামর্থ্য, শক্তি ইত্যাদি বিশ্ব থেকে প্রাপ্ত বস্তুগুলিকে নিজের বা নিজের জন্য বলে কখনও সামান্যতমও মনে করেন না; বরং সেগুলিকে বিশ্বের এবং বিশ্বসেবার জন্য বলে মনে করেন, যা সত্যই সত্য। কারণ সেই ধারা থাকায়, সিদ্ধাবস্থায়ও তাঁর বলে কথিত দেহাদি বস্তু সকল প্রকার বাসনাশূন্য হয়ে স্বতঃস্ফূর্ত ও স্বাভাবিকভাবে বিশ্বসেবায় নিযুক্ত থাকে।
এই শ্লোকে "যথা" ও "তথা" শব্দদ্বয় কর্ম সম্পাদনের ভঙ্গির অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থ এই যে, যেমন অজ্ঞ (বাসনাযুক্ত) ব্যক্তিরা নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য যত্ন ও পরিশ্রমের সাথে কর্ম করে, তেমনি জ্ঞানী ব্যক্তিও বিশ্বের কল্যাণের জন্য, অর্থাৎ পরের মঙ্গলের জন্য কর্ম করবেন। জ্ঞানী ব্যক্তির উচিত সমস্ত লৌকিক ও বৈদিক কর্তব্য সমস্ত প্রাণীর হিতের ভাবনা নিয়ে সম্পাদন করতে থাকা। যখন "সকলেই সুখী হোক, কীভাবে সকলের মঙ্গল হয়?" এই ভাবনা নিয়ে কর্তব্য করা হয়, তখন বিশ্বে স্বভাবতই ভালো ভাবনার বিস্তার ঘটে।
অজ্ঞ ব্যক্তি ফললাভের জন্য পদ্ধতি অনুসরণ করে যত্ন ও পরিশ্রমের সাথে কর্তব্য করে, কিন্তু জ্ঞানীর ফলের প্রতি আসক্তি নেই এবং তাঁর জন্য কোনও কর্তব্য নেই। তাই তাঁর পক্ষে কর্মে অবহেলা করা সম্ভব। তাই প্রভু জ্ঞানী ব্যক্তিকেও কর্ম সম্পাদনের বিষয়ে অজ্ঞ (বাসনাযুক্ত) ব্যক্তির মতোই কর্ম করতে উপদেশ দিচ্ছেন।
একবিংশ শ্লোতে জ্ঞানী ব্যক্তিকে 'আদর্শ'রূপে দেখানো হয়েছিল, কিন্তু এখানে তাঁকে 'অনুসারী'রূপে দেখানো হয়েছে। অর্থ এই যে, জ্ঞানী ব্যক্তি আদর্শ হোন বা অনুসারী, তাঁর দ্বারা বিশ্বের কল্যাণ স্বতঃস্ফূর্তভাবে সংঘটিত হয়। যেমন প্রভু শ্রীরামচন্দ্র জনগণকে উপদেশ দেন এবং পিতার আদেশ পালন করে বনেও যান। উভয় অবস্থাতেই তাঁর দ্বারা বিশ্বের কল্যাণ সাধিত হয়; কারণ কর্ম করা বা না করার মধ্যে তাঁর ব্যক্তিগত কোনও উদ্দেশ্য ছিল না।
যখন আসক্তিশূন্য জ্ঞানী ব্যক্তি কর্তব্য সম্পাদন করেন, তখন তাঁর কর্ম স্বভাবতই আসক্তমনের ব্যক্তিদের হৃদয়ে প্রভাব বিস্তার করে, সে ব্যক্তিরা সরাসরি এই "মহাত্মা নিষ্কামভাবে কর্ম করছেন" প্রত্যক্ষ করুক বা না করুক। এটি একটি নীতি যে, মানুষের নিষ্কাম ভাবনা স্বভাবতই অপরের উপর প্রভাব বিস্তার করে। তাই আসক্তিশূন্য জ্ঞানী ব্যক্তির ভাবনা ও আচরণ কেবল মানুষকেই নয়, পশু-পাখিকেও প্রভাবিত করে।
একটি বিশেষ বিষয়: যতদিন কোনও মানুষ নিষ্কাম ভাবনা নিয়ে বিহিত কর্ম সম্পাদন না করে, ততদিন তাঁর জন্ম-মৃত্যুর চক্র বন্ধ হতে পারে না। যতদিন তিনি নিজের জন্য কর্ম করেন, ততদিন তিনি সিদ্ধ হন না, অর্থাৎ তাঁর 'করা' শেষ হয় না। কারণ, আত্মা নিত্য, আর কর্ম ও তার ফল অনিত্য। তাই প্রত্যেক মানুষের পক্ষে স্বার্থহীনভাবে (নিজের জন্য নয়, কেবল পরের মঙ্গলের জন্যই) কর্তব্য করা অত্যন্ত আবশ্যক।
বিষয়সমূহকে মূল্যবান বলে মনে করার কারণে কর্মযোগের (নিষ্কাম ভাবনা নিয়ে কর্তব্য সম্পাদন) অভ্যাস কঠিন বলে মনে হয়। যদি আমরা এই মেনে নেই যে, অপরের কাছ থেকে কিছু চাই না, কেবল অপরের কল্যাণের জন্যই সমস্ত কর্ম করতে হবে, তাহলে আজ থেকেই কর্মযোগের অভ্যাস সহজ হয়ে যায়।
বাস্তবে, মহত্ব বস্তুতে নয়, আচরণে (তার ব্যবহারে)। আচরণের মহত্ব তখনই, যখন হৃদয়ে বস্তুর মহত্বের ভাবনা থাকে না। কোনও বস্তু ব্যক্তিগত নয়; ব্যবহারের জন্যই তা ব্যক্তিগত। কোনও বস্তুকে ব্যক্তিগত বলে মনে করলে পরের মঙ্গলের জন্য তার ত্যাগ কঠিন বলে মনে হয়। কোনও বস্তু বা কর্ম বন্ধনকারী নয়; তাদের প্রতি আসক্তিই বন্ধনকারী।
জ্ঞানী ব্যক্তিদের দ্বারাও সমস্ত কর্ম বিশ্বকল্যাণের জন্যই সম্পাদিত হয়। তবুও, এমন হলেও "আমি বিশ্বের মঙ্গল করছি" এই অহংকার তাদের মধ্যে থাকে না। কারণ, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, জ্ঞান, সামর্থ্য, পদমর্যাদা ইত্যাদি সবই বিশ্বের এবং বিশ্ব থেকেই প্রাপ্ত। বিশ্ব থেকে প্রাপ্ত উপকরণগুলিকে কেবল বিশ্বসেবায় নিয়োগ করাই হল সততা। সেই উপকরণকে অত্যন্ত আন্তরিকতা ও সততার সাথে বিশ্বকেই অর্পণ করতে হবে। এই অর্পণ কোনও মহৎ কাজ নয়। যেমন কেউ যদি আমানত হিসেবে আমাদের কাছে টাকা রাখে এবং কিছুদিন পর চাইলে আমরা তাঁর টাকা তাঁকেই ফেরত দিলাম, আমরা কী মহৎ কাজ করলাম? বস্তুত, আমাদের দায়িত্ব শেষ হল; আমরা ঋণমুক্ত হলাম। তেমনি, বিশ্বের বস্তু বিশ্বকে অর্পণ করলে আমাদের দায়িত্ব শেষ হয়; আমরা ঋণমুক্ত হই—আমরা জন্ম-মৃত্যুর বন্ধন থেকে চিরমুক্ত হই। তাই, বিশ্বের বস্তুকে বিশ্বসেবায় নিয়োগ করে কেউ দান বা পুণ্য করছে না; বরং সে সেই বস্তুর সাথে জড়িত হওয়া থেকে নিজেকে মুক্ত করছে।
"ন বুদ্ধিভেদং জনয়েদ্..." – পঁচিশতম শ্লোরে "অসক্তঃ বিদ্বান্" শব্দদ্বয় দ্বারা বর্ণিত আসক্তিশূন্য জ্ঞানী ব্যক্তিকে এখানে "যুক্তঃ, বিদ্বান্" শব্দদ্বয় দ্বারা নির্দেশ করা হয়েছে। যাঁর হৃদয় স্বতঃস্ফূর্ত ও স্বাভাবিকভাবে সমভাবাপন্ন, যাঁর অবস্থা অক্ষুব্ধ, যাঁর সমস্ত ইন্দ্রিয় সম্পূর্ণরূপে সংযত এবং যাঁর কাছে মাটি, পাথর ও সোনা সমান, তিনিই "যুক্তঃ বিদ্বান্" নামে কথিত (গীতা ৬.৮)।
পূর্ববর্তী (পঁচিশতম) শ্লোরে "সক্তাঃ অবিদ্বাংসঃ" শব্দদ্বয় দ্বারা বর্ণিত শাস্ত্রবিহিত শুভ কর্মে আসক্ত সেই অজ্ঞ ব্যক্তিদেরকে এখানে "কর্মসঙ্গিনাম্ অজ্ঞানম্" শব্দদ্বয় দ্বারা নির্দেশ করা হয়েছে। যেহেতু তারা নিজের জন্য (সুখ, ভোগ, সম্মান, প্রতিপত্তি ইত্যাদি লাভের জন্য) শাস্ত্রবিহিত কর্ম করে, তাই এই ব্যক্তিরা কর্মাসক্ত ও অজ্ঞ নামে কথিত।
একজন উত্তম ব্যক্তির উপর একটি মহৎ দায়িত্ব বর্তায়, কারণ অপরেরা স্বভাবতই তাঁকে অনুসরণ করে। তাই, উপরিউক্ত বাক্যের মাধ্যমে প্রভু জ্ঞানী ব্যক্তিকে উপদেশ দিচ্ছেন যে, তিনি এমন কোনও আচরণ করবেন না বা এমন কিছু বলবেন না, যাতে অজ্ঞ (বাসনাযুক্ত) ব্যক্তিরা তাদের বর্তমান অবস্থা থেকে পতিত হয়। অজ্ঞ ব্যক্তিদের তাদের বর্তমান অবস্থা থেকে বিচ্যুত (পতিত) করাকে তাদের বুদ্ধিতে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করা বলে। তাই, জ্ঞানী ব্যক্তি, সমস্তের হিতের ভাবনা নিয়ে, নিজের বর্ণ ও আশ্রম অনুসারে শাস্ত্রবিহিত শুভ কর্মসমূহ সম্পাদন করতে থাকবেন, যাতে অন্য ব্যক্তিরাও নিষ্কাম ভাবনা নিয়ে কর্তব্য করতে প্রেরণা পায়। এটি সমাজ ও পরিবারের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। তারাও যত্নের সাথে ও সম্পূর্ণরূপে নিজ নিজ কর্তব্য সম্পাদন করবেন, যাতে সমাজ ও পরিবারের উপর ভালো প্রভাব বিস্তারিত হয়।
বুদ্ধিতে বিভ্রান্তি সৃষ্টির কিছু উদাহরণ হল:
১. "কর্মে কী আছে? কর্ম দ্বারা আত্মা বদ্ধ হয়। কর্ম নিকৃষ্ট। কর্ম ত্যাগ করে জ্ঞানে নিযুক্ত হওয়া উচিত," ইত্যাদি উপদেশ দেওয়া বা এমন আচরণ ও বাক্যের মাধ্যমে অপরের মনে কর্তব্যপরায়ণ কর্মের প্রতি অবিশ্বাস ও অশ্রদ্ধা সৃষ্টি করা।
২. "যেদিকেই দেখো, সেখানেই স্বার্থপরতা; স্বার্থপরতা ছাড়া কেউ বাঁচতে পারে না; সবাই স্বার্থের জন্যই কাজ করে; মানুষ কোনও কর্ম করলে ফলের বাসনা অবশ্যই থাকে; ফলের বাসনা না থাকলে মানুষ আদৌ কোনও কর্ম করবে কেন?" ইত্যাদি উপদেশ দেওয়া।
৩. "ফলকামনা করে (নিজের জন্য) কর্ম করলে বারবার জন্ম নিতে হয় (ফলভোগের জন্য)।" ইত্যাদি উপদেশের মাধ্যমে বাসনাযুক্ত ব্যক্তিদের কর্মফলে বিশ্বাস নষ্ট হয়। ফলে, তাদের আসক্তি (ফলের প্রতি) দূর হয় না; কিন্তু শুভ কর্ম অবশ্যই পরিত্যক্ত হয়। আসক্তিই বন্ধনের কারণ, কর্ম নয়। মানুষের বুদ্ধিতে এরূপ বিভ্রান্তি সৃষ্টির পরিবর্তে, জ্ঞানী ব্যক্তির উচিত নিজে নিজের বর্ণাশ্রম ধর্ম অনুসারে কর্তব্য সম্পাদন করা এবং অপরকেও সেইরূপ করতে প্রেরণা দেওয়া। তিনি তাঁর আচরণ ও বাক্যের মাধ্যমে অজ্ঞদের বুদ্ধিতে বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করে, ধীরে ধীরে তাদের বর্তমান অবস্থা থেকে উন্নত করবেন। তিনি বিশেষভাবে সেইসব শাস্ত্রবিহিত শুভ কর্মের প্রশংসা করবেন, যা অজ্ঞ ব্যক্তিরা বর্তমানে সম্পাদন করছে, এবং তাদের কর্মে ঘটতে থাকা ভুলগুলি সম্পর্কে তাদের সচেতন করবেন, যাতে তারা সেই ভুলগুলি দূর করে পূর্ণ পদ্ধতিতে কর্ম সম্পাদন করতে পারে। এর সাথে, জ্ঞানী ব্যক্তি তাদের এই উপদেশ দেবেন যে, যজ্ঞ, দান, পূজা, জপ ইত্যাদি শুভ কর্ম সম্পাদন করা খুব ভালো, কিন্তু সেই কর্মে ফলকামনা পোষণ করা উচিত নয়; কারণ হীরাকে খেলনার পাথরের বিনিময়ে বিক্রি করা জ্ঞানসম্মত নয়। তাই, কামনাযুক্ত ভাবনা ত্যাগ করে শুভ কর্ম সম্পাদন করলে খুব দ্রুত উপকার হয়। এভাবে কামনাযুক্ত ভাবনা থেকে নিষ্কাম ভাবনায় যাওয়া বুদ্ধিতে বিভ্রান্তি সৃষ্টি নয়, বরং তা হল বাস্তবতা।
একইভাবে, পূজা সম্পর্কেও জ্ঞানী ব্যক্তির উচিত বুদ্ধিতে বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করা। যেমন, লোকেরা প্রায়ই বলে যে, নাম জপ করার সময় মন যদি ঈশ্বরে স্থির না থাকে, তাহলে নাম জপ করা বৃথা। কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তির উচিত এটি না বলা; বরং এই উপদেশ দেওয়া যে, নাম জপ কখনও বৃথা যেতে পারে না; কারণ নাম জপ ঘটলে ঈশ্বরের প্রতি কিছু না কিছু ভাবনা থাকে। ভাবনা ছাড়া নাম জপ করার প্রবণতাই থাকে না। তাই, কোনও অবস্থাতেই নাম জপ পরিত্যাগ করা উচিত নয়। যা বলা হয়, "মন সর্বত্র ঘুরে বেড়ায়, এটা স্মরণ নয়," তার অর্থও এই যে, মন স্থির না থাকায় এটি 'স্মরণ' নয়, কিন্তু এটি অবশ্যই 'জপ'। তবে, একাগ্রচিত্তে ও মনোযোগের সাথে নাম জপ করলে খুব দ্রুত উপকার হয়।
কোনও মানুষই গুণসম্পন্ন নয়, এমন নয়। তার মধ্যে অবশ্যই কিছু গুণ থাকে। তাই জ্ঞানসম্পন্ন মহাত্মা, যদি কোনও ব্যক্তিকে (তার উন্নতির জন্য) কোনও উপদেশ দিতে হয় বা কিছু বোঝাতে হয়, তাহলে সেই ব্যক্তির গুণের প্রশংসা করে, তাকে নিন্দা বা অপমান না করেই উপদেশ দেবেন। গুণের প্রশংসা করে সম্মানের সাথে দেওয়া উপদেশ তার উপর বিশেষ প্রভাব ফেলবে। সমাজ ও পরিবারের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিদেরও অপরকে এইভাবে উপদেশ দেওয়া উচিত।
"সমাচরন্" ও "যোগয়েত্" শব্দদ্বয়ের মাধ্যমে প্রভু জ্ঞানী ব্যক্তিকে দুটি উপদেশ দিচ্ছেন: (১) তিনি নিজে যত্নের সাথে শাস্ত্রবিহিত কর্তব্যগুলি সম্পূর্ণরূপে সম্পাদন করবেন, এবং (২) তিনি কর্মাসক্ত অজ্ঞ ব্যক্তিদেও সেই একই কর্ম সম্পাদনে প্রেরণা দেবেন। লোক দেখানোর জন্য কর্ম করা হল কপটতা, যা রাক্ষসী প্রকৃতির লক্ষণ ও পতনের দিকে নিয়ে যায় (গীতা ১৬.৪)। তাই প্রভু লোক দেখানোর জন্য নয়, বরং বিশ্বকল্যাণের জন্যই কর্তব্য সম্পাদন করতে উপদেশ দিচ্ছেন।
জ্ঞানী ব্যক্তির উচিত, কর্ম সম্পাদনে তাঁর ব্যক্তিগত কোনও উদ্দেশ্য না থাকলেও, সমস্ত কর্তব্য দক্ষতার সাথে সম্পাদন করতে থাকা, যাতে কর্মাসক্ত ব্যক্তিদের মনে নিষ্কাম কর্মের গুরুত্ববোধ জাগ্রত হয় এবং তারাও নিষ্কাম ভাবনা নিয়ে কর্ম করতে শুরু করে। অর্থ এই যে, সেই মহাত্মার আসক্তিশূন্য আচরণ দেখে অন্য ব্যক্তিরাও নিজেদেরকে সেইরূপ আচরণ করতে চেষ্টা করবে।
এইভাবে, জ্ঞানী ব্যক্তির উচিত কর্মাসক্ত ব্যক্তিদের সম্মানের সাথে উপদেশ দিয়ে, নিষিদ্ধ কর্মগুলি তাদের থেকে সম্পূর্ণরূপে সত্ত্বগতভাবে ত্যাগ করানো এবং বিহিত কর্মে কামনাযুক্ত ভাবনা ত্যাগ করতে তাদের প্রেরণা দেওয়া।
**সংযোগ:** পরবর্তী শ্লোকে প্রভু ব্যাখ্যা করছেন যে জ্ঞানী ও অজ্ঞের মধ্যে পার্থক্যটি কী।
★🔗
