**3.25 – 3.26:** හේ භාරත වංශයෙහි ප්‍රභූවෙනි! අවිද්‍යාවෙන් යුක්තව කර්මයන්හි ඇලුණු අඥයින් තම තම යුතුකම් කරන පරිද්දෙන්ම, ලෝකයාගේ හිතසිද්ධිය කැමතිව, ඇල්මෙන් තොරවූ ඥානවන්තයාද කර්මයන් කළ යුතුය. ඥානයෙන් යුක්තවූ මහා ආත්මයා අඥයින්ගේ බුද්ධියෙහි (මනසෙහි) විභේදයක් (ගැටුමක් හෝ විසමතාවක්) ඇති නොකළ යුතුය. එසේ නොකොට, තමා සියලු කර්මයන් නිරවුල්ව කරමින් ඔවුන්ද එසේ කිරීමට පෙළඹවිය යුතුය.
**3.25. විවරණය:** "සක්තාඃ කර්මණ්‍යවිද්වාංසෝ යථා කුර්වන්ති භාරත" – මෙහි "සක්තාඃ අවිද්වාංසඃ" (ඇලුණු, අඥයින්) යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ, ශාස්ත්‍රවලට, ශාස්ත්‍ර ක්‍රමවේදයට හා ශාස්ත්‍ර නියම කරන ලද ශුභ කර්මයන්ට සම්පූර්ණ විශ්වාසයක් ඇති, ශාස්ත්‍රානුමත කර්මවල පලය නියත වශයෙන්ම ලැබෙන බවට සම්පූර්ණ දෘඪ විශ්වාසයක් ඇති මනුෂ්‍යයින් ය. ඔවුහු සත්‍යය දන්නවුන්ද නොවෙත්, දුෂ්ටයින්ද නොවෙත්; නමුත් ඔවුහු කර්ම, භෝග හා වස්තූන් කෙරෙහි ඇලුණු ස්වභාවයක් ඇත්තෝ ය. ශාස්ත්‍ර දන්නවුන් වුවද, ආශාවන් නිසා ම එවැනි මනුෂ්‍යයින් "අවිද්වාන්" (අඥයින්) යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබේ. එවැනි මනුෂ්‍යයින් ශාස්ත්‍රඥයෝ වෙත්, නමුත් සත්‍යඥයෝ නොවෙත්. ඔවුහු කර්ම කරන්නේ තමන් වෙනුවෙන් පමණක් බැවින් ඔවුන් "අඥයින්" යනුවෙන් හැඳින්වේ.
එවැනි අඥයින්, කර්මයන්හි යම් ඌනතාවක් ඇති වුවහොත් එහි පලයෙහිද ඌනතාවක් සිදුවනු ඇතැයි ඇති විශ්වාසය නිසා, කිසිදු නොසැලකිල්ලක් හෝ අලසභාවයක් නොමැතිව, සියලු අංග සම්පූර්ණ ක්‍රමයකට අනුව, අවධානයෙන් හා යොමුවෙන් කර්මයන් කරත්. ඔවුන්ගේ කර්ම කිරීමේ ආකාරය ආදර්ශයක් ලෙස ගෙන, සම්පූර්ණයෙන්ම ඇල්මෙන් තොරවූ ඥානවන්තයාද ලෝක හිතසිද්ධිය සඳහා එම ආකාරයෙන්ම කර්මයන් කිරීමට භගවාන් පෙළඹවයි.
"කුර්යාද් විද්වාංස් තථාසක්තශ් චිකීර්ෂුර් ලෝකසංග්‍රහම්" – මෙහි "අසක්තඃ, විද්වාන්" (ඇල්මෙන් තොර, ඥානවන්ත) යන පද වලින් අදහස් කරන්නේ, ආශාව, ආත්මීයභාවය, ඇල්ම, තෘෂ්ණාව, පක්ෂපාතීභාවය, ස්වාර්ථපරතාව ආදිය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැති, ශරීරය හා අනෙකුත් වස්තූන් කෙරෙහි සුළුතර ඇල්මක්වත් නොමැති ඒ ජ්ඥානයෙන් යුක්තවූ මහා ආත්මයා ය (පිටුව 158 දක්වා ඇති සටහන බලන්න). විසිවන ශ්ලෝකයෙහි "ලෝකසංග්‍රහම් එවාපි සම්පශ්යන්" යනුවෙන් ප්‍රකාශ කර, එක්විසිවන ශ්ලෝකයෙහි විස්තර කරන ලද්ද මෙහි "ලෝකසංග්‍රහං චිකීර්ෂුඃ" යන පද වලින් ප්‍රකාශ වේ. උතුම් මනුෂ්‍යයකුගේ (ඇල්මෙන් තොර ඥානවන්තයකුගේ) සියලු හැසිරීම ස්වභාවයෙන්ම යාගාර්ථයෙන් හා ධර්මය පවත්වාගැනීම සඳහා ය. කාමි මනුෂ්‍යයකු භෝගයන්හි ඇලෙන පරිද්දෙන්, මෝහයෙන් යුත් මනුෂ්‍යයකු තම කුටුම්බයෙහි ඇලෙන පරිද්දෙන්, ලෝභී මනුෂ්‍යයකු ධනයෙහි ඇලෙන පරිද්දෙන්, උතුම් මනුෂ්‍යයකු සියලු සත්වයන්ගේ හිතසිද්ධියෙහි ඇලෙයි. ඔහුගේ හදවතෙහි "මම ලෝකයාට යහපතක් කරමි" යන සිතුවිල්ලවත් නොමැත; ඔහු තුළින් ලෝකයාගේ හිතසිද්ධිය ස්වයංක්‍රීයව හා ස්වභාවිකවම සිදුවේ. සියලු භෞතික වස්තූන්, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදිය සමඟ සම්බන්ධතාවය සම්පූර්ණයෙන් කපා හැරීම නිසා, ඒ ජ්ඥයාට අයත් යැයි කියනු ලබන මහා ආත්මයාගේ ශරීරාදියද "ලෝකසංග්‍රහ" යන පදයේ අර්ථයට ඇතුළත් වේ. අන් අයට, එවැනි ජ්ඥානයෙන් යුක්ත මහා ආත්මයින් ලෝක හිතසිද්ධිය කැමති බව පෙනෙන නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට ලෝක හිතසිද්ධිය කෙරෙහිවත් ආශාවක් නැත. එයට හේතුව නම්, සාධක අවස්ථාවේදීවත් ඔවුහු ලෝකයෙන් ලැබූ ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, වස්තූන්, පදවිය, අධිකාරිය, ධනය, ශක්තිය, බලය ආදිය තමන්ගේ ය යන හෝ තමන් වෙනුවෙන් ය යන සුළුතර සිතුවිල්ලක්වත් නොසලකන බැවිනි; ඒවා ලෝකයාට අයත් හා ලෝක සේවය සඳහා බව සලකන අතර එය ඇත්තම වශයෙන්ම සත්‍යය ය. ඒ ධාරාව පවතින බැවින්, සිද්ධ අවස්ථාවේදීවත් ඔහුගේ යැයි කියනු ලබන ශරීරාදිය ඕනෑම ආකාරයේ ආශාවකින් තොරව ස්වයංක්‍රීයව හා ස්වභාවිකවම ලෝක සේවයෙහි නියුක්ත වේ.
මෙම ශ්ලෝකයෙහි "යථා" හා "තථා" යන පද කර්මය කිරීමේ ආකාරය අර්ථ කෙරෙයි. අර්ථය නම්, අඥයින් (ආශාවෙන් යුත් මනුෂ්‍යයින්) තම ස්වාර්ථයන් සඳහා අවධානයෙන් හා යොමුවෙන් කර්මයන් කරන පරිද්දෙන්ම, ඥානවන්තයාද ලෝක හිතසිද්ධිය සඳහා, එනම් අන් අයගේ යහපත සඳහා කර්මයන් කළ යුතු බව ය. ඥානවන්තයා සියලු ලෞකික හා වෛදික යුතුකම් සියලු සත්වයන් කෙරෙහි හිතසිද්ධියේ භාවනාවෙන් කරගෙන යා යුතුය. "සියල්ලෝ සතුටු වෙත්වා" යන භාවනාවෙන් යුතුව කර්මය කරන විට, යහපත් භාවනා ලෝකයේ ස්වයංක්‍රීයව පැතිර යයි.
අඥයා පලය ලබා ගැනීම සඳහා ක්‍රමවේදයට අනුව අවධානයෙන් හා යොමුවෙන් යුතුකම් කරයි, නමුත් ඥානවන්තයාට පලය කෙරෙහි ඇල්මක් නැති අතර ඔහුට යුතුකමක් නැත. එබැවින් ඔහුට කර්මය නොකිරීමේ හැකියාවක් ඇත. එබැවින් භගවාන් ඥානවන්තයාටද කර්මය කිරීමේ දී අඥයා (ආශාවෙන් යුත් මනුෂ්‍යයා) මෙන්ම ක්‍රියා කිරීමට උපදෙස් දෙයි.
එක්විසිවන ශ්ලෝකයෙහි ඥානවන්තයා "ආදර්ශය" ලෙස පෙන්වන ලද නමුත් මෙහි ඔහු "අනුගාමියා" ලෙස පෙන්වයි. අර්ථය නම්, ඥානවන්තයා ආදර්ශයක් වුවද අනුගාමියකු වුවද, ඔහු තුළින් ලෝක හිතසිද්ධිය ස්වයංක්‍රීයව සිදුවන බව ය. ශ්‍රී රාම භගවාන් ජනතාවට උපදේශ දෙන අතරම, පියාණන්ගේ ආඥාව පිළිපදිමින් වනයට යන්නා සේ ය. අවස්ථා දෙකෙහිදීම, ඔහු තුළින් ලෝක හිතසිද්ධිය සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ; මන්ද ඔහුට කර්මය කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ පෞද්ගලික අරමුණක් නොතිබුණි.
ඇල්මෙන් තොරවූ ඥානවන්තයා යුතුකම් කරන විට, එම මනුෂ්‍යයින් "මේ මහා ආත්මයා ආශාවෙන් තොරව කර්මය කරයි" යනුවෙන් සෘජුව දකිත්වා නොදකිත්වා, ඔහුගේ ක්‍රියා ඇලුණු මනස් ඇති මනුෂ්‍යයින්ගේ හදවත් වලට ස්වයංක්‍රීයව බලපායි. මනුෂ්‍යයකුගේ ආශාරහිත භාවනා අන් අයට ස්වභාවිකවම බලපානු ලබන එක්තරා නියමයකි. එබැවින් ඇල්මෙන් තොර ඥානවන්තයාගේ භාවනා හා හැසිරීම මනුෂ්‍යයින්ට පමණක් නොව, සතුන්, පක්ෂීන් ආදීන්ටද බලපායි.
විශේෂ කරුණක්: මනුෂ්‍යයකු ආශාරහිත භාවනාවෙන් නියමිත කර්මයන් නොකරන තුරු, ඔහුගේ ජන්ම මරණ චක්‍රය නතර විය නොහැක. තමා වෙනුවෙන් කර්මයන් කරන තුරු ඔහු සිද්ධ නොවේ, එනම් ඔහුගේ "කිරීම" අවසන් නොවේ. එයට හේතුව නම් ආත්මය නිත්‍ය වන අතර කර්මය හා එහි පලය අනිත්‍ය වන බැවිනි. එබැවින් සෑම මනුෂ්‍යයකුම ස්වාර්ථපරතාවෙන් තොරව (තමා වෙනුවෙන් නොව අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක්) යුතුකම් කිරීම අතිශයින්ම අවශ්‍ය වේ.
ලෞකික වස්තූන් වටිනා යැයි සැලකීම නිසා කර්මයෝගයේ (ආශාරහිත භාවනාවෙන් යුතුකම් කිරීමේ) පිළිවෙත දුෂ්කර ලෙස පෙනේ. අන් අයගෙන් කිසිවක් අපේක්ෂා නොකර, අන් අයගේ හිතසිද්ධිය සඳහා පමණක් සියලු ක්‍රියා කළ යුතු බව අපි පිළිගන්නේ නම්, කර්මයෝගයේ පිළිවෙත අදම පටන් පහසු වේ.
ප්‍රාමාණික භාවය වස්තුවෙහි නොව, හැසිරීමෙහි (එහි භාවිතයෙහි) ය. හදවතෙහි වස්තුවේ ප්‍රාමාණික භාවයේ හැඟීමක් නොමැති විට පමණක් හැසිරීමේ ප්‍රාමාණික භාවය ඇත. කිසිදු වස්තුවක් පෞද්ගලික නොවේ; එය භාවිතය සඳහා පමණක් පෞද්ගලික ය. වස්තුවක් පෞද්ගලික යැයි සැලකීම අන් අයගේ යහපත සඳහා එය හැර දැමීම දුෂ්කර ලෙස පෙනෙනු ඇත. කිසිදු වස්තුවක් හෝ කර්මයක් බන්ධනයක් නොවේ; ඒවා කෙරෙහි ඇති ඇල්ම බන්ධනය ය.
ඥානවන්තයින් තුළින්ද සියලු කර්මයන් ලෝක හිතසිද්ධිය සඳහා කරනු ලැබේ. එසේ වුවද, "මම ලෝකයාට යහපතක් කරමි" යන අහංකාරය ඔවුන් තුළ ඉතිරි නොවේ. එයට හේතුව නම් ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, ඥානය, ශක්තිය, පදවිය ආදිය සියල්ල ලෝකයාට අයත් හා ලෝකයාගෙන් ලැබුණු දේ බැවිනි. ලෝකයාගෙන් ලැබුණු ද්‍රව්‍ය ලෝක සේවය සඳහාම යොදා ගැනීම යනු සාමාන්‍යයෙන් අපේක්ෂා කරන යුතුකම ය. එම ද්‍රව්‍ය ඉතා සාරවත් ලෙස හා සැබෑ ලෙස ලෝකයාට පිරිනැමිය යුතුය. මෙම පිරිනැමීම විශාල කාර්යයක් නොවේ. කෙනෙක් අප සතුව මුදල් තැන්පතු කොට යම් කාලයකින් පසු එය ඉල්ලූ විට අපි ඔහුගේ මුදල් ඔහුට ආපසු දුන්නෙමු නම්, අපි කුමන විශාල කාර්යයක් කළෙමුද? ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ වගකීම අවසන් විය; අපි ණයෙන් මිදුණු වේ. එලෙසම ලෝකයාගේ දේ ලෝකයාට පිරිනැමීමෙන් අපගේ වගකීම අවසන් වේ; අපි ණයෙන් මිදෙමු—අපි සදාකාලිකව ජන්ම මරණ බන්ධනයෙන් මිදෙමු. එබැවින් ලෞකික වස්තූන් ලෝක සේවයෙහි නියුක්ත කිරීමෙන් කෙනෙකු දානයක් හෝ පිණක් නොකරයි; එසේ නොකොට තමා ඒ වස්තූන් සමඟ ඇති සංසර්ගයෙන් මිදෙයි.
"න බුද්ධිභේදං ජනයේද්..." – පංචවිස්සවන ශ්ලෝකයෙහි "අසක්තඃ විද්වාන්" යන පද වලින් විස්තර කරන ලද ඇල්මෙන් තොර ඥානවන්තයා මෙහි "යුක්තඃ, විද්වාන්" යන පද වලින් හඳුන්වයි. හදවත ස්වයංක්‍රීයව හා ස්වභාවිකවම සමචිත්ත භාවයෙන් යුත්, තත්ත්වය නිශ්චල වූ, සියලු ඉන්ද්‍රියන් සම්පූර්ණයෙන් වශී කරගත්, මැටිය, ගල, රත්තරන් සමාන වූ ඒ ජ්ඥානයෙන් යුක්ත මහා ආත්මයා "යුක්තඃ විද්වාන්" යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබේ (ගීතා 6.8).
පෙර (පංචවිස්සවන) ශ්ලෝකයෙහි "සක්තාඃ අවිද්වාංසඃ" යන පද වලින් විස්තර කරන ලද ශාස්ත්‍රානුමත ශුභ කර්මයන් කෙරෙහි ඇලුණු අඥයින් මෙහි "කර්මසංගිනාම් අඥානම්" යන පද වලින් හඳුන්වයි. ඔවුහු තමන් වෙනුවෙන් (සතුට, භෝග, ගෞරව, ප්‍රතිෂ්ඨා ආදිය ලබා ගැනීම සඳහා) ශාස්ත්‍රානුමත කර්මයන් කරන බැවින් මෙම මනුෂ්‍යයින් කර්මයන් කෙරෙහි ඇලුණු හා අඥයින් යනුවෙන් හැඳින්වේ.
උතුම් මනුෂ්‍යයකුට මහත් වගකීමක් පවතින්නේ අන් අය ස්වභාවිකවම ඔහුව අනුගමනය කරන බැවිනි. එබැවින් ඉහත පද වලින් භගවාන් ඥානවන්තයාට උපදෙස් දෙන්නේ, අඥයින් (ආශාවෙන් යුත් මනුෂ්‍යයින්) ඔවුන්ගේ වර්තමාන තත්ත්වයෙන් පතිත වන පරිදි ඔහු කිසිදු ආකාරයකින් හැසිරීමක් හෝ කිසිවක් පවසා නොයුතු බව ය. අඥයින් ඔවුන් වර්තමානයේ සිටින තත්ත්වයෙන් අපගමනය කිරීම (පතිත කිරීම) යනු ඔවුන්ගේ බුද්ධියෙහි විභේදයක් (ගැටුමක්) ඇති කිරීම ය. එබැවින් ඥානවන්තයා, සියල්ලන් කෙරෙහි හිතසිද්ධියේ භාවනාව රැකගනිමින්, තම වර්ණාශ්‍රම ධර්මයට අනුව ශාස්ත්‍රානුමත ශුභ කර්මයන් කරගෙන යා යුතු අතර එමගින් අනෙකුත් මනුෂ්‍යයින්ද ආශාරහිත භාවනාවෙන් යුතුකම් කිරීමට පෙළඹවිය යුතුය. මෙය සමාජයේ හා පවුලේ ප්‍රමුඛ පුද්ගලයින්ටද අදාළ වේ. ඔවුන්ද සමාජයට හා පවුලට යහපත් බලපෑමක් ඇති වන පරිදි තම යුතුකම් සැලකිල්ලෙන් හා පරිපූර්ණ ලෙස කළ යුතුය.
බුද්ධියෙහි විභේදයක් (ගැටුමක්) ඇති කිරීමේ උදාහරණ කිහිපයක් නම්:
1. "කර්මයන්හි කුමක් තිබේද? ආත්මය කර්මයන්ගෙන් බැඳී සිටී. කර්මයන් නීච ය. කර්මයන් හැර දමා ඥානයෙහි නියුක්ත විය යුතුය" යනාදී උපදේශ දීමෙන් හෝ එවැනි හැසිරීම් හා වචන මගින් අන් අය තුළ යුතුකම් සහිත ක්‍රියා කෙරෙහි අවිශ්වාසය හා අබිරුචිය ඇති කිරීම.
2. "එහෙනම් බලන්න, ස්වාර්ථපරතාව තිබේ; ස්වාර්ථපරතාව නොමැතිව කිසිවෙකුට ජීවත් විය නොහැක; සෑම කෙනෙකුම ස්වාර්ථය සඳහා ක්‍රියා කරයි; මනුෂ්‍යයකු කිසිදු ක්‍රියාවක් කරන්නේ නම් පලය කෙරෙහි ආශාව නියත වශයෙන්ම ඉතිරි වේ; පලය කෙරෙහි ආශාව නොමැති නම් කිසිවෙකු කිසිදු ක්‍රියාවක්
★🔗
