**৩.২৫ – ৩.২৬:** হে ভাৰতবংশী অৰ্জুন! যিদৰে কৰ্মত আসক্ত অজ্ঞানীসকলে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰে, সেইদৰেই আসক্তিশূন্য জ্ঞানীজনেও লোকসংগ্ৰহৰ (জগতৰ কল্যাণৰ) ইচ্ছা কৰি কৰ্ম সম্পাদন কৰিব লাগে। জ্ঞানী মহাত্মাজনে কৰ্মত আসক্ত অজ্ঞানীসকলৰ মনত বিভ্ৰান্তি সৃষ্টি কৰিব নালাগে; বৰঞ্চ তেওঁ নিজে সকলো কৰ্ম নিখুঁতভাৱে সম্পাদন কৰি আনকো তেনেকৈ কৰিবলৈ প্ৰেৰণা দিব লাগে।
**৩.২৫ৰ টীকা:** "সক্তাঃ কৰ্মণ্যবিদ্বাংসো যথা কুৰ্বন্তি ভাৰত" – ইয়াত "সক্তাঃ অবিদ্বাংসঃ" (আসক্ত, অজ্ঞানী) বুলি সেইসকল মানুহক কোৱা হৈছে যিসকলৰ শাস্ত্ৰত, শাস্ত্ৰৰ পদ্ধতিত আৰু শাস্ত্ৰবিহিত শুভকৰ্মত সম্পূৰ্ণ বিশ্বাস আছে, আৰু যিসকলৰ এই দৃঢ় বিশ্বাস আছে যে শাস্ত্ৰবিহিত কৰ্মৰ ফল নিশ্চিতভাৱে প্ৰাপ্ত হয়। তেওঁলোক সত্যজ্ঞানীও নহয়, দুষ্টও নহয়; কিন্তু কৰ্ম, ভোগ আৰু বিষয়ত আসক্ত। শাস্ত্ৰজ্ঞানী হ’লেও, কামনাৰ বাবেই তেনে মানুহক অজ্ঞানী (অবিদ্বান) বুলি কোৱা হয়। তেনে মানুহ শাস্ত্ৰজ্ঞানী, কিন্তু সত্যজ্ঞানী নহয়। তেওঁলোকে কেৱল নিজৰ বাবেহে কৰ্ম কৰে, গতিকে তেওঁলোকক অজ্ঞানী বোলা হয়।
এনে অজ্ঞানীসকলে যত্ন আৰু অধ্যৱসায়ৰ সৈতে, কোনো অৱহেলা বা এলাহ নকৰাকৈ, সমস্ত অঙ্গসহ সম্পূৰ্ণ পদ্ধতি অনুসৰণ কৰি কৰ্ম সম্পাদন কৰে; কাৰণ তেওঁলোকৰ এই বিশ্বাস থাকে যে কৰ্ম সম্পাদনত কোনো ত্ৰুটি হ’লে তাৰ ফলতো ত্ৰুটি হ’ব। তেওঁলোকৰ কৰ্ম সম্পাদনৰ ধৰাক আদৰ্শ হিচাপে লৈ, ভগৱানে সম্পূৰ্ণবিৰক্ত জ্ঞানীজনক জগতৰ কল্যাণৰ বাবে একে ধৰণে কৰ্ম কৰিবলৈ প্ৰেৰণা দিছে।
"কুৰ্যাদ্ বিদ্বাংস্ তথাসক্তশ্ চিকীৰ্ষুৰ্ লোকসংগ্ৰহম্" – ইয়াত "অসক্তঃ, বিদ্বান্" (বিৰক্ত, জ্ঞানী) শব্দে সেই জ্ঞানী মহাত্মাক সূচায় যাৰ হৃদয়ত কামনা, স্বত্বাভিমান, আসক্তি, লালসা, পক্ষপাতিত্ব, স্বাৰ্থপৰতা আদিৰ সম্পূৰ্ণ অভাৱ আছে, আৰু যাৰ শৰীৰ আৰু অন্যান্য বস্তুৰ প্ৰতি অতি সূক্ষ্ম আসক্তিও নাই (টোকা পৃ. ১৫৮ চাওক)। বিংশ শ্লোকত "লোকসংগ্ৰহম্ এবাপি সম্পশ্যন" বুলি কৈ একবিংশ শ্লোকত যি ব্যাখ্যা কৰা হৈছিল, তাকে ইয়াত "লোকসংগ্ৰহং চিকীৰ্ষুঃ" শব্দৰে প্ৰকাশ কৰা হৈছে। উত্তম পুৰুষৰ (বিৰক্ত জ্ঞানীজনৰ) সকলো আচৰণ স্বাভাৱিকতে যজ্ঞৰ্থে আৰু ধৰ্মৰক্ষাৰ্থে হয়। যিদৰে কামুকজনে ভোগত, মোহিতজনে পৰিয়ালত, লোভীয়ে ধন-সম্পত্তিত আনন্দ পায়, সেইদৰে উত্তম পুৰুষজনে সকলো প্ৰাণীৰ কল্যাণত আনন্দ পায়। তাৰ হৃদয়ত "মই জগতৰ মংগল কৰিছো" এই ভাৱনাও নাথাকে; বৰঞ্চ তাৰ দ্বাৰা জগতৰ কল্যাণ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে আৰু স্বাভাৱিকতে ঘটে। সকলো ভৌতিক বস্তু, শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদিৰ সৈতে সম্পৰ্ক সম্পূৰ্ণৰূপে ছিন্ন হোৱা বাবে, সেই জ্ঞানী মহাত্মাৰ বুলি কোৱা শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয় আদিও "লোকসংগ্ৰহ" শব্দৰ "লোক"ৰ অৰ্থৰ ভিতৰত সাঙুৰি লোৱা হয়। আনৰ দৃষ্টিত এনে জ্ঞানী মহাত্মাসকল লোকসংগ্ৰহৰ ইচ্ছুক যেন লাগে, কিন্তু বাস্তৱত তেওঁলোকৰ লোকসংগ্ৰহৰ ইচ্ছাও নাথাকে। কাৰণ তেওঁলোকে সাধনাৰ অৱস্থাতো জগতৰ পৰা পোৱা শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বস্তু, পদ, ক্ষমতা, সম্পত্তি, সামৰ্থ্য, শক্তি আদিক নিজৰ বুলি বা নিজৰ বাবে একণিমানো ভবা নাই; বৰঞ্চ সেইবোৰ জগতৰ আৰু জগতৰ সেৱাৰ বাবে বুলি ভাবিছে, যিটো সঁচাকৈয়ে সত্য। কাৰণ সেই প্ৰবাহ থাকিলে, সিদ্ধিৰ অৱস্থাতো তাৰ বুলি কোৱা শৰীৰ আদি বস্তুবোৰ কোনো প্ৰকাৰৰ ইচ্ছা নোহোৱাকৈ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে আৰু স্বাভাৱিকতে জগতৰ সেৱাত নিয়োজিত হৈ থাকে।
এই শ্লোকত "যথা" আৰু "তথা" শব্দ কৰ্ম সম্পাদনৰ ধৰণৰ অৰ্থত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। অৰ্থ হ’ল যিদৰে অজ্ঞানী (কামনাযুক্ত) মানুহে নিজৰ স্বাৰ্থসিদ্ধিৰ বাবে যত্ন আৰু অধ্যৱসায়েৰে কৰ্ম কৰে, সেইদৰে জ্ঞানীজনেও লোকসংগ্ৰহৰ অৰ্থাৎ আনৰ মংগলৰ বাবে কৰ্ম কৰিব লাগে। জ্ঞানীজনে সমস্ত লৌকিক আৰু বৈদিক কৰ্তব্যসমূহ সকলো প্ৰাণীৰ হিতৰ ভাৱনাৰে কৰি যাব লাগে। "সকলোৰে কেনেকৈ মংগল হ’ব?" এই ভাৱনাৰে কৰ্তব্য কৰিলে জগতত ভাল ভাৱনা স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে বিয়পি পৰে।
অজ্ঞানীজনে ফল প্ৰাপ্তিৰ বাবে যত্ন-অধ্যৱসায়েৰে, পদ্ধতি অনুসৰি কৰ্তব্য কৰে, কিন্তু জ্ঞানীজনৰ ফললৈ আসক্তি নাই আৰু তাৰ বাবে কোনো কৰ্তব্য নাই। গতিকে তাৰ পক্ষে কৰ্মত অৱহেলা কৰাটো সম্ভৱ। সেয়েহে ভগৱানে জ্ঞানীজনকো কৰ্ম সম্পাদনৰ বিষয়ত অজ্ঞানী (কামনাযুক্ত) মানুহৰ দৰেই কাম কৰিবলৈ উপদেশ দিছে।
একবিংশ শ্লোকত জ্ঞানীজনক "আদৰ্শ" হিচাপে দেখুওৱা হৈছিল, কিন্তু ইয়াত তেওঁক "অনুগামী" হিচাপে দেখুওৱা হৈছে। অৰ্থ হ’ল জ্ঞানীজন আদৰ্শ হওক বা অনুগামী হওক, তাৰ দ্বাৰা জগতৰ কল্যাণ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে ঘটে। যিদৰে ভগৱান শ্ৰীৰামচন্দ্ৰই জনতাক উপদেশ দিয়ে আৰু পিতৃৰ আদেশ পালন কৰিবলৈ বনলৈও যায়। দুয়োটা অৱস্থাতে তাৰ দ্বাৰা জগতৰ কল্যাণ সাধিত হয়; কাৰণ কৰ্ম কৰাত বা নকৰাত তাৰ কোনো ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য নাছিল।
যেতিয়া বিৰক্ত জ্ঞানীজনে কৰ্তব্য কৰে, তেতিয়া তাৰ কৰ্মে স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে আসক্তিমন মানুহৰ হৃদয়ত প্ৰভাৱ পেলায়, সেই মানুহে পোনপটীয়াকৈ "এই মহাত্মাজনে নিষ্কামভাৱে কৰ্ম কৰিছে" দেখে নে নাই। এটা নীতি হ’ল মানুহৰ নিষ্কাম ভাৱনাই স্বাভাৱিকতে আনক প্ৰভাৱিত কৰে। গতিকে বিৰক্ত জ্ঞানীজনৰ ভাৱনা আৰু আচৰণে কেৱল মানুহকে নহয়, পশু-চৰাই আদিকো প্ৰভাৱিত কৰে।
এটা বিশেষ কথা: যিমানদিনলৈ মানুহে নিষ্কাম ভাৱনাৰে বিহিত কৰ্ম নকৰে, সিমানদিনলৈ তাৰ জন্ম-মৃত্যুৰ চক্ৰ বন্ধ হ’ব নোৱাৰে। যিমানদিনলৈ সি নিজৰ বাবে কৰ্ম কৰে, সিমানদিনলৈ সি সিদ্ধ নহয় অৰ্থাৎ তাৰ "কৰণ" শেষ নহয়। কাৰণ আত্মা নিত্য, কিন্তু কৰ্ম আৰু তাৰ ফল অনিত্য। গতিকে প্ৰত্যেক মানুহৰে স্বাৰ্থত্যাগ কৰি (নিজৰ বাবে নহৈ কেৱল আনৰ মংগলৰ বাবেহে) কৰ্তব্য কৰাটো অতি প্ৰয়োজনীয়।
বিষয়-বস্তুক মূল্যৱান বুলি ভাবি থকাৰ বাবে কৰ্মযোগৰ (নিষ্কাম ভাৱনাৰে কৰ্তব্য কৰা) অভ্যাসটো কঠিন যেন লাগে। যদি আমি এইটো মানি লওঁ যে আনৰ পৰা একো নলগাকৈ, কেৱল আনৰ মংগলৰ বাবেহে সকলো কৰ্ম কৰিব লাগিব, তেন্তে কৰ্মযোগৰ অভ্যাস আজিৰ পৰাই সহজ হৈ পৰে।
বাস্তৱত, মহত্ত্ব বস্তুত নহয়, আচৰণত (তাৰ ব্যৱহাৰত)হয়। আচৰণৰ মহত্ত্ব তেতিয়াহে হয় যেতিয়া হৃদয়ত বস্তুৰ মহত্ত্বৰ ভাৱ নাথাকে। কোনো বস্তু ব্যক্তিগত নহয়; ব্যৱহাৰৰ বাবেহে ব্যক্তিগত। বস্তুক ব্যক্তিগত বুলি ভাবিলে আনৰ মংগলৰ বাবে তাৰ ত্যাগ কঠিন যেন লাগে। কোনো বস্তু বা কৰ্মই বন্ধক নহয়; সেইবোৰলৈ থকা আসক্তিহে বন্ধক।
জ্ঞানীসকলৰ দ্বাৰাও লোকসংগ্ৰহৰ বাবেহে সকলো কৰ্ম সম্পাদিত হয়। তথাপিও, তেনে হ’লেও "মই জগতৰ মংগল কৰিছো" এই অভিমান তেওঁলোকত নাথাকে। কাৰণ শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, জ্ঞান, সামৰ্থ্য, পদ আদি সকলো জগতৰ আৰু জগতৰ পৰাই পোৱা। জগতৰ পৰা পোৱা সামগ্ৰী জগতৰ সেৱাতেই নিয়োগ কৰাটো হ’ল সততা। সেই সামগ্ৰীখিনি অতি আন্তৰিকতা আৰু সততাৰে জগতক অৰ্পণ কৰিব লাগিব। এই অৰ্পণটো কোনো ডাঙৰ কাম নহয়। যিদৰে যদি কাৰোবাই আমাৰ ওচৰত টকা-পইচা আমানত ৰাখে আৰু কিছুদিন পিছত খুজিলে আমি তাৰ টকা তাৰ ওচৰত ঘূৰাই দিওঁ, আমি কি ডাঙৰ কাম কৰিলোঁ? নিশ্চয় আমাৰ দায়িত্ব শেষ হ’ল; আমি ঋণমুক্ত হ’লোঁ। সেইদৰে জগতৰ বস্তু জগতক অৰ্পণ কৰিলে আমাৰ দায়িত্ব শেষ হয়; আমি ঋণমুক্ত হওঁ—আমি জন্ম-মৃত্যুৰ বন্ধনৰ পৰা চিৰমুক্ত হওঁ। গতিকে জগতৰ বস্তু জগতৰ সেৱাত নিয়োগ কৰি মানুহে দান বা পুণ্য কৰা নহয়; বৰঞ্চ সেই বস্তুৰ সৈতে জড়িত হোৱাৰ পৰা মুক্ত হৈছে।
"ন বুদ্ধিভেদং জনয়েদ্..." – পঞ্চবিংশ শ্লোকত "অসক্তঃ বিদ্বান্" শব্দেৰে বৰ্ণনা কৰা বিৰক্ত জ্ঞানীজনক ইয়াত "যুক্তঃ, বিদ্বান্" শব্দেৰে সূচোৱা হৈছে। যাৰ হৃদয়ত স্বতঃস্ফূৰ্ত আৰু স্বাভাৱিক সমতাভাৱ, যাৰ অৱস্থা অক্ষুণ্ণ, যাৰ সকলো ইন্দ্ৰিয় সম্পূৰ্ণ নিয়ন্ত্ৰিত, আৰু যাৰ বাবে মাটি, শিল আৰু সোণ সমান, তেনেজনেই "যুক্তঃ বিদ্বান্" (গীতা ৬.৮)।
পূৰ্বৰ (পঞ্চবিংশ) শ্লোকত "সক্তাঃ অবিদ্বাংসঃ" শব্দেৰে বৰ্ণনা কৰা শাস্ত্ৰবিহিত শুভকৰ্মত আসক্ত সেই অজ্ঞানীসকলক ইয়াত "কৰ্মসঙ্গিনাম্ অজ্ঞানম্" শব্দেৰে সূচোৱা হৈছে। কাৰণ তেওঁলোকে নিজৰ বাবে (সুখ, ভোগ, মান-সন্মান আদি প্ৰাপ্তিৰ বাবে) শাস্ত্ৰবিহিত কৰ্ম কৰে, সেইবাবে এইসকলক কৰ্মাসক্ত আৰু অজ্ঞান বোলা হয়।
উত্তম পুৰুষৰ ওপৰত এটা ডাঙৰ দায়িত্ব থাকে কাৰণ আনবোৰ স্বাভাৱিকতে তেওঁক অনুসৰণ কৰে। সেয়েহে ওপৰোক্ত শব্দৰ জৰিয়তে ভগৱানে জ্ঞানীজনক উপদেশ দিছে যে তেওঁ যেন কোনো ধৰণে আচৰণ নকৰে বা কোনো কথা নকয় যাতে অজ্ঞানী (কামনাযুক্ত) মানুহবোৰৰ বৰ্তমান অৱস্থাৰ পৰা অধঃপতন ঘটে। অজ্ঞানীসকলক বৰ্তমানে থকা অৱস্থাৰ পৰা বিচ্যুত (পতিত) কৰাটো হ’ল তেওঁলোকৰ বুদ্ধিত বিভ্ৰান্তি সৃষ্টি কৰা। গতিকে জ্ঞানীজনে সকলোৰে হিতৰ ভাৱনা লৈ নিজৰ বৰ্ণাশ্ৰম ধৰ্ম অনুসৰি শাস্ত্ৰবিহিত শুভকৰ্মসমূহ কৰি যাব লাগে, যাতে আন মানুহবোৰেও নিষ্কাম ভাৱনাৰে কৰ্তব্য কৰিবলৈ প্ৰেৰণা পায়। সমাজ আৰু পৰিয়ালৰ নেতাসকলৰ বাবেও এইটো প্ৰযোজ্য। তেওঁলোকেও নিজৰ কৰ্তব্যসমূহ সাৱধানে আৰু নিখুঁতভাৱে পালন কৰিব লাগে যাতে সমাজ আৰু পৰিয়ালত ভাল প্ৰভাৱ পৰে।
বুদ্ধিত বিভ্ৰান্তি সৃষ্টি কৰাৰ কিছুমান উদাহৰণ হ’ল:
১. "কৰ্মত কি আছে? কৰ্মৰ দ্বাৰাই আত্মা বন্ধ হয়। কৰ্ম নিকৃষ্ট। কৰ্ম ত্যাগ কৰি জ্ঞানত মনোনিৱেশ কৰিব লাগে," ইত্যাদি উপদেশ দিয়া বা তেনে আচৰণ আৰু বাক্যৰ দ্বাৰা আনৰ মনত কৰ্তব্যপৰায়ণ কৰ্মৰ প্ৰতি অবিশ্বাস আৰু শ্ৰদ্ধাহীনতা সৃষ্টি কৰা।
২. "য’লৈকে চোৱা ক’তেই স্বাৰ্থ; স্বাৰ্থ নোহোৱাকৈ কোনোৱে থাকিব নোৱাৰে; সকলোৱে স্বাৰ্থৰ বাবেহে কাম কৰে; মানুহে যি কাম কৰে, ফলৰ ইচ্ছা নিশ্চয় থাকে; ফলৰ ইচ্ছা নাথাকিলে কোনোবাই কিয় কাম কৰিবলৈ যাব?" ইত্যাদি উপদেশ দিয়া।
৩. "ফলৰ ইচ্ছাৰে (নিজৰ বাবে) কৰ্ম কৰিলে জন্মে জন্মে ঘূৰিব লাগিব (ফল ভোগ কৰিবলৈ)" ইত্যাদি উপদেশ দিয়া। এনে উপদেশৰ দ্বাৰা কামনাযুক্ত মানুহৰ কৰ্মফলত বিশ্বাস নোহোৱা হয়। ফলত, তেওঁলোকৰ আসক্তি (ফললৈ) নাযায়; কিন্তু শুভকৰ্ম নিশ্চয় ত্যাগ হয়। আসক্তিহে বন্ধনৰ কাৰণ, কৰ্ম নহয়। মানুহৰ বুদ্ধিত এনে বিভ্ৰান্তি সৃষ্টি কৰাৰ সলনি জ্ঞানীজনে নিজে নিজৰ বৰ্ণাশ্ৰম ধৰ্ম অনুসৰি কৰ্তব্য কৰিব লাগে আৰু আনকো তেনেকৈ কৰিবলৈ প্ৰেৰণা দিব লাগে। তেওঁ নিজৰ আচৰণ আৰু বাক্যৰ দ্বাৰা অজ্ঞানীসকলৰ বুদ্ধিত বিভ্ৰান্তি সৃষ্টি নকৰি ক্ৰমে তেওঁলোকক বৰ্তমান অৱস্থাৰ পৰা উন্নত কৰিব লাগে। অজ্ঞানীসকলে বৰ্তমানে কৰি থকা শাস্ত্ৰবিহিত শুভকৰ্মবোৰৰ বিশেষ প্ৰশংসা কৰিব লাগে, আৰু তেওঁলোকৰ কৰ্মত হোৱা ভুলবোৰৰ বিষয়ে সজাগ কৰিব লাগে, যাতে তেওঁলোকে সেই ভুলবোৰ দূৰ কৰি সমস্ত অঙ্গসহ সম্পূৰ্ণ পদ্ধতিৰে কৰ্ম কৰিব পাৰে। ইয়াৰ লগতে জ্ঞানীজনে তেওঁলোকক এইটোও বুজাব লাগিব যে যজ্ঞ, দান, উপাসনা, জপ-তপ আদি শুভকৰ্ম কৰাটো বৰ ভাল, কিন্তু সেই কৰ্মবোৰত ফলৰ ইচ্ছা পোষণ কৰাটো উচিত নহয়; কাৰণ হীৰা বেচি গুটি-শিল লোৱাটো জ্ঞান নহয়। গতিকে কামনাযুক্ত ভাৱনা ত্যাগ কৰি শুভকৰ্ম কৰিলে লাভ অতি সোনকালে হয়। এনেদৰে কামনাযুক্ত ভাৱনাৰ পৰা নিষ্কাম ভাৱনালৈ যোৱাটো বুদ্ধিত বিভ্ৰান্তি সৃষ্টি কৰা নহয়, বৰঞ্চ সত্য।
একেদৰে, উপাসনাৰ বিষয়তো জ্ঞানীজনে বুদ্ধিত বিভ্ৰান্তি সৃষ্টি কৰিব নালাগে। উদাহৰণস্বৰূপে, মানুহে সঘনাই কয় যে নাম লওঁতে মন ঈশ্বৰত নেথাকিলে নাম লোৱা বৃথা। কিন্তু জ্ঞানীজনে এইটো নক’ব লাগে; বৰঞ্চ এই উপদেশ দিব লাগে যে নাম লোৱা কেতিয়াও বৃথা নহয়; কাৰণ নাম লোৱা হ’লে ঈশ্বৰৰ প্ৰতি কিছু ভাৱনা থাকে। ভাৱনা নাথাকিলে নাম ল’বলৈ ইচ্ছাই নহয়। গতিকে কোনো অৱস্থাতেই নাম লোৱা ত্যাগ কৰিব নালাগে। "মন ইফাল-সিফাললৈ ঘূৰি ফুৰে, এইটো স্মৰণ নহয়" বুলি যি কোৱা হয়, তাৰ অৰ্থও এইটোৱেই যে মন একাগ্ৰ নোহোৱাৰ বাবে এইটো 'স্মৰণ' নহয়, কিন্তু 'জপ' নিশ্চয়। অৱশ্যে মন একাগ্ৰ কৰি সাৱধানতাৰে নাম ল’লে লাভ অতি সোনকালে হয়।
কোনো মানুহেই গুণৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে বৰ্জিত নহয়। তাৰ কিছু গুণ নিশ্চয় থাকে। গতিকে জ্ঞানী মহাত্মাই যদি কোনো মানুহক (তাৰ উন্নতিৰ বাবে) কোনো উপদেশ দিব লাগে বা বুজাব লাগে, তেন্তে তেওঁৰ দোষ-ত্ৰুটি উল্লেখ বা অপমান নকৰি তাৰ গুণবোৰৰ প্ৰশংসা কৰিব লাগে। গুণৰ প্ৰশংসা কৰি সন্মানৰ সৈতে দিয়া উপদেশৰ তাৰ ওপৰত বিশেষ প্ৰভাৱ পৰিব। সমাজ আৰু পৰিয়ালৰ নেতাসকলেও আনক এনেদৰে উপদেশ দিব লাগে।
"সমাচৰন্" আৰু "যোগযেত্" শব্দৰ জৰিয়তে ভগৱানে জ্ঞানীজনক দুটা উপদেশ দিছে: (১) তেওঁ নিজে সাৱধানে শাস্ত্ৰবিহিত কৰ্তব্যসমূহ নিখুঁতভাৱে পালন কৰিব লাগে, আৰু (২) তেওঁ কৰ্মত আসক্ত অজ্ঞানীসকলক একে কৰ্ম কৰিবলৈ প্ৰেৰণা দিব লাগে। মানুহক দেখুৱাবলৈ কৰ্ম কৰাটো কপটতা, যি অধোগতিৰ দৈৱী প্ৰকৃতিৰ লক্ষণ (গীতা ১৬.৪)। গতিকে ভগৱানে মানুহক দেখুৱাবলৈ নহৈ, লোকসংগ্ৰহৰ বাবেহে কৰ্তব্য কৰিবলৈ উপদেশ দিছে।
জ্ঞানীজনে, যদিও কৰ্ম কৰাত তাৰ কোনো ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য নাই, তথাপি সকলো কৰ্তব্য কাৰ্যকুশলতাৰে কৰি যাব লাগে, যাতে কৰ্মাসক্ত মানুহৰ মনত নিষ্কাম কৰ্মৰ প্ৰতি গুৰুত্বৰ ভাৱ জাগ্ৰত হয় আৰু তেওঁলোকেও নিষ্কাম ভাৱনাৰে কাম কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। অৰ্থ হ’ল সেই মহাত্মাৰ বিৰক্ত আচৰণ দেখি আন মানুহবোৰেও তেনেকৈ আচৰণ কৰিবলৈ যত্ন কৰিব।
এনেদৰে জ্ঞানীজনে কৰ্মাসক্ত মানুহবোৰক সন্মানৰ সৈতে উপদেশ দি তেওঁলোকক নিষিদ্ধ কৰ্ম সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰাব লাগে, আৰু বিহিত কৰ্মত কামনাযুক্ত ভাৱনা ত্যাগ কৰিবলৈ প্ৰেৰণা দিব লাগে।
**সম্বন্ধ:** পৰৱৰ্তী শ্লোকত ভগৱানে জ্ঞানী আৰু অজ্ঞানীৰ মাজত পাৰ্থক্য কি তাক ব্যাখ্যা কৰিছে।
★🔗
