**3.25 – 3.26:** О, Арджуна, отпрыск рода Бхараты! Как невежественные, привязанные к действию, исполняют свои обязанности, так же и мудрец, свободный от привязанности, должен совершать действия, желая блага мира. Просветлённый мудрец не должен вносить смятение в умы невежественных людей, привязанных к действиям; напротив, он сам должен совершать все действия безупречно и вдохновлять их на то же самое.
**3.25. Комментарий:** «saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata» – Выражение «saktāḥ avidvāṁsaḥ» (привязанные, невежественные) здесь относится к тем людям, которые имеют полную веру в писания, методологию писаний и благие действия, предписанные писаниями, и которые убеждены, что плод действий, предписанных шастрами, непременно достигается. Они не являются ни знающими Истину, ни порочными; однако они привязаны к действиям, наслаждениям и объектам. Даже будучи знатоками писаний, такие люди называются невежественными (avidvān) исключительно из-за своих желаний. Такие люди учёны в шастрах, но не являются знающими Истину. Они совершают действия только для себя, поэтому и называются невежественными.
Такие невежественные люди совершают действия с тщательностью и усердием, без какого-либо нерадения или лени, следуя полной процедуре со всеми её частями; потому что они придерживаются убеждения, что любой недостаток в совершении действий приведёт к недостатку в их плодах. Принимая их манеру совершения действий за идеал, Господь вдохновляет полностью отрешённого мудреца совершать действия для блага мира таким же образом.
«kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham» – Термины «asaktaḥ, vidvān» (отрешённый, мудрый) здесь относятся к тому просветлённому великому духу, в котором полностью отсутствуют желание, чувство собственности, привязанность, влечение, пристрастие, эгоизм и т.д., и который не имеет ни малейшей привязанности к телу и другим объектам (см. примечание на с. 158). То, что было разъяснено в двадцать первом стихе, после утверждения «lokasaṅgraham evāpi sampaśyan» в двадцатом стихе, выражено здесь словами «lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ». Всё поведение превосходного человека (отрешённого мудреца) естественным образом предназначено ради жертвоприношения и для сохранения праведности. Подобно тому как чувственный человек находит радость в удовольствиях, заблудший – в своей семье, а жадный – в богатстве, так же и превосходный человек находит радость в благе всех существ. В его сердце нет даже мысли: «Я делаю добро для мира»; скорее, через него благо мира происходит спонтанно и естественно. Из-за полного разрыва связи со всеми материальными объектами, тело, чувства, ум, интеллект и т.д., которые считаются принадлежащими тому знающему, великому духу, также включены в значение слова «loka» в термине «lokasaṅgraha». Для других такие просветлённые великие души кажутся желающими блага мира, но в действительности у них нет желания даже к благу мира. Причина в том, что они никогда не считают, даже в малейшей степени, тело, чувства, ум, интеллект, объекты, положение, власть, богатство, способности, силу и т.д., полученные от мира, своими или для себя, даже в состоянии ищущего; скорее, они считают их принадлежащими миру и для служения миру, что и есть истина. Поскольку этот поток сохраняется, даже в состоянии совершенства, тело и другие объекты, считающиеся его, остаются вовлечёнными в служение миру спонтанно и естественно, без какого-либо желания.
В этом стихе слова «yathā» и «tathā» используются в значении *манеры совершения действия*. Смысл в том, что подобно тому как невежественные (одержимые желанием) люди совершают действия с тщательностью и усердием для своих собственных эгоистичных целей, так же и мудрый человек должен совершать действия для блага мира, то есть для блага других. Мудрый человек должен продолжать исполнять все мирские и ведические обязанности с настроем блага для всех существ. Когда человек исполняет долг с настроем: «Как все могут быть счастливы?», благие настроения автоматически распространяются в мире.
Невежественный человек исполняет долг с тщательностью и усердием, следуя процедуре, для достижения плода, но у мудрого человека нет привязанности к плоду, и для него нет долга. Поэтому для него возможно пренебречь действием. Следовательно, Господь наставляет мудрого человека также действовать так же, как невежественный (одержимый желанием) человек, в отношении совершения действия.
В двадцать первом стихе мудрый человек был показан как «идеал», но здесь он показан как «последователь». Смысл в том, что является ли мудрый человек идеалом или последователем, через него благо мира происходит спонтанно. Подобно тому как Господь Шри Рама даёт наставления людям, а также отправляется в лес в послушании повелению отца. В обеих ситуациях благо мира совершается через него; потому что у него не было личного мотива в совершении или несовершении действий.
Когда мудрый человек, свободный от привязанности, исполняет долг, то его действия автоматически влияют на сердца людей с привязанным умом, воспринимают ли те люди непосредственно, что «этот великий дух совершает действие без желания», или нет. Это принцип, что бесстрастные настроения человека естественно влияют на других. Поэтому настроения и поведение отрешённого мудреца влияют не только на людей, но также на животных, птиц и т.д.
Особый момент: Пока человек не совершает предписанные действия с бесстрастным настроем, его цикл рождения и смерти не может прекратиться. Пока он совершает действия для себя, он не становится совершенным, то есть его «делание» не заканчивается. Причина в том, что Атман вечен, в то время как действие и его плод преходящи. Поэтому для каждого человека в высшей степени необходимо исполнять долг без эгоизма (не для себя, но только для блага других).
Из-за рассмотрения мирских объектов как ценных, практика Карма-йоги (исполнение долга с бесстрастным настроем) кажется трудной. Если мы примем, что нам нужно совершать все действия, ничего не желая от других, только для блага других, то практика Карма-йоги станет лёгкой с сегодняшнего же дня.
В действительности, величие заключается не в объекте, а в поведении (его использовании). Величие поведения есть только тогда, когда в сердце нет чувства величия объекта. Ни один объект не является личным; он личен только для использования. Считание объекта личным делает его отречение для блага других кажущимся трудным. Ни объект, ни действие не являются связывающими; связывающей является привязанность к ним.
Через мудрых людей также все действия совершаются для блага мира. Тем не менее, даже так, гордость «Я делаю добро для мира» не остаётся в них. Причина в том, что тело, чувства, ум, интеллект, знание, способности, положение и т.д. – всё принадлежит миру и получено от мира. Употреблять материалы, полученные от мира, в служение только миру – это честность. Этот материал должен быть предложен миру с великой искренностью и честностью. Это предложение – не великая задача. Подобно тому как если бы кто-то оставил деньги у нас на хранение и, попросив их через некоторое время, мы вернули его деньги ему, какое великое дело мы совершили? Действительно, наша ответственность закончилась; мы освободились от долга. Подобно этому, предлагая вещи мира миру, наша ответственность заканчивается; мы освобождаемся от долга – мы становимся навсегда свободными от уз рождения и смерти. Поэтому, вовлекая мирские объекты в служение миру, человек не совершает благотворительность или заслугу; скорее, он освобождает себя от запутанности с этими объектами.
«na buddhibhedaṁ janayed...» – Отрешённый мудрец, описанный в двадцать пятом стихе словами «asaktaḥ vidvān», упоминается здесь словами «yuktaḥ, vidvān». Просветлённый великий дух, чьё сердце обладает спонтанным и естественным равновесием, чьё состояние не потревожено, чьи все чувства полностью контролируемы, и для которого глина, камень и золото равны, такой называется «yuktaḥ vidvān» (Бхагавад-гита 6.8).
Те невежественные люди, привязанные к предписанным шастрами благим действиям, описанные в предыдущем (двадцать пятом) стихе словами «saktāḥ avidvāṁsaḥ», упоминаются здесь словами «karmasaṅginām ajñānam». Поскольку они совершают предписанные шастрами действия для себя (для достижения счастья, наслаждения, почёта, престижа и т.д.), эти люди называются привязанными к действию и невежественными.
На превосходном человеке лежит великая ответственность, потому что другие естественно следуют за ним. Поэтому через вышеприведённые слова Господь наставляет мудрого человека, что он не должен вести себя каким-либо образом или говорить что-либо, что могло бы вызвать падение невежественных (одержимых желанием) людей с их нынешнего состояния. Заставить невежественных людей отклониться (пасть) от состояния, в котором они сейчас находятся, – значит создать смятение в их интеллекте. Поэтому мудрый человек, питая настроение блага для всех, должен продолжать совершать предписанные шастрами благие действия согласно своим обязанностям варны и ашрама, чтобы другие люди также могли вдохновиться исполнять долг с бесстрастным настроем. Это также применимо к ведущим лицам общества и семьи. Они тоже должны тщательно и безупречно исполнять свои обязанности, чтобы оказывалось благое влияние на общество и семью.
Некоторые примеры создания смятения в интеллекте:
1. Давать наставления, такие как: «Что есть в действиях? Душа связана действиями. Действия низменны. Следует отречься от действий и заниматься знанием», или через такое поведение и слова создавать неверие и отсутствие веры в долговые действия у других.
2. Давать наставления, такие как: «Куда ни посмотри – везде эгоизм; никто не может жить без эгоизма; все действуют из эгоизма; если человек совершает какое-либо действие, желание плода непременно остаётся; если нет желания плода, зачем вообще кому-либо совершать какое-либо действие?»
3. Давать наставления, такие как: «Совершая действия с желанием плода (для себя), приходится снова и снова рождаться (чтобы наслаждаться плодом)». Через такие наставления одержимые желанием люди теряют веру в плод действия. В результате их привязанность (к плоду) не уходит; но благие действия определённо оставляются. Привязанность есть причина рабства, а не действие. Вместо того чтобы создавать такое смятение в интеллекте людей, просветлённый человек должен сам исполнять долг согласно своей дхарме варны и ашрама и вдохновлять других делать то же самое. Он должен через своё поведение и слова не создавать смятения в интеллекте невежественных, но постепенно возвышать их из их нынешнего состояния. Он должен особенно хвалить те предписанные шастрами благие действия, которые невежественные люди совершают в настоящее время, и делать их осознающими ошибки, происходящие в их действиях, чтобы они могли устранить те ошибки и совершать действия с полной процедурой. Наряду с этим, мудрый человек должен наставлять их, что совершение благих действий, таких как жертвоприношение, милостыня, поклонение, повторение и т.д., очень хорошо, но не подобает питать желание плода в тех действиях; потому что продавать алмаз в обмен на камешки и камни – не мудрость. Поэтому, отрекаясь от настроя, одержимого желанием, и совершая благие действия, приносит пользу очень быстро. Таким образом, движение от настроя, одержимого желанием, к бесстрастному настрою – не создание смятения в интеллекте, но есть реальность.
Подобно этому, относительно поклонения также, просветлённый человек не должен создавать смятения в интеллекте. Например, люди часто говорят, что если ум не сосредоточен на Боге во время повторения Имени, то повторение Имени бесполезно. Но просветлённый человек не должен говорить этого; скорее, он должен давать наставление, что повторение Имени никогда не может быть бесполезным; потому что некоторое чувство к Богу присутствует, когда происходит повторение Имени. Без чувства нет склонности повторять Имя. Поэтому повторение Имени никогда не должно оставляться ни при каких условиях. То, что говорится: «Ум блуждает во всех направлениях, это не памятование (смарана)», также означает, что это не 'памятование' из-за того, что ум не сосредоточен, но это определённо 'повторение' (джапа). Однако, повторение Имени с сосредоточенным умом и внимательностью приносит пользу очень быстро.
Ни один человек не полностью лишён добродетелей. Он определённо обладает некоторыми добродетелями. Поэтому просветлённый великий дух, если ему нужно дать какое-либо наставление или объяснить что-либо человеку (для его возвышения), должен хвалить добродетели того человека, не критикуя и не оскорбляя его. Наставление, данное с уважением, при восхвалении его добродетелей, окажет особое воздействие на него. Ведущие лица общества и семьи также должны наставлять других таким образом.
Через слова «samācaran» и «joṣayet» Господь даёт два наставления мудрому человеку: (1) Он сам должен тщательно исполнять предписанные шастрами обязанности безупречно, и (2) Он должен вдохновлять невежественных людей, привязанных к действиям, совершать те же действия. Совершение действий, чтобы показывать людям, есть лицемерие, которое является характеристикой демонической природы, ведущей к падению (Бхагавад-гита 16.4). Поэтому Господь наставляет совершать долг не для показа людям, но для блага мира.
Просветлённый человек должен, даже не имея личного мотива в совершении действий, продолжать исполнять все обязанности эффективно, чтобы чувство важности по отношению к бесстрастным действиям пробуждалось в людях, привязанных к действиям, и они тоже начинали действовать с бесстрастным настроем. Смысл в том, что, видя отрешённое поведение того великого духа, другие люди также будут стремиться вести себя подобным образом.
Таким образом, мудрый человек должен, уважительно наставляя людей, привязанных к действиям, заставить их полностью отречься от запрещённых действий по сути, и вдохновить их отречься от настроя, одержимого желанием, в предписанных действиях.
**Связь:** Господь объясняет в следующем стихе, в чём разница между мудрым и невежественным.
★🔗
