**3.25 – 3.26:** ఓ భరతవంశజుడా అర్జునా! కర్మలందు ఆసక్తి గల అజ్ఞులు తమ కర్తవ్యాలను ఎట్లు నిర్వర్తిస్తారో, అట్లే ఆసక్తి రహితుడైన జ్ఞాని లోకసంగ్రహార్థం (ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం) కోరుతూ కర్మలను చేయాలి. జ్ఞానసంపన్నుడైన ముని, కర్మలందు లగ్నమైన అజ్ఞుల మనస్సులలో గందరగోళం కలిగించకూడదు; బదులుగా, తాను సమస్త కర్మలను సమ్యక్గా నిర్వహించి, వారిని కూడా అట్లే చేయడానికి ప్రేరేపించాలి.
**3.25. టీక:** "సక్తాః కర్మణ్యవిద్వాంసో యథా కుర్వంతి భారత" – ఇక్కడ "సక్తాః అవిద్వాంసః" (ఆసక్తి గల, అజ్ఞులు) అనే పదబంధం, శాస్త్రాలపై, శాస్త్రపద్ధతిపై, శాస్త్రోక్తమైన శుభకర్మలపై పూర్తి విశ్వాసం కలిగి, శాస్త్రోక్త కర్మల ఫలం నిశ్చయంగా లభిస్తుందనే దృఢ విశ్వాసం ఉన్న వ్యక్తులను సూచిస్తుంది. వారు తత్త్వజ్ఞానులు కాదు, దుష్టులు కూడా కాదు; అయితే, వారు కర్మలు, భోగాలు, విషయాలపై ఆసక్తి (అనుబంధం) కలిగి ఉంటారు. శాస్త్రజ్ఞులు అయినప్పటికీ, అట్టి వారు కేవలం వారి కామనల వలన అజ్ఞులు (అవిద్వాన్) అని పిలువబడతారు. అట్టి వ్యక్తులు శాస్త్రపాండిత్యం ఉన్నవారు, కానీ తత్త్వజ్ఞానులు కాదు. వారు తమ కోసమే కర్మలు చేస్తారు, అందుకే వారు అజ్ఞులు అని పిలువబడతారు.
అట్టి అజ్ఞులు, కర్మలను నిర్వహించడంలో ఏ లోపం వస్తే దాని ఫలంలోనూ లోపం వస్తుందనే నమ్మకంతో, ఏ విధమైన ఉదాసీనత లేకుండా, సంపూర్ణ పద్ధతిని, దాని అన్ని అంగాలతో పాటు, జాగ్రత్తగా మరియు శ్రద్ధగా కర్మలను ఆచరిస్తారు. వారి కర్మాచరణ రీతిని ఆదర్శంగా తీసుకొని, ప్రభువు పూర్తిగా వైరాగ్యం ఉన్న జ్ఞానిని కూడా ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం అదే రీతిలో కర్మలు చేయడానికి ప్రేరేపిస్తున్నాడు.
"కుర్యాద్ విద్వాంస్ తథాసక్తశ్ చికీర్షుర్ లోకసంగ్రహమ్" – ఇక్కడ "అసక్తః, విద్వాన్" (ఆసక్తి రహితుడు, జ్ఞాని) అనే పదాలు, ఎలాంటి కామన, మమకారం, అనుబంధం, లాలస, పక్షపాతం, స్వార్థం మొదలైనవి పూర్తిగా లేని, శరీరం మరియు ఇతర వస్తువులపై స్వల్పమైన ఆసక్తి కూడా లేని (పేజీ 158 గమనిక చూడండి) ఆ జ్ఞానసంపన్న మహాత్ముని సూచిస్తాయి. ఇరవైవ శ్లోకంలో "లోకసంగ్రహం ఏవాపి సంపశ్యన్" అని చెప్పిన తర్వాత, ఇరవై ఒకటవ శ్లోకంలో వివరించినదాన్నే ఇక్కడ "లోకసంగ్రహం చికీర్షుః" అనే పదాల ద్వారా వ్యక్తం చేయబడింది. ఉత్తమ పురుషుడి (ఆసక్తి రహిత జ్ఞాని) యొక్క సమస్త వ్యవహారం స్వభావతః యజ్ఞార్థంగా మరియు ధర్మాన్ని సంరక్షించడం కోసమే. ఇంద్రియాల వ్యక్తి సుఖాలలో, మోహితుడు తన కుటుంబంలో, లోభి ధనంలో ఆనందించినట్లుగా, అదే విధంగా ఉత్తమ పురుషుడు సమస్త ప్రాణుల శ్రేయస్సులో ఆనందిస్తాడు. అతని హృదయంలో "నేను ప్రపంచానికి మేలు చేస్తున్నాను" అనే భావన కూడా లేదు; బదులుగా అతని ద్వారా ప్రపంచ శ్రేయస్సు స్వయంచాలకంగా, సహజంగా జరుగుతుంది. భౌతిక వస్తువులు, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైన వాటితో ఉన్న సంబంధం పూర్తిగా తెగిపోయిన కారణంగా, ఆ జ్ఞానికి చెందినదని చెప్పబడే శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి కూడా "లోకసంగ్రహ" అనే పదంలోని "లోక" అనే పదం యొక్క అర్థంలో చేర్చబడతాయి. ఇతరులకు, అట్టి జ్ఞానసంపన్న మహాత్ములు ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోరేవారిగా కనిపిస్తారు, కానీ వాస్తవానికి వారికి ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం కూడా కోరిక లేదు. కారణం, వారు సాధక స్థితిలో కూడా ప్రపంచం నుండి పొందిన శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, వస్తువులు, పదవి, అధికారం, ధనం, సామర్థ్యం, శక్తి మొదలైన వాటిని తమ స్వంతం లేదా తమ కోసం అని స్వల్పంగా కూడా భావించరు; బదులుగా, అవి ప్రపంచానికి చెందినవి మరియు ప్రపంచ సేవ కోసం అని భావిస్తారు, ఇదే నిజం. ఆ ప్రవాహం కొనసాగుతుంది కాబట్టి, సిద్ధ స్థితిలో కూడా అతనిదని చెప్పబడే శరీరం మరియు ఇతర వస్తువులు ఎలాంటి కోరిక లేకుండా స్వయంచాలకంగా, సహజంగా ప్రపంచ సేవలో నిమగ్నమై ఉంటాయి.
ఈ శ్లోకంలో "యథా" మరియు "తథా" అనే పదాలు కర్మను నిర్వహించే రీతి అర్థంలో ఉపయోగించబడ్డాయి. అర్థం ఏమిటంటే, అజ్ఞులు (కామన గలవారు) తమ స్వార్థ ప్రయోజనాల కోసం జాగ్రత్తగా మరియు శ్రద్ధగా కర్మలు చేస్తారు, అదే విధంగా జ్ఞాని ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం, అంటే ఇతరుల మేలు కోసం కర్మలు చేయాలి. జ్ఞాని సమస్త ప్రాణుల శ్రేయోభివృద్ధి భావనతో సమస్త లౌకిక మరియు వైదిక కర్తవ్యాలను కొనసాగించాలి. "ఎలా అందరూ సుఖంగా ఉండగలరు?" అనే భావనతో కర్తవ్యం నిర్వహించినప్పుడు, మంచి భావనలు ప్రపంచంలో స్వయంచాలకంగా వ్యాప్తి చెందుతాయి.
అజ్ఞుడు ఫలం పొందడం కోసం పద్ధతిని అనుసరించి, జాగ్రత్తగా మరియు శ్రద్ధగా కర్తవ్యం నిర్వహిస్తాడు, కానీ జ్ఞానికి ఫలంపై ఆసక్తి లేదు మరియు అతనికి కర్తవ్యం అనేది లేదు. అందువల్ల, అతను కర్మను ఉపేక్షించడం సాధ్యమే. అందుకే, ప్రభువు జ్ఞానిని కూడా కర్మ నిర్వహణ విషయంలో అజ్ఞుని (కామన గలవాని) వలెనే ఆచరించమని ఉపదేశిస్తున్నాడు.
ఇరవై ఒకటవ శ్లోకంలో, జ్ఞాని "ఆదర్శం"గా చూపబడ్డాడు, కానీ ఇక్కడ అతను "అనుయాయి"గా చూపబడ్డాడు. అర్థం ఏమిటంటే, జ్ఞాని ఆదర్శంగా ఉన్నా లేదా అనుయాయిగా ఉన్నా, అతని ద్వారా ప్రపంచ శ్రేయస్సు స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది. శ్రీరామచంద్రుడు ప్రజలకు ఉపదేశాలు ఇస్తాడు మరియు తండ్రి ఆజ్ఞకు విధేయతగా అరణ్యానికి కూడా వెళతాడు. రెండు సందర్భాలలోనూ, అతని ద్వారా ప్రపంచ శ్రేయస్సు సాధించబడుతుంది; ఎందుకంటే కర్మలు చేయడం లేదా చేయకపోవడంలో అతనికి ఎలాంటి వ్యక్తిగత ప్రయోజనం లేదు.
ఆసక్తి రహితుడైన జ్ఞాని కర్తవ్యం నిర్వహించినప్పుడు, ఆ మహాత్ముడు నిష్కామంగా కర్మ చేస్తున్నాడని ఆ మనుషులు నేరుగా గ్రహించినా లేదా గ్రహించకపోయినా, అతని కర్మలు ఆసక్తి గల మనస్సులు కలిగిన మనుషుల హృదయాలను స్వయంచాలకంగా ప్రభావితం చేస్తాయి. ఒక వ్యక్తి యొక్క నిష్కామ భావాలు ఇతరులను సహజంగా ప్రభావితం చేస్తాయి అనేది ఒక సూత్రం. అందువల్ల, ఆసక్తి రహిత జ్ఞాని యొక్క భావాలు మరియు నడవడిక మనుషులను మాత్రమే కాకుండా, జంతువులు, పక్షులు మొదలైన వాటిని కూడా ప్రభావితం చేస్తాయి.
ఒక ప్రత్యేక విషయం: ఒక మనిషి నిష్కామ భావనతో శాస్త్రోక్త కర్మలను చేయనంత వరకు, అతని జనన మరణ చక్రం నిలువదు. అతను తన కోసం కర్మలు చేస్తున్నంత వరకు, అతను సిద్ధుడు కాలేడు, అంటే అతని "చేయడం" ముగియదు. కారణం, ఆత్మ శాశ్వతమైనది, కర్మ మరియు దాని ఫలం అనిత్యమైనవి. అందువల్ల, ప్రతి మనిషి స్వార్థం లేకుండా (తన కోసం కాకుండా కేవలం ఇతరుల మేలు కోసం మాత్రమే) కర్తవ్యం నిర్వహించడం అత్యంత ఆవశ్యకం.
లౌకిక వస్తువులను విలువైనవిగా భావించడం వలన కర్మయోగ సాధన (నిష్కామ భావనతో కర్తవ్యం నిర్వహించడం) కష్టంగా అనిపిస్తుంది. మనం ఇతరుల నుండి ఏమీ కోరకుండా, కేవలం ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే సమస్త కర్మలు చేయాలి అని అంగీకరిస్తే, కర్మయోగ సాధన ఈ రోజు నుండే సులభమవుతుంది.
వాస్తవానికి, గొప్పతనం వస్తువులో లేదు, నడవడికలో (దాని ఉపయోగంలో) ఉంటుంది. హృదయంలో వస్తువు యొక్క గొప్పతనం భావన లేనప్పుడే నడవడిక యొక్క గొప్పతనం ఉంటుంది. ఏ వస్తువూ వ్యక్తిగతం కాదు; ఉపయోగించడానికి మాత్రమే అది వ్యక్తిగతం. ఒక వస్తువును వ్యక్తిగతంగా భావించడం వలన, ఇతరుల మేలు కోసం దాని త్యాగం కష్టంగా అనిపిస్తుంది. ఏ వస్తువు లేదా కర్మ బంధకం కాదు; వాటిపై ఉన్న అనుబంధమే బంధకం.
జ్ఞానుల ద్వారా కూడా, సమస్త కర్మలు ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసమే జరుగుతాయి. అయినప్పటికీ, అలా ఉన్నప్పటికీ, "నేను ప్రపంచానికి మేలు చేస్తున్నాను" అనే గర్వం వారిలో మిగిలి ఉండదు. కారణం, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, జ్ఞానం, సామర్థ్యం, పదవి మొదలైనవన్నీ ప్రపంచానికి చెందినవి మరియు ప్రపంచం నుండే పొందినవి. ప్రపంచం నుండి పొందిన సామగ్రిని ప్రపంచ సేవలోనే ఉపయోగించడం నిజాయితీ. ఆ సామగ్రిని గొప్ప నిష్కాపట్యత మరియు నిజాయితీతో ప్రపంచానికి అర్పించాలి. ఈ అర్పణం ఏ గొప్ప పని కాదు. ఎవరైనా మన వద్ద డిపాజిట్గా డబ్బు ఉంచి, కొంతకాలం తర్వాత అడిగితే, మనం అతని డబ్బు అతనికి తిరిగి ఇచ్చాము, మనం ఏ గొప్ప పని చేసాము? నిజానికి, మన బాధ్యత ముగిసింది; మనం ఋణం నుండి విముక్తి పొందాము. అదే విధంగా, ప్రపంచ వస్తువులను ప్రపంచానికి అర్పించడం ద్వారా, మన బాధ్యత ముగుస్తుంది; మనం ఋణం నుండి విముక్తి పొందుతాము – మనం జనన మరణ బంధనం నుండి శాశ్వతంగా విముక్తి పొందుతాము. అందువల్ల, లౌకిక వస్తువులను ప్రపంచ సేవలో నిమగ్నం చేయడం ద్వారా, ఎవరూ దానం లేదా పుణ్యం చేయడం లేదు; బదులుగా, తాను ఆ వస్తువులతో ఉన్న గందరగోళం నుండి విముక్తి పొందుతున్నాడు.
"న బుద్ధిభేదం జనయేద్..." – ఇరవై ఐదవ శ్లోకంలో "అసక్తః విద్వాన్" అనే పదాల ద్వారా వర్ణించబడిన ఆసక్తి రహిత జ్ఞానిని ఇక్కడ "యుక్తః, విద్వాన్" అనే పదాలు సూచిస్తున్నాయి. హృదయంలో స్వయంచాలకమైన, సహజమైన సమత్వం ఉన్న, స్థితి చలించని, సమస్త ఇంద్రియాలు సంపూర్ణంగా నియంత్రించబడిన, మట్టి, రాయి మరియు బంగారం సమానమైన వానిని "యుక్తః విద్వాన్" అంటారు (గీత 6.8).
మునుపటి (ఇరవై ఐదవ) శ్లోకంలో "సక్తాః అవిద్వాంసః" అనే పదాల ద్వారా వర్ణించబడిన, శాస్త్రోక్త శుభకర్మలందు లగ్నమైన ఆ అజ్ఞులను ఇక్కడ "కర్మసంగినామ్ అజ్ఞానమ్" అనే పదాలు సూచిస్తున్నాయి. వారు తమ కోసం (సుఖం, భోగం, గౌరవం, ప్రతిష్ఠ మొదలైనవి పొందడం కోసం) శాస్త్రోక్త కర్మలు చేస్తారు కాబట్టి, ఈ మనుషులు కర్మలందు ఆసక్తి గలవారు మరియు అజ్ఞులు అని పిలువబడతారు.
ఉత్తమ పురుషుడిపై ఒక గొప్ప బాధ్యత ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇతరులు సహజంగానే అతన్ని అనుసరిస్తారు. అందువల్ల, పై పదాల ద్వారా, ప్రభువు జ్ఞానికి ఇలా ఉపదేశిస్తున్నాడు: అజ్ఞులు (కామన గలవారు) తమ ప్రస్తుత స్థితి నుండి పతనం చెందేలా ఎలాంటి నడవడిక చేయకూడదు లేదా ఏమీ చెప్పకూడదు. అజ్ఞులను వారు ప్రస్తుతం ఉన్న స్థితి నుండి తప్పుదారి పట్టించడం (పతనం చేయడం) వారి బుద్ధిలో గందరగోళం కలిగించడం. అందువల్ల, జ్ఞాని, సమస్త ప్రాణుల శ్రేయోభివృద్ధి భావనను హృదయంలో ధరించి, తన వర్ణాశ్రమ ధర్మాల ప్రకారం శాస్త్రోక్త శుభకర్మలను నిర్వహించాలి, తద్వారా ఇతర మనుషులు కూడా నిష్కామ భావనతో కర్తవ్యం చేయడానికి ప్రేరణ పొందవచ్చు. ఇది సమాజం మరియు కుటుంబం యొక్క ప్రముఖ వ్యక్తులకు కూడా వర్తిస్తుంది. వారు కూడా తమ కర్తవ్యాలను జాగ్రత్తగా మరియు సమగ్రంగా నిర్వహించాలి, తద్వారా సమాజం మరియు కుటుంబంపై మంచి ప్రభావం చూపించవచ్చు.
బుద్ధిలో గందరగోళం కలిగించడానికి కొన్ని ఉదాహరణలు:
1. ఇలాంటి ఉపదేశాలు ఇవ్వడం: "కర్మలలో ఏముంది? ఆత్మ కర్మలచే బద్ధమవుతుంది. కర్మలు నీచమైనవి. కర్మలను త్యజించి జ్ఞానంలో నిమగ్నం కావాలి," లేదా అలాంటి నడవడిక మరియు మాటల ద్వారా ఇతరులలో కర్తవ్యబద్ధమైన కర్మలపై అవిశ్వాసం మరియు శ్రద్ధ లేకపోవడం కలిగించడం.
2. ఇలాంటి ఉపదేశాలు ఇవ్వడం: "ఎక్కడ చూసినా స్వార్థమే; స్వార్థం లేకుండా ఎవరూ జీవించలేరు; ప్రతి ఒక్కరూ స్వార్థం కోసమే పని చేస్తారు; ఒక మనిషి ఏదైనా కర్మ చేస్తే, ఫలం కోసం కోరిక తప్పకుండా మిగిలి ఉంటుంది; ఫలం కోసం కోరిక లేకుంటే, ఎవరైనా ఎందుకు ఏ కర్మ చేస్తారు?"
3. ఇలాంటి ఉపదేశాలు ఇవ్వడం: "ఫలం కోసం కోరికతో (తన కోసం) కర్మలు చేస్తే, మనిషి మళ్లీ మళ్లీ జన్మ తీసుకోవలసి ఉంటుంది (ఫలం అనుభవించడానికి)." అలాంటి ఉపదేశాల ద్వారా, కామన గల మనుషులు కర్మ ఫలంపై విశ్వాసాన్ని కోల్పోతారు. ఫలితంగా, వారి అనుబంధం (ఫలంపై) పోదు; కానీ శుభకర్మలు ఖచ్చితంగా త్యజించబడతాయి. అనుబంధమే బంధనానికి కారణం, కర్మ కాదు. ప్రజల బుద్ధిలో అలాంటి గందరగోళం కలిగించకుండా, జ్ఞానసంపన్నుడు తాను తన వర్ణాశ్రమ ధర్మం ప్రకారం కర్తవ్యం నిర్వహించాలి మరియు ఇతరులను కూడా అలాగే చేయడానికి ప్రేరేపించాలి. అతను తన నడవడిక మరియు మాటల ద్వారా, అజ్ఞుల బుద్ధిలో గందరగోళం కలిగించకుండా, వారిని వారి ప్రస్తుత స్థితి నుండి క్రమంగా ఉన్నత స్థితికి ఎత్తాలి. అజ్ఞులు ప్రస్తుతం చేస్తున్న ఆ శాస్త్రోక్త శుభకర్మలను ప్రత్యేకంగా ప్రశంసించాలి, మరియు వారి కర్మలలో జరుగుతున్న తప్పులను వారికి తెలియజేయాలి, తద్వారా వారు ఆ తప్పులను తొలగించి, సంపూర్ణ పద్ధతితో కర్మలు చేయగలరు. దీనితో పాటు, జ్ఞాని వారికి ఇలా ఉపదేశించాలి: యజ్ఞం, దానం, పూజ, జపం మొదలైన శుభకర్మలు చేయడం చాలా మంచిది, కానీ ఆ కర్మలలో ఫలం కోసం కోరికను పెంచుకోవడం సరికాదు; ఎందుకంటే వేలం రాళ్లు మరియు రాళ్లకు బదులుగా వజ్రాన్ని అమ్మడం జ్ఞానం కాదు. అందువల్ల, కామన భావనను త్యజించి శుభకర్మలు చేయడం వలన లాభం చాలా త్వరగా లభిస్తుంది. ఈ విధంగా, కామన భావన నుండి నిష్కామ భావన వైపు కదలడం బుద్ధిలో గందరగోళం కలిగించడం కాదు, బదులుగా అది వాస్తవికత.
అదే విధంగా, పూజ విషయంలో కూడా, జ్ఞానసంపన్నుడు బుద్ధిలో గందరగోళం కలిగించకూడదు. ఉదాహరణకు, ప్రజలు తరచుగా ఇలా అంటారు: నామజపం చేస్తున్నప్పుడు మనస్సు భగవంతుడిపై స్థిరపడకపోతే, నామజపం వ్యర్థం. కానీ జ్ఞానసంపన్నుడు ఇలా చెప్పకూడదు; బదులుగా, నామజపం ఎప్పుడూ వ్యర్థం కాలేదు అని ఉపదేశం ఇవ్వాలి; ఎందుకంటే నామజపం జరిగినప్పుడు భగవంతుడిపై కొంత భావన ఉంటుంది. భావన లేకుండా, నామజపం చేయాలనే ఉత్సుకత ఉండదు. అందువల్ల, నామజపం ఎలాంటి పరిస్థితిలోనూ త్యజించకూడదు. "మనస్సు అన్ని దిశలలో తిరుగుతుంది, ఇది స్మరణ కాదు" అని చెప్పబడినది కూడా, మనస్సు స్థిరపడకపోవడం వలన ఇది 'స్మరణ' కాదని అర్థం, క
★🔗
