Wahai Bharata! Sebagaimana orang yang bodoh bertindak dengan keterikatan pada perbuatan, demikian pula orang bijak hendaknya bertindak tanpa keterikatan, dengan keinginan untuk kesejahteraan dunia.

Maksud perkataan: Saktah - terikat, Karmani - pada tindakan, Avidwansah - orang jahil, Yatha - sebagaimana, Kurwanti - melakukan, Bharata - wahai Arjuna, Kuryat - harus melakukan, Widwan - orang bijak, Tatha - begitu juga, Asaktah - tidak terikat, Chikirshuh - berkeinginan, Lokasangraham - kesejahteraan dunia. Ulasan Swami Sivananda: Orang jahil bekerja dengan mengharapkan hasil. Dia berkata, 'Saya akan melakukan kerja ini dan saya akan mendapat hasil ini.' Tetapi orang bijak yang mengenal Diri tidak bekerja untuk kepentingan dirinya sendiri. Dia harus bertindak supaya dunia, mengikut teladannya, dapat mencapai kedamaian, keharmonian, kesucian hati, dan pengetahuan ilahi. Orang bijak ialah orang yang mengenal Diri.

**3.25 – 3.26:** Wahai Arjuna, keturunan dinasti Bharata! Sebagaimana orang yang jahil, dengan keterikatan, melaksanakan kewajipan mereka, demikian juga hendaknya orang bijak, bebas dari ikatan, melaksanakan tindakan, dengan hasrat untuk kesejahteraan dunia. Orang bijak yang tercerahkan tidak sepatutnya menimbulkan kekeliruan dalam fikiran orang jahil yang melekat pada tindakan; sebaliknya, dia sendiri hendaklah melaksanakan semua tindakan dengan sempurna dan mengilhami mereka untuk berbuat demikian. **3.25. Ulasan:** "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" – Frasa "saktāḥ avidvāṁsaḥ" (terikat, jahil) di sini merujuk kepada mereka yang mempunyai kepercayaan penuh terhadap kitab suci, metodologi kitab suci, dan tindakan-tindakan baik yang ditetapkan oleh kitab suci, serta mempunyai keyakinan penuh bahawa hasil dari tindakan yang ditetapkan secara kitabiah pasti diperoleh. Mereka bukanlah para pengetahui Kebenaran mahupun orang yang jahat; namun, mereka terikat pada tindakan, kenikmatan, dan objek. Walaupun mereka mengetahui kitab suci, orang seperti ini disebut jahil (avidvān) semata-mata kerana keinginan mereka. Orang seperti ini terpelajar dalam kitab suci, tetapi bukan pengetahui Kebenaran. Mereka melakukan tindakan hanya untuk diri sendiri, maka mereka disebut jahil. Orang jahil sedemikian melakukan tindakan dengan penuh perhatian dan ketekunan, tanpa sebarang kecuaian atau kemalasan, mengikuti prosedur lengkap dengan semua bahagiannya; kerana mereka berpegang pada kepercayaan bahawa sebarang kekurangan dalam melaksanakan tindakan akan mengakibatkan kekurangan dalam hasilnya. Dengan mengambil cara mereka melaksanakan tindakan sebagai suatu teladan, Tuhan mengilhami orang bijak yang benar-benar terlepas untuk melakukan tindakan demi kesejahteraan dunia dengan cara yang sama. "kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" – Istilah "asaktaḥ, vidvān" (terlepas, bijak) di sini merujuk kepada jiwa agung yang tercerahkan itu, di mana tiada langsung keinginan, rasa memiliki, ikatan, kerinduan, berat sebelah, mementingkan diri sendiri, dan sebagainya, dan yang tidak mempunyai sedikit pun ikatan pada badan dan objek lain (lihat nota hlm. 158). Apa yang dijelaskan dalam ayat kedua puluh satu, setelah dinyatakan "lokasaṅgraham evāpi sampaśyan" dalam ayat kedua puluh, diungkapkan di sini dengan perkataan "lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ". Semua tingkah laku seorang manusia unggul (orang bijak yang terlepas) secara semula jadi adalah demi pengorbanan dan untuk memelihara kebenaran. Sebagaimana seorang lelaki nafsu bergembira dalam kesenangan, seorang lelaki yang keliru dalam keluarganya, dan seorang lelaki tamak dalam kekayaan, demikian juga, seorang manusia unggul bergembira dalam kesejahteraan semua makhluk. Dalam hatinya, tidak wujud pun pemikiran, "Aku sedang berbuat baik untuk dunia"; sebaliknya, melaluinya, kesejahteraan dunia berlaku secara spontan dan semula jadi. Disebabkan pemutusan hubungan sepenuhnya dengan semua objek material, badan, deria, minda, intelek, dan sebagainya, yang dikatakan milik pengetahui itu, jiwa agung, juga termasuk dalam makna perkataan "loka" dalam istilah "lokasaṅgraha". Kepada orang lain, jiwa-jiwa agung yang tercerahkan ini kelihatan seperti mempunyai hasrat untuk kesejahteraan dunia, tetapi pada hakikatnya, mereka tidak mempunyai hasrat pun untuk kesejahteraan dunia. Alasannya adalah kerana mereka tidak pernah menganggap, walau sedikit pun, badan, deria, minda, intelek, objek, kedudukan, kuasa, kekayaan, keupayaan, kekuatan, dan sebagainya, yang diterima dari dunia sebagai milik mereka atau untuk diri mereka, bahkan dalam keadaan sebagai pencari; sebaliknya, mereka menganggapnya sebagai milik dunia dan untuk perkhidmatan dunia, yang memang itulah kebenarannya. Kerana aliran itu kekal, bahkan dalam keadaan kesempurnaan, badan dan objek lain yang dikatakan miliknya kekal terlibat dalam perkhidmatan dunia secara spontan dan semula jadi, tanpa sebarang jenis keinginan. Dalam ayat ini, perkataan "yathā" dan "tathā" digunakan dalam maksud cara melaksanakan tindakan. Maknanya ialah sebagaimana orang jahil (yang dikuasai keinginan) melakukan tindakan dengan penuh perhatian dan ketekunan untuk tujuan mementingkan diri sendiri, demikian juga hendaknya orang bijak melakukan tindakan untuk kesejahteraan dunia, iaitu untuk kebaikan orang lain. Orang bijak hendaklah terus melaksanakan semua kewajipan duniawi dan Weda dengan sentimen kesejahteraan untuk semua makhluk. Apabila seseorang melaksanakan kewajipan dengan sentimen, "Bagaimana semua boleh berbahagia?", sentimen-sentimen baik secara automatik tersebar di dunia. Orang jahil melaksanakan kewajipan dengan penuh perhatian dan ketekunan, mengikuti prosedur, untuk mencapai hasil, tetapi orang bijak tidak mempunyai ikatan pada hasil dan baginya tiada kewajipan. Oleh itu, adalah mungkin baginya untuk mengabaikan tindakan. Maka, Tuhan mengarahkan orang bijak juga untuk bertindak dengan cara yang sama seperti orang jahil (yang dikuasai keinginan) mengenai pelaksanaan tindakan. Dalam ayat kedua puluh satu, orang bijak ditunjukkan sebagai "teladan", tetapi di sini dia ditunjukkan sebagai "pengikut". Maksudnya ialah sama ada orang bijak itu seorang teladan atau pengikut, melaluinya kesejahteraan dunia berlaku secara spontan. Sebagaimana Tuhan Shri Rama memberikan ajaran kepada orang ramai dan juga pergi ke hutan mematuhi perintah ayahandanya. Dalam kedua-dua situasi, kesejahteraan dunia tercapai melaluinya; kerana dia tidak mempunyai motif peribadi dalam melakukan atau tidak melakukan tindakan. Apabila orang bijak, bebas dari ikatan, melaksanakan kewajipan, maka tindakannya secara automatik mempengaruhi hati manusia yang berfikiran terikat, sama ada manusia itu melihat secara langsung bahawa "jiwa agung ini melakukan tindakan tanpa keinginan" atau tidak. Ia adalah satu prinsip bahawa sentimen tanpa keinginan seseorang secara semula jadi mempengaruhi orang lain. Oleh itu, sentimen dan tingkah laku orang bijak yang terlepas mempengaruhi bukan sahaja manusia, tetapi juga haiwan, burung, dan sebagainya. **Satu titik khas:** Selagi seseorang tidak melaksanakan tindakan yang ditetapkan dengan sentimen tanpa keinginan, kitaran kelahiran dan kematiannya tidak dapat berhenti. Selagi dia melakukan tindakan untuk dirinya sendiri, dia tidak menjadi sempurna, iaitu "perbuatannya" tidak berakhir. Alasannya ialah Diri itu kekal, manakala tindakan dan hasilnya adalah fana. Oleh itu, adalah sangat perlu bagi setiap manusia untuk melaksanakan kewajipan tanpa mementingkan diri sendiri (bukan untuk diri sendiri tetapi hanya untuk kebaikan orang lain). Disebabkan menganggap objek duniawi sebagai berharga, amalan Karma Yoga (melaksanakan kewajipan dengan sentimen tanpa keinginan) kelihatan sukar. Jika kita menerima bahawa kita perlu melakukan semua tindakan tanpa menginginkan apa-apa dari orang lain, hanya untuk kesejahteraan orang lain, maka amalan Karma Yoga menjadi mudah mulai hari ini juga. Pada hakikatnya, keagungan terletak bukan pada objek, tetapi pada tingkah laku (penggunaannya). Keagungan tingkah laku hanya wujud apabila tiada rasa keagungan objek dalam hati. Tiada objek yang bersifat peribadi; ia bersifat peribadi hanya untuk kegunaan. Menganggap objek sebagai peribadi menjadikan pelepasan demi kebaikan orang lain kelihatan sukar. Tiada objek atau tindakan yang mengikat; ikatan padanyalah yang mengikat. Melalui orang bijak juga, semua tindakan dilakukan untuk kesejahteraan dunia. Namun, walaupun begitu, keangkuhan, "Aku sedang berbuat baik untuk dunia," tidak kekal dalam diri mereka. Alasannya ialah badan, deria, minda, intelek, pengetahuan, keupayaan, kedudukan, dan sebagainya, semuanya milik dunia dan diterima dari dunia. Menggunakan bahan yang diterima dari dunia dalam perkhidmatan dunia sahajalah kejujuran. Bahan itu perlu ditawarkan kepada dunia dengan keikhlasan dan kejujuran yang besar. Penawaran ini bukanlah satu tugas yang besar. Sebagaimana jika seseorang menyimpan wang dengan kita sebagai simpanan dan setelah memintanya kembali selepas beberapa ketika, kita mengembalikan wangnya kepadanya, apakah perbuatan besar yang kita lakukan? Sesungguhnya, tanggungjawab kita berakhir; kita menjadi bebas dari hutang. Demikian juga, dengan menawarkan barang-barang dunia kepada dunia, tanggungjawab kita berakhir; kita menjadi bebas dari hutang—kita menjadi bebas selama-lamanya dari belenggu kelahiran dan kematian. Oleh itu, dengan melibatkan objek duniawi dalam perkhidmatan dunia, seseorang bukan sedang melakukan sedekah atau pahala; sebaliknya, seseorang sedang membebaskan diri dari kekeruhan dengan objek-objek tersebut. "na buddhibhedaṁ janayed..." – Orang bijak yang terlepas yang digambarkan dalam ayat kedua puluh lima dengan perkataan "asaktaḥ vidvān" dirujuk di sini dengan perkataan "yuktaḥ, vidvān". Jiwa agung yang tercerahkan yang hatinya mempunyai keseimbangan spontan dan semula jadi, yang keadaannya tidak terganggu, yang semua derianya dikawal dengan sempurna, dan bagi siapa tanah liat, batu, dan emas adalah sama, orang seperti itu disebut "yuktaḥ vidvān" (Gita 6.8). Mereka yang jahil yang terikat pada tindakan-tindakan baik yang ditetapkan secara kitabiah, yang digambarkan dalam ayat sebelumnya (kedua puluh lima) dengan perkataan "saktāḥ avidvāṁsaḥ", dirujuk di sini dengan perkataan "karmasaṅginām ajñānam". Kerana mereka melakukan tindakan yang ditetapkan secara kitabiah untuk diri sendiri (untuk mencapai kebahagiaan, kenikmatan, penghormatan, prestij, dan sebagainya), orang-orang ini disebut terikat pada tindakan dan jahil. Tanggungjawab besar terletak pada seorang manusia unggul kerana orang lain secara semula jadi mengikutinya. Oleh itu, melalui perkataan di atas, Tuhan mengarahkan orang bijak bahawa dia tidak sepatutnya berkelakuan dengan cara apa pun atau mengatakan apa-apa yang akan menyebabkan kejatuhan orang jahil (yang dikuasai keinginan) dari keadaan mereka sekarang. Menyebabkan orang jahil menyimpang (jatuh) dari keadaan mereka sekarang adalah menimbulkan kekeliruan dalam intelek mereka. Oleh itu, orang bijak, dengan menyimpan sentimen kesejahteraan untuk semua, hendaklah terus melaksanakan tindakan-tindakan baik yang ditetapkan secara kitabiah mengikut kewajipan varna dan ashramanya, supaya orang lain juga dapat diilhamkan untuk melaksanakan kewajipan dengan sentimen tanpa keinginan. Ini juga terpakai kepada orang-orang terkemuka masyarakat dan keluarga. Mereka juga hendaklah melaksanakan kewajipan mereka dengan teliti dan sempurna supaya pengaruh baik diberikan kepada masyarakat dan keluarga. Beberapa contoh menimbulkan kekeliruan dalam intelek adalah: 1. Memberikan ajaran seperti: "Apakah yang ada dalam tindakan? Jiwa diikat oleh tindakan. Tindakan adalah rendah. Seseorang harus melepaskan tindakan dan melibatkan diri dalam pengetahuan," atau melalui tingkah laku dan perkataan sedemikian, menimbulkan ketidakpercayaan dan kurangnya iman dalam tindakan yang berkewajipan pada orang lain. 2. Memberikan ajaran seperti: "Di mana sahaja kamu melihat, ada mementingkan diri sendiri; tiada siapa boleh hidup tanpa mementingkan diri sendiri; semua orang bertindak untuk mementingkan diri sendiri; jika seseorang melakukan sebarang tindakan, keinginan untuk hasil pasti kekal; jika tiada keinginan untuk hasil, mengapa sesiapa pun akan melakukan sebarang tindakan langsung?" 3. Memberikan ajaran seperti: "Dengan melakukan tindakan dengan keinginan untuk hasil (untuk diri sendiri), seseorang perlu mengambil kelahiran semula berulang kali (untuk menikmati hasilnya)." Melalui ajaran sedemikian, orang yang dikuasai keinginan kehilangan kepercayaan pada hasil tindakan. Akibatnya, ikatan mereka (pada hasil) tidak hilang; tetapi tindakan-tindakan baik pasti ditinggalkan. Ikatan adalah penyebab belenggu, bukan tindakan. Daripada menimbulkan kekeliruan sedemikian dalam intelek orang, orang yang tercerahkan itu sendiri hendaklah melaksanakan kewajipan mengikut dharma varna dan ashramanya dan mengilhami orang lain untuk berbuat demikian. Dia hendaklah, melalui tingkah laku dan perkataannya, tidak menimbulkan kekeliruan dalam intelek orang jahil, tetapi secara beransur-ansur mengangkat mereka dari keadaan mereka sekarang. Dia hendaklah khususnya memuji tindakan-tindakan baik yang ditetapkan secara kitabiah yang sedang dilakukan oleh orang jahil itu, dan menyedarkan mereka tentang kesilapan yang berlaku dalam tindakan mereka, supaya mereka dapat menghapuskan kesilapan tersebut dan melakukan tindakan dengan prosedur lengkap. Bersama-sama dengan ini, orang bijak hendaklah mengarahkan mereka bahawa melakukan tindakan-tindakan baik seperti korban, derma, penyembahan, bacaan, dan sebagainya, adalah sangat baik, tetapi tidak wajar menyimpan keinginan untuk hasil dalam tindakan-tindakan tersebut; kerana menjual berlian sebagai pertukaran untuk batu kerikil dan batu bukanlah kebijaksanaan. Oleh itu, melepaskan sentimen yang dikuasai keinginan dan melakukan tindakan-tindakan baik memberikan manfaat dengan sangat cepat. Maka, bergerak dari sentimen yang dikuasai keinginan kepada sentimen tanpa keinginan bukanlah menimbulkan kekeliruan dalam intelek, tetapi adalah realiti. Demikian juga, mengenai penyembahan, orang yang tercerahkan tidak sepatutnya menimbulkan kekeliruan dalam intelek. Sebagai contoh, orang sering mengatakan bahawa jika minda tidak tertumpu pada Tuhan semasa melafazkan Nama, maka melafazkan Nama adalah sia-sia. Tetapi orang yang tercerahkan tidak sepatutnya mengatakan ini; sebaliknya, dia hendaklah memberikan arahan bahawa melafazkan Nama tidak pernah sia-sia; kerana beberapa sentimen terhadap Tuhan hadir apabila pelafazan Nama berlaku. Tanpa sentimen, tiada kecenderungan untuk melafazkan Nama. Oleh itu, melafazkan Nama tidak sepatutnya ditinggalkan dalam sebarang keadaan. Apa yang dikatakan, "Minda mengembara ke semua arah, ini bukan peringatan (smarana)," juga bermaksud bahawa ini bukan 'peringatan' kerana minda tidak tertumpu, tetapi ia pasti 'pelafazan' (japa). Walau bagaimanapun, melafazkan Nama dengan minda yang fokus dan perhatian memberikan manfaat dengan sangat cepat. Tiada manusia yang benar-benar kekurangan sifat baik. Dia pasti mempunyai beberapa sifat baik. Oleh itu, jiwa agung yang tercerahkan, jika dia perlu memberikan sebarang arahan atau menerangkan apa-apa kepada seseorang (untuk peningkatannya), hendaklah memuji sifat baik orang itu tanpa mengkritik atau menghinanya. Arahan yang diberikan dengan penuh hormat sambil memuji sifat baiknya akan mempunyai kesan khas kepadanya. Orang-orang terkemuka masyarakat dan keluarga juga hendaklah mengarahkan orang lain dengan cara ini. Melalui perkataan "samācaran" dan "joṣayet", Tuhan memberikan dua arahan kepada orang bijak: (1) Dia sendiri hendaklah melaksanakan kewajipan yang ditetapkan secara kitabiah dengan teliti dan sempurna, dan (2) Dia hendaklah mengilhami orang jahil yang terikat pada tindakan untuk melakukan tindakan yang sama. Melakukan tindakan untuk menunjukkan kepada orang adalah kemunafikan, yang merupakan ciri sifat iblis yang membawa kepada kejatuhan (Gita 16.4). Oleh itu, Tuhan mengarahkan seseorang untuk melaksanakan kewajipan bukan untuk menunjukkan kepada orang, tetapi untuk kesejahteraan dunia. Orang yang tercerahkan itu hendaklah, walaupun dia tidak mempunyai motif peribadi dalam melakukan tindakan, terus melaksanakan semua kewajipan dengan cekap, supaya rasa kepentingan terhadap tindakan tanpa keinginan terjaga dalam diri manusia yang terikat pada tindakan dan mereka juga mula bertindak dengan sentimen tanpa keinginan. Maksudnya ialah dengan melihat tingkah laku terlepas jiwa agung itu, manusia lain juga akan berusaha untuk berkelakuan serupa. Maka, orang bijak hendaklah, dengan mengarahkan manusia yang terikat pada tindakan secara hormat, membuat mereka melepaskan sepenuhnya tindakan-tindakan yang dilarang pada hakikatnya, dan mengilhami mereka untuk melepaskan sentimen yang dikuasai keinginan dalam tindakan-tindakan yang ditetapkan. **Hubungan:** Tuhan menjelaskan dalam ayat seterusnya apakah perbezaan antara orang bijak dan orang jahil.