Ô Bharata ! De même que les ignorants agissent par attachement à l'action, ainsi le sage doit agir sans attachement, désirant le bien-être du monde.

【Signification des mots】 सक्ताः (Saktah) - attaché, कर्मणि (Karmani) - à l'action, अविद्वांसः (Avidvamsah) - les ignorants, यथा (Yatha) - comme, कुर्वन्ति (Kurvanti) - agissent, भारत (Bharata) - Ô Bharata, कुर्यात् (Kuryat) - devrait agir, विद्वान् (Vidvan) - le sage, तथा (Tatha) - ainsi, असक्तः (Asaktah) - sans attachement, चिकीर्षुः (Chikirshuh) - souhaitant, लोकसंग्रहम् (Lokasangraham) - le bien-être du monde. 【Commentaire de Swami Sivananda】 L'homme ignorant travaille dans l'attente des fruits. Il se dit : « Je ferai tel ou tel travail et j'obtiendrai tel ou tel fruit. » Mais le sage, qui connaît l'Atman (le Soi), ne travaille pas pour ses propres fins. Il doit agir de telle sorte que le monde, en suivant son exemple, puisse atteindre la paix, l'harmonie, la pureté du cœur, la lumière divine et la connaissance. Un homme sage est celui qui connaît l'Atman.

**3.25 – 3.26 :** Ô Arjuna, descendant de Bharata ! De même que les ignorants, attachés à l'action, accomplissent leurs devoirs, de même l'homme sage, libre de tout attachement, doit accomplir les actions, désirant le bien-être du monde. Le sage éclairé ne doit pas créer de confusion dans l'esprit des hommes ignorants attachés aux actions ; il doit plutôt accomplir lui-même toutes les actions parfaitement et les inspirer à faire de même. **3.25. Commentaire :** *« saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata »* – L'expression *« saktāḥ avidvāṁsaḥ »* (attachés, ignorants) désigne ici ces hommes qui ont une foi totale dans les Écritures, la méthodologie des Écritures et les actions auspicieuses prescrites par les Écritures, et qui sont pleinement convaincus que le fruit des actions ordonnées par les Écritures est assurément atteint. Ils ne sont ni des connaisseurs de la Vérité ni des êtres pervers ; cependant, ils sont attachés aux actions, aux jouissances et aux objets. Bien qu'ils connaissent les Écritures, de tels hommes sont appelés ignorants (*avidvān*) uniquement à cause de leurs désirs. Ces hommes sont érudits dans les Écritures, mais pas des connaisseurs de la Vérité. Ils accomplissent les actions seulement pour eux-mêmes, c'est pourquoi ils sont appelés ignorants. Ces hommes ignorants accomplissent les actions avec soin et diligence, sans aucune négligence ni paresse, en suivant la procédure complète avec toutes ses parties ; car ils sont convaincus que toute déficience dans l'accomplissement des actions entraînera une déficience dans leurs fruits. Prenant leur manière d'accomplir les actions comme un idéal, le Seigneur inspire l'homme sage complètement détaché à accomplir les actions pour le bien-être du monde de la même manière. *« kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham »* – Les termes *« asaktaḥ, vidvān »* (détaché, sage) désignent ici cette grande âme éclairée en qui il y a une absence totale de désir, de possessivité, d'attachement, d'avidité, de partialité, d'égoïsme, etc., et qui n'a pas la moindre attache au corps et aux autres objets (voir note p. 158). Ce qui fut expliqué au vingt et unième verset, après l'énoncé *« lokasaṅgraham evāpi sampaśyan »* au vingtième verset, est exprimé ici par les mots *« lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ »*. Toute la conduite d'un homme excellent (l'homme sage détaché) est naturellement pour le sacrifice et pour préserver le Dharma. De même qu'un homme sensuel se délecte dans les plaisirs, un homme illusionné dans sa famille, et un homme avide dans la richesse, de même, un homme excellent se délecte dans le bien-être de tous les êtres. Dans son cœur, il n'y a même pas la pensée : « Je fais du bien pour le monde » ; plutôt, à travers lui, le bien-être du monde advient spontanément et naturellement. En raison de la rupture complète du lien avec tous les objets matériels, le corps, les sens, le mental, l'intellect, etc., qui sont dits appartenir à ce connaisseur, la grande âme, sont aussi inclus dans le sens du mot *« loka »* dans le terme *« lokasaṅgraha »*. Pour les autres, de telles grandes âmes éclairées semblent désirer le bien-être du monde, mais en réalité, elles n'ont même pas de désir pour le bien-être du monde. La raison est qu'elles ne considèrent jamais, même légèrement, le corps, les sens, le mental, l'intellect, les objets, la position, l'autorité, la richesse, la capacité, le pouvoir, etc., reçus du monde comme leur appartenant ou étant pour elles-mêmes, même à l'état de chercheur ; plutôt, elles les considèrent comme appartenant au monde et pour le service du monde, ce qui est en effet la vérité. Parce que ce flux demeure, même à l'état de perfection, le corps et les autres objets dits être les siens restent engagés dans le service du monde spontanément et naturellement, sans aucune sorte de désir. Dans ce verset, les mots *« yathā »* et *« tathā »* sont utilisés dans le sens de la manière d'accomplir l'action. Le sens est que de même que les hommes ignorants (en proie au désir) accomplissent les actions avec soin et diligence pour leurs propres fins égoïstes, de même l'homme sage doit accomplir les actions pour le bien-être du monde, c'est-à-dire pour le bien des autres. L'homme sage doit continuer à accomplir tous les devoirs mondains et védiques avec le sentiment du bien-être de tous les êtres. Lorsqu'on accomplit son devoir avec le sentiment : « Comment tous peuvent-ils être heureux ? », de bons sentiments se répandent automatiquement dans le monde. L'homme ignorant accomplit son devoir avec soin et diligence, suivant la procédure, pour atteindre le fruit, mais l'homme sage n'a aucun attachement au fruit et pour lui il n'y a pas de devoir. Par conséquent, il est possible pour lui de négliger l'action. D'où, le Seigneur instruit l'homme sage aussi à agir de la même manière que l'homme ignorant (en proie au désir) en ce qui concerne l'accomplissement de l'action. Au vingt et unième verset, l'homme sage était montré comme « l'idéal », mais ici il est montré comme le « suiveur ». Le sens est que l'homme sage soit un idéal ou un suiveur, à travers lui le bien-être du monde advient spontanément. Tout comme le Seigneur Shri Rāma donne des enseignements au peuple et va aussi dans la forêt par obéissance à l'ordre de son père. Dans les deux situations, le bien-être du monde s'accomplit à travers lui ; car il n'avait aucun motif personnel en faisant ou ne faisant pas les actions. Lorsque l'homme sage, libre de tout attachement, accomplit son devoir, alors ses actions influencent automatiquement le cœur des hommes aux mentalités attachées, que ces hommes perçoivent directement que « cette grande âme accomplit l'action sans désir » ou non. C'est un principe que les sentiments désintéressés d'un homme influencent naturellement les autres. Par conséquent, les sentiments et la conduite de l'homme sage détaché influencent non seulement les hommes, mais aussi les animaux, les oiseaux, etc. **Un point spécial :** Tant qu'un homme n'accomplit pas les actions prescrites avec un sentiment désintéressé, son cycle de naissance et de mort ne peut cesser. Tant qu'il accomplit des actions pour lui-même, il ne devient pas accompli, c'est-à-dire son « faire » ne prend pas fin. La raison est que le Soi est éternel, tandis que l'action et son fruit sont périssables. Par conséquent, il est de la plus haute nécessité pour chaque homme d'accomplir son devoir sans égoïsme (non pour soi-même mais seulement pour le bien des autres). En raison de la considération des objets mondains comme précieux, la pratique du Karma Yoga (accomplir son devoir avec un sentiment désintéressé) semble difficile. Si nous acceptons que nous devons accomplir toutes les actions sans rien vouloir des autres, seulement pour le bien-être des autres, alors la pratique du Karma Yoga devient facile dès aujourd'hui même. En réalité, la grandeur ne réside pas dans l'objet, mais dans la conduite (son usage). La grandeur de la conduite n'est que lorsqu'il n'y a pas de sentiment de grandeur de l'objet dans le cœur. Aucun objet n'est personnel ; il est personnel seulement pour l'usage. Considérer un objet comme personnel rend son renoncement pour le bien des autres difficile. Aucun objet ou action n'est liant ; c'est l'attachement à eux qui est liant. À travers les sages aussi, toutes les actions sont accomplies pour le bien-être du monde. Pourtant, même ainsi, l'orgueil, « Je fais du bien pour le monde », ne demeure pas en eux. La raison est que le corps, les sens, le mental, l'intellect, la connaissance, la capacité, la position, etc., appartiennent tous au monde et sont reçus du monde. Employer les matériaux reçus du monde au service du monde seul est honnêteté. Ce matériau doit être offert au monde avec une grande sincérité et honnêteté. Cette offrande n'est pas une grande tâche. Tout comme si quelqu'un gardait de l'argent chez nous en dépôt et qu'en le réclamant après un certain temps, nous lui rendions son argent, quelle grande action avons-nous faite ? En effet, notre responsabilité a pris fin ; nous sommes devenus libres de dette. De même, en offrant les choses du monde au monde, notre responsabilité prend fin ; nous devenons libres de dette – nous devenons à jamais libres du lien de la naissance et de la mort. Par conséquent, en engageant les objets mondains au service du monde, on ne fait pas une charité ou un mérite ; plutôt, on se libère de l'enchevêtrement avec ces objets. *« na buddhibhedaṁ janayed... »* – L'homme sage détaché décrit au vingt-cinquième verset par les mots *« asaktaḥ vidvān »* est désigné ici par les mots *« yuktaḥ, vidvān »*. La grande âme éclairée dont le cœur a une équanimité spontanée et naturelle, dont l'état est inébranlable, dont tous les sens sont parfaitement contrôlés, et pour qui l'argile, la pierre et l'or sont égaux, une telle personne est appelée *« yuktaḥ vidvān »* (Gita 6.8). Ces hommes ignorants attachés aux actions auspicieuses ordonnées par les Écritures, décrits dans le verset précédent (vingt-cinquième) par les mots *« saktāḥ avidvāṁsaḥ »*, sont désignés ici par les mots *« karmasaṅginām ajñānam »*. Parce qu'ils accomplissent les actions ordonnées par les Écritures pour eux-mêmes (pour atteindre le bonheur, la jouissance, l'honneur, le prestige, etc.), ces hommes sont appelés attachés à l'action et ignorants. Une grande responsabilité repose sur un homme excellent car les autres le suivent naturellement. Par conséquent, à travers les mots ci-dessus, le Seigneur instruit l'homme sage qu'il ne doit pas se conduire d'aucune manière ni dire quoi que ce soit qui causerait la chute des hommes ignorants (en proie au désir) de leur état présent. Faire dévier (faire tomber) les hommes ignorants de l'état dans lequel ils se trouvent actuellement, c'est créer de la confusion dans leur intellect. Par conséquent, l'homme sage, nourrissant le sentiment du bien-être pour tous, doit continuer à accomplir les actions auspicieuses ordonnées par les Écritures selon ses devoirs de varna et d'ashrama, afin que les autres hommes soient aussi inspirés à accomplir leur devoir avec un sentiment désintéressé. Ceci s'applique aussi aux personnes dirigeantes de la société et de la famille. Elles aussi doivent accomplir leurs devoirs soigneusement et parfaitement afin qu'une bonne influence soit exercée sur la société et la famille. Quelques exemples de création de confusion dans l'intellect sont : 1. Donner des enseignements tels que : « Qu'y a-t-il dans les actions ? L'âme est liée par les actions. Les actions sont inférieures. On devrait renoncer aux actions et s'engager dans la connaissance », ou à travers une telle conduite et de tels mots, créer l'incrédulité et le manque de foi dans les actions liées au devoir chez les autres. 2. Donner des enseignements tels que : « Partout où vous regardez, il y a de l'égoïsme ; personne ne peut vivre sans égoïsme ; tout le monde agit par égoïsme ; si un homme accomplit une action, le désir du fruit reste certainement ; s'il n'y a pas de désir du fruit, pourquoi quelqu'un accomplirait-il une action du tout ? » 3. Donner des enseignements tels que : « En accomplissant des actions avec désir du fruit (pour soi-même), on doit prendre naissance encore et encore (pour jouir du fruit). » À travers de tels enseignements, les hommes en proie au désir perdent foi dans le fruit de l'action. En conséquence, leur attachement (au fruit) ne disparaît pas ; mais les actions auspicieuses sont certainement abandonnées. L'attachement est la cause du lien, pas l'action. Au lieu de créer une telle confusion dans l'intellect des gens, l'homme éclairé doit lui-même accomplir son devoir selon son dharma de varna et d'ashrama et inspirer les autres à faire de même. Il doit, à travers sa conduite et ses paroles, ne pas créer de confusion dans l'intellect des ignorants, mais les élever progressivement de leur état présent. Il doit spécialement louer ces actions auspicieuses ordonnées par les Écritures que les hommes ignorants accomplissent actuellement, et les rendre conscients des erreurs survenant dans leurs actions, afin qu'ils puissent éliminer ces erreurs et accomplir les actions avec la procédure complète. Avec cela, l'homme sage doit leur instruire qu'accomplir des actions auspicieuses comme le sacrifice, la charité, l'adoration, la récitation, etc., est très bon, mais il n'est pas approprié de nourrir le désir du fruit dans ces actions ; car vendre un diamant en échange de cailloux et de pierres n'est pas de la sagesse. Par conséquent, renoncer au sentiment en proie au désir et accomplir des actions auspicieuses procure un bénéfice très rapidement. Ainsi, passer du sentiment en proie au désir au sentiment désintéressé n'est pas créer de confusion dans l'intellect, mais est la réalité. De même, concernant l'adoration aussi, l'homme éclairé ne doit pas créer de confusion dans l'intellect. Par exemple, les gens disent souvent que si le mental n'est pas fixé sur Dieu en chantant le Nom, alors chanter le Nom est inutile. Mais l'homme éclairé ne doit pas dire cela ; plutôt, il doit donner l'instruction que chanter le Nom ne peut jamais être inutile ; car un certain sentiment envers Dieu est présent lorsque le chant du Nom se produit. Sans sentiment, il n'y a pas d'inclination à chanter le Nom. Par conséquent, le chant du Nom ne doit jamais être abandonné en aucune condition. Ce qui est dit, « Le mental erre dans toutes les directions, ce n'est pas du souvenir (smarana) », signifie aussi que ce n'est pas du 'souvenir' dû au mental non fixé, mais c'est certainement du 'chant' (japa). Cependant, chanter le Nom avec un mental concentré et de l'attention procure un bénéfice très rapidement. Aucun homme n'est complètement dépourvu de vertus. Il possède certainement quelques vertus. Par conséquent, la grande âme éclairée, si elle doit donner une instruction ou expliquer quelque chose à une personne (pour son élévation), doit louer les vertus de cette personne sans la critiquer ou l'insulter. L'instruction donnée respectueusement tout en louant ses vertus aura un effet spécial sur elle. Les personnes dirigeantes de la société et de la famille doivent aussi instruire les autres de cette manière. À travers les mots *« samācaran »* et *« joṣayet »*, le Seigneur donne deux instructions à l'homme sage : (1) Il doit lui-même accomplir soigneusement les devoirs ordonnés par les Écritures parfaitement, et (2) Il doit inspirer les hommes ignorants attachés aux actions à accomplir les mêmes actions. Accomplir des actions pour montrer aux gens est de l'hypocrisie, qui est une caractéristique de la nature démoniaque menant à la chute (Gita 16.4). Par conséquent, le Seigneur instruit à accomplir son devoir non pour montrer aux gens, mais pour le bien-être du monde. L'homme éclairé doit, même s'il n'a aucun motif personnel en accomplissant les actions, continuer à accomplir tous les devoirs efficacement, afin que le sens de l'importance envers les actions désintéressées s'éveille chez les hommes attachés aux actions et qu'eux aussi commencent à agir avec un sentiment désintéressé. Le sens est qu'en voyant la conduite détachée de cette grande âme, les autres hommes s'efforceront aussi de se conduire de manière similaire. Ainsi, l'homme sage doit, en instruisant respectueusement les hommes attachés aux actions, les faire renoncer complètement aux actions interdites dans leur essence, et les inspirer à renoncer au sentiment en proie au désir dans les actions prescrites. **Lien :** Le Seigneur explique dans le verset suivant quelle est la différence entre le sage et l'ignorant.