**3.25 – 3.26:** Ey Bharata soyundan gelen Arjuna! Bilgisizler, eyleme bağlanarak görevlerini nasıl yerine getiriyorlarsa, bağlanmaktan özgür olan bilge kişi de dünyanın refahını arzulayarak eylemleri öylece yerine getirmelidir. Aydınlanmış bilge, eylemlere bağlı bilgisizlerin zihinlerinde karışıklık yaratmamalı; bilakis, bizzat kendisi tüm eylemleri mükemmelen yerine getirmeli ve onları da aynısını yapmaya teşvik etmelidir.
**3.25. Şerh:** "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" – Buradaki "saktāḥ avidvāṁsaḥ" (bağlı, bilgisiz) ifadesi, kutsal metinlere, metinlerin metodolojisine ve metinlerce öngörülen hayırlı eylemlere tam imanı olan ve metinlerce emredilen eylemlerin meyvesinin kesinlikle elde edileceğine dair tam bir kanaati bulunan kişilere işaret eder. Onlar ne Hakikat'i bilenlerdir ne de kötü niyetlidirler; ancak eylemlere, zevklere ve nesnelere bağlıdırlar. Kutsal metinleri bilmelerine rağmen, sırf arzularından dolayı bu tür kişilere bilgisiz (avidvān) denir. Bu tür kişiler metinsel olarak bilgilidir, ancak Hakikat'i bilen değildirler. Eylemleri yalnızca kendileri için yaparlar, bu yüzden bilgisiz olarak adlandırılırlar.
Bu bilgisiz kişiler, eylemlerin yerine getirilmesindeki herhangi bir eksikliğin meyvelerinde de eksikliğe yol açacağı inancını taşıdıkları için, eylemleri ihmal veya tembellik olmaksızın, tüm parçalarıyla tam prosedürü izleyerek özen ve gayretle yerine getirirler. Onların eylemleri yerine getirme tarzını ideal alarak, Rab, tamamen bağlanmamış olan bilge kişiyi, dünyanın refahı için eylemleri aynı şekilde yerine getirmeye teşvik eder.
"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" – Buradaki "asaktaḥ, vidvān" (bağlanmamış, bilge) terimleri, arzu, sahiplik, bağlanma, iştah, tarafgirlik, bencillik vb.'nin tamamen yok olduğu ve bedene ve diğer nesnelere en ufak bir bağlılığı bulunmayan (bkz. not s. 158) o aydınlanmış büyük ruha işaret eder. Yirminci ayette "lokasaṅgraham evāpi sampaśyan" ifade edildikten sonra yirmi birinci ayette açıklanan, burada "lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ" sözleriyle ifade edilmiştir. Üstün bir insanın (bağlanmamış bilgenin) tüm davranışı doğal olarak fedakarlık uğruna ve doğruluğu muhafaza etmek içindir. Tıpkı şehvetli bir insanın zevklerde, gafil bir insanın ailesinde ve açgözlü bir insanın servette haz duyduğu gibi, üstün bir insan da tüm varlıkların refahında haz duyar. Onun kalbinde, "Ben dünya için iyilik yapıyorum" düşüncesi bile yoktur; bilakis, onun aracılığıyla dünyanın refahı kendiliğinden ve doğal olarak gerçekleşir. Tüm maddi nesnelerle, beden, duyular, zihin, zeka vb. ile olan bağlantının tamamen kopması nedeniyle, o bilene ait olduğu söylenen bu unsurlar da "lokasaṅgraha" terimindeki "loka" kelimesinin anlamı dahilindedir. Başkalarına, bu tür aydınlanmış büyük ruhlar dünyanın refahını arzuluyor gibi görünürler, ama gerçekte onların dünyanın refahı için bile bir arzusu yoktur. Sebebi şudur: Onlar, bir talip halindeyken bile, dünyadan aldıkları beden, duyular, zihin, zeka, nesneler, konum, otorite, servet, kabiliyet, güç vb.'yi en ufak ölçüde bile kendilerinin veya kendileri içinmiş gibi düşünmezler; bilakis, onları dünyaya ait ve dünyanın hizmeti için görürler ki bu zaten hakikatin ta kendisidir. Bu akış mükemmellik halinde bile devam ettiği için, onun olduğu söylenen beden ve diğer nesneler, her türlü arzudan bağımsız olarak, kendiliğinden ve doğal bir şekilde dünyanın hizmetinde meşgul olmaya devam eder.
Bu ayette "yathā" ve "tathā" kelimeleri, eylemi yerine getirme tarzı anlamında kullanılmıştır. Anlamı şudur: Nasıl bilgisiz (arzulara gark olmuş) kişiler kendi bencil amaçları için eylemleri özen ve gayretle yerine getiriyorlarsa, bilge kişi de dünyanın refahı, yani başkalarının iyiliği için eylemleri öylece yerine getirmelidir. Bilge kişi, tüm varlıkların refahı duygusuyla tüm dünyevi ve Veda'ya uygun görevleri yerine getirmeye devam etmelidir. Kişi "Nasıl herkes mutlu olur?" duygusuyla görev yaptığında, iyi duygular otomatik olarak dünyaya yayılır.
Bilgisiz kişi, meyveye ulaşmak için prosedürü izleyerek görevi özen ve gayretle yerine getirir, ama bilge kişinin meyveye bağlılığı yoktur ve onun için bir görev yoktur. Bu nedenle, onun için eylemi ihmal etmek mümkündür. Dolayısıyla, Rab, bilge kişiye de eylemi yerine getirme konusunda bilgisiz (arzulara gark olmuş) kişi gibi davranmasını öğütler.
Yirmi birinci ayette bilge kişi "ideal" olarak gösterilmişti, ama burada "takipçi" olarak gösterilmektedir. Anlamı şudur: Bilge kişi ister ideal ister takipçi olsun, onun aracılığıyla dünyanın refahı kendiliğinden gerçekleşir. Tıpkı Lord Shri Rama'nın halka öğretiler vermesi ve aynı zamanda babasının emrine itaat ederek ormana gitmesi gibi. Her iki durumda da, dünyanın refahı onun aracılığıyla tamamlanır; çünkü onun eylemleri yapma veya yapmamada kişisel bir amacı yoktu.
Bağlanmamış bilge kişi görevini yerine getirdiğinde, onun eylemleri, o insanların "bu büyük ruh arzusuz eylem yapıyor" şeklinde doğrudan algılayıp algılamamasına bakılmaksızın, bağlı zihinli insanların kalplerini otomatik olarak etkiler. Bir insanın arzusuz duygularının doğal olarak başkalarını etkilemesi bir ilkedir. Bu nedenle, bağlanmamış bilgenin duyguları ve davranışı yalnızca insanları değil, hayvanları, kuşları vb. de etkiler.
Özel bir nokta: Bir insan, arzusuz bir duyguyla öngörülen eylemleri yerine getirmediği sürece, onun doğum-ölüm döngüsü sona eremez. Kendisi için eylem yaptığı sürece, o kemale ermez, yani onun "yapma" eylemi sona ermez. Sebebi şudur: Öz (Atman) ebedidir, oysa eylem ve meyvesi fani şeylerdir. Bu nedenle, her insan için görevi bencillikten uzak (kendisi için değil, yalnızca başkalarının iyiliği için) yerine getirmek son derece gereklidir.
Dünyevi nesneleri değerli olarak görmekten dolayı, Karma Yoga (görevi arzusuz bir duyguyla yerine getirme) pratiği zor görünür. Başkalarından hiçbir şey istemeden, yalnızca başkalarının refahı için tüm eylemleri yapmamız gerektiğini kabul edersek, Karma Yoga pratiği bugünden itibaren kolaylaşır.
Gerçekte, büyüklük nesnede değil, davranıştadır (onun kullanımındadır). Davranışın büyüklüğü, ancak kalpte nesnenin büyüklüğü duygusu olmadığında vardır. Hiçbir nesne kişisel değildir; o yalnızca kullanım için kişiseldir. Bir nesneyi kişisel olarak görmek, onun başkalarının iyiliği için terk edilmesini zor gibi gösterir. Hiçbir nesne veya eylem bağlayıcı değildir; onlara olan bağlılık bağlayıcı olandır.
Bilge kişiler aracılığıyla da tüm eylemler dünyanın refahı için yapılır. Yine de, böyle olsa bile, "Ben dünya için iyilik yapıyorum" gururu onlarda kalmaz. Sebebi şudur: Beden, duyular, zihin, zeka, bilgi, kabiliyet, konum vb. hepsi dünyaya aittir ve dünyadan alınmıştır. Dünyadan alınan malzemeleri yalnızca dünyanın hizmetinde kullanmak dürüstlüktür. O malzeme büyük bir samimiyet ve dürüstlükle dünyaya sunulmalıdır. Bu sunuş büyük bir iş değildir. Tıpkı birinin parasını bize emanet olarak bırakması ve bir süre sonra onu istediğinde, bizim onun parasını ona iade etmemiz gibi, biz ne büyük bir iş yapmış olduk? Aslında sorumluluğumuz sona erdi; borçtan kurtulduk. Benzer şekilde, dünyanın şeylerini dünyaya sunarak, sorumluluğumuz sona erer; borçtan kurtuluruz—doğum ve ölüm bağından sonsuza dek özgür oluruz. Bu nedenle, dünyevi nesneleri dünyanın hizmetine vererek kişi hayır veya sevap işlemiyor; bilakis, kendini o nesnelerle olan bağlantıdan kurtarıyor.
"na buddhibhedaṁ janayed..." – Yirmi beşinci ayette "asaktaḥ vidvān" sözleriyle tarif edilen bağlanmamış bilge kişiye, burada "yuktaḥ, vidvān" sözleriyle atıfta bulunulur. Kalbi kendiliğinden ve doğal olarak denge halinde olan, hali sarsılmamış, tüm duyuları mükemmel şekilde kontrol edilmiş ve için toprak, taş ve altın eşit olan böyle birine "yuktaḥ vidvān" denir (Gita 6.8).
Önceki (yirmi beşinci) ayette "saktāḥ avidvāṁsaḥ" sözleriyle tarif edilen, kutsal metinlerce emredilen hayırlı eylemlere bağlı olan o bilgisiz kişilere, burada "karmasaṅginām ajñānam" sözleriyle atıfta bulunulur. Kendileri için (mutluluk, zevk, onur, prestij vb. elde etmek için) kutsal metinlerce emredilen eylemleri yaptıklarından, bu kişilere eyleme bağlı ve bilgisiz denir.
Üstün bir insanın üzerinde büyük bir sorumluluk vardır çünkü başkaları doğal olarak onu takip eder. Bu nedenle, Rab yukarıdaki sözlerle bilge kişiye, bilgisiz (arzulara gark olmuş) kişilerin mevcut hallerinden düşmelerine neden olacak herhangi bir şekilde davranmaması veya bir şey söylememesi gerektiğini öğütler. Bilgisiz kişileri içinde bulundukları durumdan saptırmak (düşürmek), onların zekasında karışıklık yaratmaktır. Bu nedenle, bilge kişi, herkesin refahı duygusunu besleyerek, kendi varna ve aşrama görevlerine göre kutsal metinlerce emredilen hayırlı eylemleri yerine getirmeye devam etmelidir ki, diğer insanlar da arzusuz bir duyguyla görev yapmaya teşvik olunsun. Bu, toplumun ve ailenin önde gelen kişileri için de geçerlidir. Onlar da toplum ve aile üzerinde iyi bir etki oluşması için görevlerini dikkatle ve mükemmel şekilde yerine getirmelidirler.
Zekada karışıklık yaratmaya bazı örnekler:
1. "Eylemlerde ne var ki? Ruh eylemlerle bağlanır. Eylemler aşağıdır. Kişi eylemleri terk etmeli ve bilgiye yönelmelidir" gibi öğretiler vermek veya bu tür davranış ve sözlerle başkalarında görev odaklı eylemlere karşı inançsızlık ve güvensizlik yaratmak.
2. "Nereye baksan bencillik var; hiç kimse bencillik olmadan yaşayamaz; herkes bencillik için hareket eder; eğer bir insan herhangi bir eylem yaparsa, meyve arzusu kesinlikle kalır; eğer meyve arzusu yoksa, neden biri hiç eylem yapsın ki?" gibi öğretiler vermek.
3. "Meyve arzusuyla (kendisi için) eylem yaparak, kişi tekrar tekrar doğmak zorundadır (meyveyi tatmak için)." Bu tür öğretilerle, arzulara gark olmuş kişiler eylemin meyvesine olan inancını kaybeder. Sonuç olarak, onların (meyveye olan) bağlılığı gitmez; ama hayırlı eylemler kesinlikle terk edilir. Bağlılık bağın nedenidir, eylem değil. İnsanların zekasında bu tür bir karışıklık yaratmak yerine, aydınlanmış kişi bizzat kendi varna ve aşrama dharma'sına göre görev yapmalı ve başkalarını da aynısını yapmaya teşvik etmelidir. Davranışları ve sözleriyle bilgisizlerin zekasında karışıklık yaratmamalı, onları mevcut hallerinden yavaş yavaş yükseltmelidir. Bilgisizlerin şu anda yapmakta oldukları kutsal metinlerce emredilen hayırlı eylemleri özellikle övmeli ve eylemlerinde meydana gelen hataları onlara fark ettirmeli ki, o hataları giderip eylemleri tam prosedürle yerine getirebilsinler. Bununla birlikte, bilge kişi onlara, fedakarlık, sadaka, ibadet, zikir vb. hayırlı eylemleri yapmanın çok iyi olduğunu, ancak bu eylemlerde meyve arzusu beslemenin uygun olmadığını öğretmelidir; çünkü bir elması çakıl taşları ve taşlar karşılığında satmak bilgelik değildir. Bu nedenle, arzuya gark olmuş duyguyu terk edip hayırlı eylemleri yapmak çok hızlı fayda sağlar. Böylece, arzuya gark olmuş duygudan arzusuz duyguya geçmek zekada karışıklık yaratmak değil, hakikatin ta kendisidir.
Benzer şekilde, ibadet konusunda da aydınlanmış kişi zekada karışıklık yaratmamalıdır. Örneğin, insanlar sıklıkla, İsim zikredilirken zihin Tanrı'ya sabitlenmezse, o zaman İsim zikrinin faydasız olduğunu söylerler. Ama aydınlanmış kişi bunu söylememelidir; bilakis, İsim zikrinin asla faydasız olamayacağı öğretisini vermelidir; çünkü İsim zikri meydana geldiğinde Tanrı'ya karşı bir duygu mevcuttur. Duygu olmadan, İsim zikretme eğilimi olmaz. Bu nedenle, İsim zikri hiçbir koşulda terk edilmemelidir. "Zihin her yöne dalgalanır, bu hatırlama (smarana) değildir" denilen şey de, zihin sabitlenmediği için bunun 'hatırlama' olmadığı, ama kesinlikle 'zikir' (japa) olduğu anlamına gelir. Ancak, odaklanmış bir zihin ve dikkatle İsim zikretmek çok hızlı fayda sağlar.
Hiçbir insan erdemlerden tamamen yoksun değildir. Kesinlikle bazı erdemlere sahiptir. Bu nedenle, aydınlanmış büyük ruh, eğer bir kişiye (onun yükselmesi için) herhangi bir öğüt vermek veya bir şey açıklamak zorundaysa, o kişiyi eleştirmeden veya aşağılamadan onun erdemlerini övmelidir. Erdemlerini överken saygıyla verilen öğüt, onun üzerinde özel bir etki yapacaktır. Toplumun ve ailenin önde gelen kişileri de başkalarına bu şekilde öğüt vermelidir.
"samācaran" ve "joṣayet" sözleri aracılığıyla, Rab bilge kişiye iki talimat verir: (1) Bizzat kendisi kutsal metinlerce emredilen görevleri dikkatle ve mükemmel şekilde yerine getirmeli, ve (2) Eylemlere bağlı bilgisiz kişileri aynı eylemleri yapmaya teşvik etmelidir. İnsanlara göstermek için eylem yapmak ikiyüzlülüktür, ki bu düşüşe götüren şeytani doğanın bir özelliğidir (Gita 16.4). Bu nedenle, Rab kişiye insanlara göstermek için değil, dünyanın refahı için görev yapmasını öğütler.
Aydınlanmış kişi, eylemleri yapmada kişisel bir amacı olmasa bile, tüm görevleri etkili bir şekilde yerine getirmeye devam etmelidir ki, eylemlere bağlı insanlarda arzusuz eylemlere karşı önem duygusu uyansın ve onlar da arzusuz bir duyguyla hareket etmeye başlasın. Anlamı şudur: O büyük ruhun bağlanmamış davranışını gören diğer insanlar da kendilerini benzer şekilde davranmaya çalışacaklardır.
Böylece, bilge kişi, eylemlere bağlı insanlara saygıyla öğüt vererek, onları yasaklanmış eylemleri özünde tamamen terk etmeye yöneltmeli ve onları öngörülen eylemlerde arzuya gark olmuş duyguyu terk etmeye teşvik etmelidir.
**Bağlantı:** Rab, bir sonraki ayette bilge ile bilgisiz arasındaki farkın ne olduğunu açıklar.
★🔗
