اے بھارت! عمل میں لگے ہوئے جاہل لوگ جس طرح عمل کرتے ہیں، اسی طرح دانا شخص بے لگاؤ ہو کر، لوک سنگ رہ (دنیا کی بھلائی) کی خواہش سے عمل کرے۔

الفاظ کے معنی: سکتہ - وابستہ، کرمنی - عمل میں، اودوانسہ - جاہل، یتھا - جیسے، کورونتی - کرتے ہیں، بھارت - اے ارجن، کوریاط - کرنا چاہیے، ودوان - دانا، تتھا - اسی طرح، اسکتہ - غیر وابستہ، چیکیرشو - خواہش مند، لوک سنگرہام - دنیا کی فلاح۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: جاہل انسان پھل کی امید میں کام کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے، 'میں یہ کام کروں گا اور مجھے یہ پھل ملے گا۔' لیکن دانا انسان جو خود کو جانتا ہے، وہ اپنے ذاتی مفاد کے لیے کام نہیں کرتا۔ اسے اس طرح کام کرنا چاہیے کہ دنیا اس کی مثال کی پیروی کرتے ہوئے امن، ہم آہنگی، دل کی پاکیزگی اور الہی علم حاصل کر سکے۔ دانا وہ ہے جو خود کو جانتا ہے۔

**3.25 – 3.26:** اے ارجن، بھارت خاندان کے چشم و چراغ! جس طرح نادان لوگ، عمل سے وابستہ ہو کر اپنے فرائض انجام دیتے ہیں، اسی طرح وہ دانا شخص، وابستگی سے آزاد ہو کر، دنیا کی بھلائی کی خواہش رکھتے ہوئے، اعمال انجام دے۔ روشن ضمیر حکیم کو چاہیے کہ وہ اعمال سے وابستہ نادان لوگوں کے ذہنوں میں اشتعال یا گمراہی پیدا نہ کرے؛ بلکہ خود تمام اعمال کو کامل طور پر انجام دے اور انہیں بھی ایسا ہی کرنے کی ترغیب دے۔ **3.25۔ تفسیر:** "سَکتاہ کرمَنِی اَویدوَنسو یَتَھا کُرونتی بھارت" – یہاں "سَکتاہ اَویدوَنسہ" (وابستہ، نادان) سے مراد وہ لوگ ہیں جن کو صحیفوں پر، صحیفوں کے طریقہ کار پر اور صحیفوں میں مقرر کردہ نیک اعمال پر پورا یقین ہے، اور جنہیں اس بات کا پختہ اعتقاد ہے کہ صحیفی اعمال کا پھل یقیناً حاصل ہوتا ہے۔ وہ نہ تو حقیقت کے جاننے والے ہیں اور نہ ہی بدطینت؛ البتہ وہ اعمال، لذتوں اور اشیاء سے وابستہ ہیں۔ اگرچہ وہ صحیفوں کے جاننے والے ہیں، مگر صرف خواہشات کی وجہ سے ایسے لوگ نادان (اَویدوان) کہلاتے ہیں۔ ایسے لوگ صحیفی علم رکھنے والے ہیں، مگر حقیقت کے جاننے والے نہیں۔ وہ اعمال صرف اپنے لیے انجام دیتے ہیں، اس لیے انہیں نادان کہا جاتا ہے۔ ایسے نادان لوگ بڑی احتیاط اور محنت سے، کسی بھی غفلت یا سستی کے بغیر، تمام جزئیات کے ساتھ مکمل طریقہ کار پر عمل کرتے ہوئے اعمال انجام دیتے ہیں؛ کیونکہ ان کا یہ عقیدہ ہوتا ہے کہ اعمال انجام دینے میں کوئی کمی ان کے پھلوں میں کمی کا باعث بنے گی۔ ان کے اعمال انجام دینے کے طریقے کو ایک مثال کے طور پر لیتے ہوئے، پروردگار مکمل طور پر بے نیاز دانا شخص کو ترغیب دیتے ہیں کہ وہ دنیا کی بھلائی کے لیے اسی طرح اعمال انجام دے۔ "کوریاد ویدوَنس تَتَھاسَکتش چِکِیرشُر لوک سنگرہم" – یہاں "اسَکتہ، ویدوان" (بے نیاز، دانا) سے مراد وہ روشن ضمیر عظیم روح ہے جس میں خواہش، مالکیت، وابستگی، لالچ، طرفداری، خودغرضی وغیرہ کا مکمل فقدان ہے، اور جو جسم اور دوسری اشیاء سے ذرہ برابر بھی وابستہ نہیں ہے (صفحہ 158 کا حاشیہ ملاحظہ کریں)۔ جو بات بیسویں اشلوک میں "لوک سنگرہم ایوَپی سمپَشیَن" کہنے کے بعد اکیسویں اشلوک میں بیان کی گئی تھی، اسے یہاں "لوک سنگرہم چِکِیرشُہ" کے الفاظ سے ادا کیا گیا ہے۔ ایک عمدہ انسان (بے نیاز دانا) کا سارا رویہ فطری طور پر قربانی کے لیے اور دھرم کی حفاظت کے لیے ہوتا ہے۔ جس طرح ایک شہوانی آدمی لذتوں میں، ایک گمراہ آدمی اپنے خاندان میں اور ایک لالچی آدمی دولت میں خوش ہوتا ہے، اسی طرح ایک عمدہ آدمی تمام مخلوقات کی بھلائی میں خوش ہوتا ہے۔ اس کے دل میں یہ خیال تک نہیں ہوتا کہ "میں دنیا کے لیے بھلائی کر رہا ہوں"؛ بلکہ اس کے ذریعے دنیا کی بھلائی خودبخود اور فطری طور پر وقوع پذیر ہوتی ہے۔ تمام مادی اشیاء، جسم، حواس، ذہن، عقل وغیرہ سے تعلق مکمل طور پر منقطع ہونے کی وجہ سے، جو کچھ اس جاننے والے، عظیم روح کا کہا جاتا ہے، وہ بھی "لوک سنگرہ" کی اصطلاح میں "لوک" کے معنی میں شامل ہے۔ دوسروں کو ایسے روشن ضمیر عظیم ارواح دنیا کی بھلائی کے خواہشمند نظر آتے ہیں، لیکن حقیقت میں انہیں دنیا کی بھلائی کی بھی خواہش نہیں ہوتی۔ وجہ یہ ہے کہ وہ کبھی بھی، ذرہ برابر بھی، دنیا سے ملنے والے جسم، حواس، ذہن، عقل، اشیاء، مقام، اختیار، دولت، قابلیت، طاقت وغیرہ کو اپنا یا اپنے لیے نہیں سمجھتے، یہاں تک کہ طالب کی حالت میں بھی؛ بلکہ انہیں دنیا کا اور دنیا کی خدمت کے لیے سمجھتے ہیں، جو کہ درحقیقت سچائی ہے۔ چونکہ وہ دھارا قائم رہتی ہے، یہاں تک کہ کمال کی حالت میں بھی، اس کے جسم اور دوسری اشیاء جو اس کی کہی جاتی ہیں، بغیر کسی قسم کی خواہش کے، خودبخود اور فطری طور پر دنیا کی خدمت میں مصروف رہتی ہیں۔ اس اشلوک میں "یَتَھا" اور "تَتَھا" الفاظ عمل انجام دینے کے طریقے کے معنی میں استعمال ہوئے ہیں۔ مراد یہ ہے کہ جس طرح نادان (خواہش سے بھرپور) لوگ اپنے ذاتی مقاصد کے لیے احتیاط اور محنت سے اعمال انجام دیتے ہیں، اسی طرح دانا شخص دنیا کی بھلائی کے لیے، یعنی دوسروں کی بھلائی کے لیے اعمال انجام دے۔ دانا شخص تمام دنیاوی اور ویدک فرائض کو تمام مخلوقات کی بھلائی کے جذبے کے ساتھ انجام دیتا رہے۔ جب کوئی یہ جذبہ رکھتے ہوئے فرض ادا کرے کہ "سب کیسے خوش ہوں؟"، تو اچھے جذبات خودبخود دنیا میں پھیل جاتے ہیں۔ نادان آدمی پھل حاصل کرنے کے لیے طریقہ کار پر عمل کرتے ہوئے، احتیاط اور محنت سے فرض ادا کرتا ہے، لیکن دانا شخص پھل سے وابستہ نہیں ہوتا اور اس کے لیے کوئی فرض نہیں ہوتا۔ اس لیے اس کے لیے عمل سے غفلت برتنا ممکن ہے۔ لہٰذا، پروردگار دانا شخص کو بھی ہدایت دیتے ہیں کہ وہ عمل کی انجام دہی کے معاملے میں نادان (خواہش سے بھرپور) آدمی کی طرح ہی عمل کرے۔ اکیسویں اشلوک میں دانا شخص کو "آئیڈیل" دکھایا گیا تھا، لیکن یہاں اسے "پیروکار" دکھایا گیا ہے۔ مراد یہ ہے کہ چاہے دانا شخص آئیڈیل ہو یا پیروکار، اس کے ذریعے دنیا کی بھلائی خودبخود وقوع پذیر ہوتی ہے۔ جیسے جناب شری رام لوگوں کو تعلیم دیتے ہیں اور اپنے والد کے حکم کی تعمیل میں جنگل بھی چلے جاتے ہیں۔ دونوں صورتوں میں، ان کے ذریعے دنیا کی بھلائی پوری ہوتی ہے؛ کیونکہ ان کا کوئی ذاتی مقصد اعمال کرنے یا نہ کرنے میں نہیں ہوتا۔ جب بے نیاز دانا شخص فرض ادا کرتا ہے، تو اس کے اعمال خودبخود وابستہ ذہن رکھنے والے لوگوں کے دلوں پر اثر ڈالتے ہیں، چاہے وہ لوگ براہ راست یہ محسوس کریں کہ "یہ عظیم روح بغیر خواہش کے عمل کر رہا ہے" یا نہ کریں۔ یہ ایک اصول ہے کہ آدمی کے بے غرض جذبات دوسروں پر فطری طور پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ اس لیے بے نیاز دانا شخص کے جذبات اور رویہ صرف انسانوں پر ہی نہیں، بلکہ جانوروں، پرندوں وغیرہ پر بھی اثر ڈالتے ہیں۔ ایک خاص نکتہ: جب تک کوئی آدمی مقرر کردہ اعمال کو بے غرض جذبے کے ساتھ انجام نہیں دیتا، اس کے پیدائش اور موت کا چکر ختم نہیں ہو سکتا۔ جب تک وہ اپنے لیے اعمال انجام دیتا ہے، وہ کامل نہیں بنتا، یعنی اس کا "کرنا" ختم نہیں ہوتا۔ وجہ یہ ہے کہ روح ابدی ہے، جبکہ عمل اور اس کا پھل فانی ہے۔ اس لیے ہر انسان کے لیے یہ انتہائی ضروری ہے کہ وہ خودغرضی کے بغیر (اپنے لیے نہیں بلکہ صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے) فرض ادا کرے۔ دنیاوی اشیاء کو قیمتی سمجھنے کی وجہ سے، کرما یوگ (بے غرض جذبے کے ساتھ فرض ادا کرنا) کی مشق مشکل محسوس ہوتی ہے۔ اگر ہم یہ تسلیم کر لیں کہ ہمیں دوسروں سے کچھ چاہے بغیر، صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے تمام اعمال انجام دینے ہیں، تو کرما یوگ کی مشق آج ہی سے آسان ہو جاتی ہے۔ حقیقت میں، عظمت شے میں نہیں، بلکہ رویے (اس کے استعمال) میں ہوتی ہے۔ رویے کی عظمت تب ہی ہوتی ہے جب دل میں شے کی عظمت کا احساس نہ ہو۔ کوئی شے ذاتی نہیں ہوتی؛ یہ صرف استعمال کے لیے ذاتی ہوتی ہے۔ کسی شے کو ذاتی سمجھنا دوسروں کی بھلائی کے لیے اس کا ترک کرنا مشکل بنا دیتا ہے۔ کوئی شے یا عمل پابند نہیں کرتا؛ اس سے وابستگی پابند کرتی ہے۔ دانا لوگوں کے ذریعے بھی تمام اعمال دنیا کی بھلائی کے لیے انجام پاتے ہیں۔ پھر بھی، اس کے باوجود، ان میں یہ غرور نہیں رہتا کہ "میں دنیا کے لیے بھلائی کر رہا ہوں۔" وجہ یہ ہے کہ جسم، حواس، ذہن، عقل، علم، قابلیت، مقام وغیرہ سب دنیا کے ہیں اور دنیا سے ہی ملے ہیں۔ دنیا سے ملنے والے مواد کو دنیا ہی کی خدمت میں لگانا ایمانداری ہے۔ اس مواد کو بڑی خلوص اور ایمانداری کے ساتھ دنیا کے حوالے کرنا ہے۔ یہ حوالہ کرنا کوئی بڑا کام نہیں ہے۔ جیسے اگر کوئی ہمارے پاس امانت کے طور پر رقم رکھے اور کچھ وقت بعد مانگنے پر ہم اس کی رقم اسے واپس کر دیں، تو ہم نے کون سا بڑا کام کیا؟ درحقیقت، ہماری ذمہ داری ختم ہو گئی؛ ہم قرض سے آزاد ہو گئے۔ اسی طرح، دنیا کی چیزوں کو دنیا کے حوالے کرنے سے ہماری ذمہ داری ختم ہو جاتی ہے؛ ہم قرض سے آزاد ہو جاتے ہیں—ہم پیدائش اور موت کی بندش سے ہمیشہ کے لیے آزاد ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، دنیاوی اشیاء کو دنیا کی خدمت میں لگا کر کوئی صدقہ یا نیکی نہیں کر رہا ہوتا؛ بلکہ وہ ان اشیاء سے اپنا الجھاؤ ختم کر رہا ہوتا ہے۔ "نا بدھی بھیدم جناید..." – پچیسویں اشلوک میں "اسَکتہ ویدوان" کے الفاظ سے بیان کردہ بے نیاز دانا شخص کو یہاں "یُکتہ، ویدوان" کے الفاظ سے مخاطب کیا گیا ہے۔ وہ روشن ضمیر عظیم روح جس کے دل میں خودبخود اور فطری طور پر یکسوئی ہو، جس کی حالت میں خلل نہ ہو، جس کے تمام حواس کامل طور پر قابو میں ہوں، اور جس کے لیے مٹی، پتھر اور سونا برابر ہوں، ایسا شخص "یُکتہ ویدوان" کہلاتا ہے (گیتا 6.8)۔ وہ نادان لوگ جو صحیفی طور پر مقرر کردہ نیک اعمال سے وابستہ ہیں، جن کا ذکر پچھلے (پچیسویں) اشلوک میں "سَکتاہ اَویدوَنسہ" کے الفاظ سے کیا گیا تھا، انہیں یہاں "کرمسنگِنَم اَجْنانَم" کے الفاظ سے مخاطب کیا گیا ہے۔ چونکہ وہ اپنے لیے (خوشی، لطف، عزت، وقار وغیرہ حاصل کرنے کے لیے) صحیفی طور پر مقرر کردہ اعمال انجام دیتے ہیں، اس لیے ان لوگوں کو عمل سے وابستہ اور نادان کہا جاتا ہے۔ ایک عمدہ آدمی پر بڑی ذمہ داری عائد ہوتی ہے کیونکہ دوسرے فطری طور پر اس کی پیروی کرتے ہیں۔ اس لیے، مذکورہ الفاظ کے ذریعے پروردگار دانا شخص کو ہدایت دیتے ہیں کہ وہ کسی بھی طرح کا رویہ اختیار نہ کرے یا کوئی ایسی بات نہ کہے جس سے نادان (خواہش سے بھرپور) لوگ اپنی موجودہ حالت سے گر جائیں۔ نادان لوگوں کو ان کی موجودہ حالت سے بھٹکانا (گرانا) ان کی عقل میں اشتعال پیدا کرنا ہے۔ اس لیے، دانا شخص، سب کی بھلائی کا جذبہ رکھتے ہوئے، اپنے وَرن اور آشرم کے فرائض کے مطابق صحیفی طور پر مقرر کردہ نیک اعمال انجام دیتا رہے، تاکہ دوسرے لوگ بھی بے غرض جذبے کے ساتھ فرض ادا کرنے کی ترغیب پائیں۔ یہ بات معاشرے اور خاندان کے سربراہ افراد پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ انہیں بھی اپنے فرائض احتیاط اور کامل طور پر انجام دینے چاہئیں تاکہ معاشرے اور خاندان پر اچھا اثر پڑے۔ عقل میں اشتعال پیدا کرنے کی کچھ مثالیں یہ ہیں: 1. ایسی تعلیمات دینا جیسے: "اعمال میں کیا رکھا ہے؟ روح اعمال سے بندھی ہے۔ اعمال کمتر ہیں۔ اعمال ترک کر کے علم میں لگ جانا چاہیے،" یا ایسے رویے اور الفاظ کے ذریعے دوسروں میں فرضی اعمال کے بارے میں بے اعتمادی اور عدم یقین پیدا کرنا۔ 2. ایسی تعلیمات دینا جیسے: "جہاں دیکھو وہیں خودغرضی ہے؛ کوئی خودغرضی کے بغیر نہیں رہ سکتا؛ ہر کوئی خودغرضی کے لیے عمل کرتا ہے؛ اگر کوئی آدمی کوئی عمل کرتا ہے تو پھل کی خواہش یقیناً باقی رہتی ہے؛ اگر پھل کی خواہش نہیں تو کوئی عمل کرے گا ہی کیوں؟" 3. ایسی تعلیمات دینا جیسے: "پھل کی خواہش (اپنے لیے) کے ساتھ اعمال انجام دینے سے بار بار جنم لینا پڑتا ہے (پھل بھوگنے کے لیے)۔" ایسی تعلیمات کے ذریعے خواہش سے بھرپور لوگ عمل کے پھل پر سے یقین کھو دیتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ان کی وابستگی (پھل سے) ختم نہیں ہوتی؛ لیکن نیک اعمال یقیناً ترک ہو جاتے ہیں۔ وابستگی بندش کا سبب ہے، عمل نہیں۔ لوگوں کی عقل میں ایسا اشتعال پیدا کرنے کے بجائے، روشن ضمیر آدمی کو خود اپنے وَرن اور آشرم دھرم کے مطابق فرض ادا کرنا چاہیے اور دوسروں کو بھی ایسا ہی کرنے کی ترغیب دینی چاہیے۔ اسے اپنے رویے اور الفاظ کے ذریعے نادان لوگوں کی عقل میں اشتعال پیدا نہیں کرنا چاہیے، بلکہ انہیں ان کی موجودہ حالت سے آہستہ آہستہ بلند کرنا چاہیے۔ اسے خاص طور پر ان صحیفی طور پر مقرر کردہ نیک اعمال کی تعریف کرنی چاہیے جو نادان لوگ فی الحال انجام دے رہے ہیں، اور انہیں ان کے اعمال میں پیش آنے والی غلطیوں سے آگاہ کرنا چاہیے، تاکہ وہ ان غلطیوں کو دور کر کے اعمال کو مکمل طریقہ کار کے ساتھ انجام دے سکیں۔ اس کے ساتھ ساتھ، دانا شخص کو انہیں یہ ہدایت دینی چاہیے کہ قربانی، دان، پوجا، جاپ وغیرہ جیسے نیک اعمال انجام دینا بہت اچھا ہے، لیکن ان اعمال میں پھل کی خواہش رکھنا مناسب نہیں ہے؛ کیونکہ ہیرے کے بدلے کنکر اور پتھر بیچنا عقلمندی نہیں ہے۔ اس لیے، خواہش سے بھرپور جذبے کو ترک کر کے نیک اعمال انجام دینے سے فائدہ بہت جلد حاصل ہوتا ہے۔ اس طرح، خواہش سے بھرپور جذبے سے بے غرض جذبے کی طرف بڑھنا عقل میں اشتعال پیدا کرنا نہیں، بلکہ حقیقت ہے۔ اسی طرح، پوجا کے بارے میں بھی، روشن ضمیر آدمی کو عقل میں اشتعال پیدا نہیں کرنا چاہیے۔ مثال کے طور پر، لوگ اکثر کہتے ہیں کہ اگر نام جپتے وقت ذہن خدا پر مرکوز نہ ہو، تو نام جپنا بے فائدہ ہے۔ لیکن روشن ضمیر آدمی کو یہ نہیں کہنا چاہیے؛ بلکہ اسے یہ ہدایت دینی چاہیے کہ نام جپنا کبھی بے فائدہ نہیں ہو سکتا؛ کیونکہ نام جپنے کے وقت خدا کے تعلق سے کچھ نہ کچھ جذبہ موجود ہوتا ہے۔ جذبے کے بغیر نام جپنے کی رغبت نہیں ہوتی۔ اس لیے، نام جپنا کسی بھی حالت میں ترک نہیں کرنا چاہیے۔ جو کہا جاتا ہے کہ "ذہن ہر طرف بھٹکتا ہے، یہ 'سمَرن' (یاد) نہیں ہے،" اس کا یہ بھی مطلب ہے کہ ذہن کے مرتکز نہ ہونے کی وجہ سے یہ 'سمَرن' نہیں ہے، لیکن یہ یقیناً 'جَپ' ہے۔ البتہ، مرتکز ذہن اور توجہ کے ساتھ نام جپنے سے فائدہ بہت جلد حاصل ہوتا ہے۔ کوئی آدمی مکمل طور پر خوبیوں سے خالی نہیں ہوتا۔ اس میں یقیناً کچھ نہ کچھ خوبیاں ہوتی ہیں۔ اس لیے، روشن ضمیر عظیم روح، اگر اسے کسی شخص کو کوئی ہدایت دینی ہو یا کچھ سمجھانا ہو (اس کی ترقی کے لیے)، تو اسے اس شخص کی خوبیوں کی تعریف کرتے ہوئے، اس کی تنقید یا توہین کیے بغیر ہدایت دینی چاہیے۔ اس کی خوبیوں کی تعریف کرتے ہوئے احترام کے ساتھ دی گئی ہدایت اس پر خاص اثر ڈالے گی۔ معاشرے اور خاندان کے سربراہ افراد کو بھی دوسروں کو اسی طرح ہدایت دینی چاہیے۔ "سَمَاچَرَن" اور "جوشَیَت" الفاظ کے ذریعے، پروردگار دانا شخص کو دو ہدایات دیتے ہیں: (1) وہ خود صحیفی طور پر مقرر کردہ فرائض کو احتیاط سے کامل طور پر انجام دے، اور (2) وہ اعمال سے وابستہ نادان لوگوں کو وہی اعمال انجام دینے کی ترغیب دے۔ لوگوں کو دکھانے کے لیے اعمال انجام دینا منافقت ہے، جو ایک رجسک (آسُری) فطرت کی خصوصیت ہے جو گمراہی کی طرف لے جاتی ہے (گیتا 16.4)۔ اس لیے، پروردگار ہدایت دیتے ہیں کہ لوگوں کو دکھانے کے لیے نہیں، بلکہ دنیا کی بھلائی کے لیے فرض ادا کیا جائے۔ روشن ضمیر آدمی کو، اگرچہ اس کا اعمال انجام دینے میں کوئی ذاتی مقصد نہ ہو، پھر بھی تمام فرائض کو مؤثر طریقے سے انجام دیتے رہنا چاہیے، تاکہ اعمال سے وابستہ لوگوں میں بے غرض اعمال کی اہمیت کا احساس بیدار ہو اور وہ بھی بے غرض جذبے کے ساتھ عمل کرنا شروع کر دیں۔ مراد یہ ہے کہ اس عظیم روح کے بے نیاز رویے کو دیکھ کر، دوسرے لوگ بھی اسی طرح کا رویہ اختیار کرنے کی کوشش کریں گے۔ اس طرح، دانا شخص کو، اعمال سے وابستہ لوگوں کو احترام کے ساتھ ہدایت دے کر، انہیں ممنوعہ اعمال کو حقیقت میں مکمل طور پر ترک کرنے پر آمادہ کرنا چاہیے، اور مقرر کردہ اعمال میں خواہش سے بھرپور جذبے کو ترک کرنے کی ترغیب دینی چاہیے۔ **ربط:** پروردگار اگلے اشلوک میں بیان کرتے ہیں کہ دانا اور نادان میں کیا فرق ہے۔