O Bharata! Come gli ignoranti agiscono con attaccamento all'azione, così il saggio dovrebbe agire senza attaccamento, desiderando il benessere del mondo.

【Significato delle parole】 सक्ताः (Saktah) - attaccato, कर्मणि (Karmani) - all'azione, अविद्वांसः (Avidvamsah) - gli ignoranti, यथा (Yatha) - come, कुर्वन्ति (Kurvanti) - agiscono, भारत (Bharata) - O Bharata, कुर्यात् (Kuryat) - dovrebbe agire, विद्वान् (Vidvan) - il saggio, तथा (Tatha) - così, असक्तः (Asaktah) - senza attaccamento, चिकीर्षुः (Chikirshuh) - desiderando, लोकसंग्रहम् (Lokasangraham) - il benessere del mondo. 【Commento di Swami Sivananda】 L'uomo ignorante lavora nell'aspettativa dei frutti. Egli dice: «Farò questo o quel lavoro e otterrò questo o quel frutto». Ma il saggio, che conosce l'Atman (il Sé), non serve per i propri fini. Egli dovrebbe agire in modo tale che il mondo, seguendo il suo esempio, possa raggiungere la pace, l'armonia, la purezza del cuore, la luce divina e la conoscenza. Un uomo saggio è colui che conosce l'Atman.

**3.25 – 3.26:** O Arjuna, stirpe della dinastia Bharata! Come gli ignoranti, attaccati all'azione, compiono i loro doveri, così dovrebbe agire il saggio, libero dall'attaccamento, desiderando il bene del mondo. Il saggio illuminato non deve creare confusione nelle menti degli uomini ignoranti attaccati alle azioni; piuttosto, dovrebbe egli stesso compiere tutte le azioni in modo perfetto e ispirarli a fare altrettanto. **3.25. Commento:** "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" – L'espressione "saktāḥ avidvāṁsaḥ" (attaccati, ignoranti) qui si riferisce a quegli uomini che hanno piena fede nelle Scritture, nella metodologia delle Scritture e nelle azioni auspicate prescritte dalle Scritture, e che hanno piena convinzione che il frutto delle azioni ordinato dalle Scritture sia certamente ottenuto. Essi non sono né conoscitori della Verità né sono malvagi; tuttavia, sono attaccati alle azioni, ai godimenti e agli oggetti. Sebbene siano conoscitori delle Scritture, tali uomini sono chiamati ignoranti (avidvān) unicamente a causa dei loro desideri. Tali uomini sono dotti nelle Scritture, ma non conoscitori della Verità. Essi compiono azioni solo per se stessi, quindi sono chiamati ignoranti. Tali uomini ignoranti compiono le azioni con cura e diligenza, senza alcuna negligenza o pigrizia, seguendo la procedura completa in tutte le sue parti; perché nutrono la convinzione che qualsiasi carenza nell'esecuzione delle azioni si tradurrà in una carenza nei loro frutti. Prendendo il loro modo di agire come ideale, il Signore ispira l'uomo saggio completamente distaccato a compiere azioni per il bene del mondo nello stesso modo. "kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" – I termini "asaktaḥ, vidvān" (distaccato, saggio) qui si riferiscono a quell'anima grande illuminata in cui vi è una completa assenza di desiderio, possessività, attaccamento, brama, parzialità, egoismo, ecc., e che non ha il minimo attaccamento al corpo e ad altri oggetti (vedi nota p. 158). Ciò che fu spiegato nel ventunesimo verso, dopo aver affermato "lokasaṅgraham evāpi sampaśyan" nel ventesimo verso, è espresso qui dalle parole "lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ". Tutta la condotta di un uomo eccellente (il saggio distaccato) è naturalmente per il bene del sacrificio e per preservare la rettitudine. Così come un uomo sensuale gioisce nei piaceri, un uomo illuso nella sua famiglia e un uomo avido nella ricchezza, similmente, un uomo eccellente gioisce nel benessere di tutti gli esseri. Nel suo cuore, non vi è nemmeno il pensiero: "Sto facendo del bene per il mondo"; piuttosto, attraverso di lui, il benessere del mondo avviene spontaneamente e naturalmente. A causa del completo recidere del legame con tutti gli oggetti materiali, il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, ecc., che si dice appartengano a quel conoscitore, l'anima grande, sono anch'essi inclusi nel significato della parola "loka" nel termine "lokasaṅgraha". Agli altri, tali anime grandi illuminate appaiono desiderose del bene del mondo, ma in realtà, esse non hanno desiderio nemmeno per il bene del mondo. La ragione è che esse non considerano mai, neppure minimamente, il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, gli oggetti, la posizione, l'autorità, la ricchezza, la capacità, il potere, ecc., ricevuti dal mondo come propri o per sé stessi, nemmeno nello stato di cercatore; piuttosto, li considerano come appartenenti al mondo e per il servizio del mondo, il che è infatti la verità. Poiché quel flusso permane, anche nello stato di perfezione, il corpo e gli altri oggetti detti suoi rimangono impegnati nel servizio del mondo spontaneamente e naturalmente, senza alcun tipo di desiderio. In questo verso, le parole "yathā" e "tathā" sono usate nel senso del modo di compiere l'azione. Il significato è che così come gli uomini ignoranti (dominati dal desiderio) compiono azioni con cura e diligenza per i loro fini egoistici, così dovrebbe agire il saggio per il bene del mondo, cioè per il bene degli altri. Il saggio dovrebbe continuare a compiere tutti i doveri mondani e vedici con il sentimento del bene per tutti gli esseri. Quando si compie il dovere con il sentimento: "Come possono tutti essere felici?", i buoni sentimenti si diffondono automaticamente nel mondo. L'uomo ignorante compie il dovere con cura e diligenza, seguendo la procedura, per ottenere il frutto, ma il saggio non ha attaccamento al frutto e per lui non c'è dovere. Pertanto, è possibile per lui trascurare l'azione. Quindi, il Signore istruisce il saggio ad agire allo stesso modo dell'uomo ignorante (dominato dal desiderio) riguardo all'esecuzione dell'azione. Nel ventunesimo verso, il saggio era mostrato come "l'ideale", ma qui è mostrato come "il seguace". Il significato è che sia che il saggio sia un ideale o un seguace, attraverso di lui il bene del mondo avviene spontaneamente. Così come il Signore Shri Rama impartisce insegnamenti al popolo e anche va nella foresta in obbedienza al comando di suo padre. In entrambe le situazioni, il bene del mondo è realizzato attraverso di lui; perché non aveva alcun motivo personale nel fare o non fare azioni. Quando il saggio, libero dall'attaccamento, compie il dovere, allora le sue azioni influenzano automaticamente i cuori degli uomini con menti attaccate, sia che quegli uomini percepiscano direttamente che "questa grande anima sta compiendo azione senza desiderio" oppure no. È un principio che i sentimenti senza desiderio di un uomo influenzano naturalmente gli altri. Pertanto, i sentimenti e la condotta del saggio distaccato influenzano non solo gli uomini, ma anche animali, uccelli, ecc. Un punto speciale: Finché un uomo non compie le azioni prescritte con un sentimento senza desiderio, il suo ciclo di nascita e morte non può cessare. Finché compie azioni per sé stesso, non diventa realizzato, cioè il suo "fare" non finisce. La ragione è che il Sé è eterno, mentre l'azione e il suo frutto sono perituri. Pertanto, è della massima necessità per ogni uomo compiere il dovere senza egoismo (non per sé stessi ma solo per il bene degli altri). A causa del considerare gli oggetti mondani come preziosi, la pratica del Karma Yoga (compimento del dovere con un sentimento senza desiderio) sembra difficile. Se accettiamo che dobbiamo compiere tutte le azioni senza volere nulla dagli altri, solo per il bene degli altri, allora la pratica del Karma Yoga diventa facile da oggi stesso. In realtà, la grandezza non risiede nell'oggetto, ma nella condotta (nel suo uso). La grandezza della condotta c'è solo quando non c'è senso di grandezza dell'oggetto nel cuore. Nessun oggetto è personale; è personale solo per l'uso. Considerare un oggetto come personale fa sembrare difficile la sua rinuncia per il bene degli altri. Nessun oggetto o azione è vincolante; è l'attaccamento ad essi che è vincolante. Attraverso i saggi anche, tutte le azioni sono compiute per il bene del mondo. Eppure, anche così, l'orgoglio: "Sto facendo del bene per il mondo", non rimane in loro. La ragione è che il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, la conoscenza, la capacità, la posizione, ecc., appartengono tutti al mondo e sono ricevuti dal mondo. Impiegare i materiali ricevuti dal mondo nel servizio del mondo stesso è onestà. Quel materiale deve essere offerto al mondo con grande sincerità e onestà. Questa offerta non è un grande compito. Così come se qualcuno tenesse denaro presso di noi come deposito e, richiedendolo dopo un po' di tempo, noi restituissimo il suo denaro a lui, che grande azione abbiamo compiuto? In effetti, la nostra responsabilità è finita; siamo diventati liberi dal debito. Similmente, offrendo le cose del mondo al mondo, la nostra responsabilità finisce; diventiamo liberi dal debito – diventiamo per sempre liberi dal vincolo di nascita e morte. Pertanto, impegnando gli oggetti mondani nel servizio del mondo, non si sta facendo carità o merito; piuttosto, ci si sta liberando dall'intreccio con quegli oggetti. "na buddhibhedaṁ janayed..." – Il saggio distaccato descritto nel venticinquesimo verso dalle parole "asaktaḥ vidvān" è qui indicato dalle parole "yuktaḥ, vidvān". L'anima grande illuminata il cui cuore ha spontanea e naturale equanimità, il cui stato è imperturbato, i cui tutti i sensi sono perfettamente controllati, e per cui argilla, pietra e oro sono uguali, tale è chiamato "yuktaḥ vidvān" (Gita 6.8). Quegli uomini ignoranti attaccati alle azioni auspicate ordinati dalle Scritture, descritti nel precedente (venticinquesimo) verso dalle parole "saktāḥ avidvāṁsaḥ", sono qui indicati dalle parole "karmasaṅginām ajñānam". Poiché compiono azioni ordinati dalle Scritture per sé stessi (per ottenere felicità, godimento, onore, prestigio, ecc.), questi uomini sono chiamati attaccati all'azione e ignoranti. Una grande responsabilità grava su un uomo eccellente perché gli altri naturalmente lo seguono. Pertanto, attraverso le suddette parole, il Signore istruisce il saggio che non dovrebbe condursi in alcun modo o dire nulla che causerebbe la caduta degli uomini ignoranti (dominati dal desiderio) dal loro stato attuale. Causare agli uomini ignoranti di deviare (cadere) dallo stato in cui si trovano attualmente è creare confusione nel loro intelletto. Pertanto, il saggio, nutrendo il sentimento del bene per tutti, dovrebbe continuare a compiere le azioni auspicate ordinati dalle Scritture secondo i suoi doveri di varna e ashrama, affinché anche gli altri uomini possano essere ispirati a compiere il dovere con un sentimento senza desiderio. Questo vale anche per le persone guida della società e della famiglia. Anche loro dovrebbero compiere i loro doveri con cura e perfezione affinché una buona influenza sia esercitata sulla società e sulla famiglia. Alcuni esempi di creare confusione nell'intelletto sono: 1. Dare insegnamenti come: "Cosa c'è nelle azioni? L'anima è legata dalle azioni. Le azioni sono inferiori. Si dovrebbe rinunciare alle azioni e impegnarsi nella conoscenza", o attraverso tale condotta e parole, creare incredulità e mancanza di fede nelle azioni legate al dovere negli altri. 2. Dare insegnamenti come: "Ovunque guardi, c'è egoismo; nessuno può vivere senza egoismo; tutti agiscono per egoismo; se un uomo compie qualsiasi azione, il desiderio per il frutto certamente rimane; se non c'è desiderio per il frutto, perché mai qualcuno compirebbe qualsiasi azione?" 3. Dare insegnamenti come: "Compiendo azioni con desiderio per il frutto (per sé stessi), si deve prendere nascita ancora e ancora (per godere il frutto)". Attraverso tali insegnamenti, gli uomini dominati dal desiderio perdono fede nel frutto dell'azione. Di conseguenza, il loro attaccamento (al frutto) non se ne va; ma le azioni auspicate sono certamente abbandonate. L'attaccamento è la causa del legame, non l'azione. Invece di creare tale confusione nell'intelletto delle persone, l'uomo illuminato dovrebbe egli stesso compiere il dovere secondo il suo dharma di varna e ashrama e ispirare gli altri a fare lo stesso. Dovrebbe, attraverso la sua condotta e le sue parole, non creare confusione nell'intelletto degli ignoranti, ma gradualmente elevarli dal loro stato attuale. Dovrebbe specialmente lodare quelle azioni auspicate ordinati dalle Scritture che gli uomini ignoranti stanno attualmente compiendo, e renderli consapevoli degli errori che si verificano nelle loro azioni, affinché possano rimuovere quegli errori e compiere azioni con la procedura completa. Insieme a ciò, il saggio dovrebbe istruirli che compiere azioni auspicate come sacrificio, carità, adorazione, recitazione, ecc., è molto buono, ma non è proprio nutrire desiderio per il frutto in quelle azioni; perché vendere un diamante in cambio di ciottoli e pietre non è saggezza. Pertanto, rinunciando al sentimento dominato dal desiderio e compiendo azioni auspicate produce beneficio molto rapidamente. Così, passare dal sentimento dominato dal desiderio al sentimento senza desiderio non è creare confusione nell'intelletto, ma è la realtà. Similmente, riguardo all'adorazione anche, l'uomo illuminato non dovrebbe creare confusione nell'intelletto. Ad esempio, le persone spesso dicono che se la mente non è fissa su Dio mentre si canta il Nome, allora cantare il Nome è inutile. Ma l'uomo illuminato non dovrebbe dire questo; piuttosto, dovrebbe dare l'istruzione che cantare il Nome non può mai essere inutile; perché qualche sentimento verso Dio è presente quando avviene il canto del Nome. Senza sentimento, non c'è inclinazione a cantare il Nome. Pertanto, il canto del Nome non dovrebbe mai essere abbandonato in nessuna condizione. Ciò che si dice: "La mente vaga in tutte le direzioni, questo non è ricordo (smarana)", significa anche che questo non è 'ricordo' a causa della mente non fissa, ma è certamente 'canto' (japa). Tuttavia, cantare il Nome con una mente concentrata e attenzione produce beneficio molto rapidamente. Nessun uomo è completamente privo di virtù. Egli certamente possiede alcune virtù. Pertanto, l'anima grande illuminata, se deve dare qualsiasi istruzione o spiegare qualcosa a una persona (per la sua elevazione), dovrebbe lodare le virtù di quella persona senza criticarla o insultarla. L'istruzione data rispettosamente mentre si lodano le sue virtù avrà un effetto speciale su di lui. Le persone guida della società e della famiglia dovrebbero anche istruire gli altri in questo modo. Attraverso le parole "samācaran" e "joṣayet", il Signore dà due istruzioni al saggio: (1) Egli stesso dovrebbe compiere con cura i doveri ordinati dalle Scritture in modo perfetto, e (2) Dovrebbe ispirare gli uomini ignoranti attaccati alle azioni a compiere le stesse azioni. Compiere azioni per mostrare alla gente è ipocrisia, che è una caratteristica della natura demoniaca che porta alla caduta (Gita 16.4). Pertanto, il Signore istruisce a compiere il dovere non per mostrare alla gente, ma per il bene del mondo. L'uomo illuminato dovrebbe, anche se non ha alcun motivo personale nel compiere azioni, continuare a compiere tutti i doveri in modo efficiente, affinché il senso di importanza verso le azioni senza desiderio si risvegli negli uomini attaccati alle azioni e anche loro inizino ad agire con un sentimento senza desiderio. Il significato è che vedendo la condotta distaccata di quella grande anima, anche altri uomini si sforzeranno di condursi similmente. Così, il saggio dovrebbe, istruendo rispettosamente gli uomini attaccati alle azioni, far loro rinunciare completamente in essenza alle azioni proibite, e ispirarli a rinunciare al sentimento dominato dal desiderio nelle azioni prescritte. **Collegamento:** Il Signore spiega nel verso successivo quale sia la differenza tra il saggio e l'ignorante.