3.25 – 3.26: O Arjuna, Bharatu dzimtas atzals! Kā neziņas cilvēki, pieķērušies darbībai, izpilda savus pienākumus, tā arī vīrs gudrais, brīvs no pieķeršanās, lai izpilda darbības, vēloties pasaules labklājību. Apgaismotajam gudrajam nevajadzētu radīt apjukumu to neziņas cilvēku prātos, kas pieķērušies darbībām; drīzāk viņš pašam ir jāizpilda visas darbības nevainojami un jāiedvesma viņiem darīt tāpat.
3.25. Komentārs: "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" – Izteiciens "saktāḥ avidvāṁsaḥ" (pieķērušies, neziņas) šeit attiecas uz tiem cilvēkiem, kuriem ir pilnīga ticība svētajos rakstos, svēto rakstu metodoloģijā un svētajos rakstos noteiktajās labvēlīgajās darbībās, un kuriem ir pilnīgs pārliecība, ka svētajos rakstos noteikto darbību augļi noteikti tiek sasniegti. Viņi nav ne patiesības pazinēji, ne ļaundari; tomēr viņi ir pieķērušies darbībām, baudām un objektiem. Kaut arī viņi ir svēto rakstu pazinēji, šādus cilvēkus tikai to vēlmju dēļ sauc par neziņas (avidvān). Šādi cilvēki ir mācīti svētajos rakstos, bet nav patiesības pazinēji. Viņi izpilda darbības tikai sev pašiem, tāpēc tos sauc par neziņas.
Šādi neziņas cilvēki izpilda darbības ar rūpību un centību, bez kādas paviršības vai slinkuma, ievērojot pilnu procedūru ar visām tās daļām; jo viņi tic, ka jebkurš trūkums darbību izpildē izraisīs trūkumu to augļos. Ņemot viņu darbību izpildes veidu par ideālu, Kungs iedvesma pilnībā nepieķērušos gudro cilvēku izpildīt darbības pasaules labklājībai tādā pašā veidā.
"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" – Jēdzieni "asaktaḥ, vidvān" (nepieķēries, gudrs) šeit attiecas uz to apgaismoto lielo dvēseli, kurā pilnībā nav vēlmes, piederības sajūtas, pieķeršanās, alkas, dalījuma, savtības utt., un kurai nav ne mazākās pieķeršanies ķermenim un citiem objektiem (sk. piezīmi 158. lpp.). Tas, kas tika izskaidrots divdesmit pirmajā pantā, pēc vārdiem "lokasaṅgraham evāpi sampaśyan" divdesmitajā pantā, šeit ir izteikts ar vārdiem "lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ". Visa izcila cilvēka (nepieķērušā gudrā) uzvedība ir dabiski upura un taisnības saglabāšanas dēļ. Tāpat kā juteklisks cilvēks gūst baudu no baudām, maldīgs cilvēks no savas ģimenes un mantkārīgs cilvēks no bagātības, tāpat izcils cilvēks gūst baudu no visu būtņu labklājības. Viņa sirdī nav pat domas "es daru labu pasaulei"; drīzāk caur viņu pasaules labklājība notiek spontāni un dabiski. Pilnīgas saiknes pārraušanas dēļ ar visiem materiālajiem objektiem, ķermeni, maņām, prātu, intelektu utt., kas tiek uzskatīti par piederīgiem šim pazinējam, lielajai dvēselei, tie arī ir iekļauti vārda "loka" nozīmē termiņā "lokasaṅgraha". Citiem šādas apgaismotas lielās dvēseles šķiet vēloties pasaules labklājību, bet patiesībā viņiem nav pat vēlmes pēc pasaules labklājības. Iemesls ir tas, ka viņi nekad neuzskata, pat mazākajā mērā, ķermeni, maņas, prātu, intelektu, objektus, stāvokli, varu, bagātību, spējas, spēku utt., kas saņemti no pasaules, par savējiem vai sev pašiem, pat meklētāja stāvoklī; drīzāk viņi tos uzskata par piederīgiem pasaulei un pasaules kalpošanai, kas patiešām ir patiesība. Tā kā šī plūsma paliek, pat pilnības stāvoklī, ķermenis un citi objekti, kas tiek uzskatīti par viņa piederīgiem, paliek iesaistīti pasaules kalpošanā spontāni un dabiski, bez jebkāda veida vēlmēm.
Šajā pantā vārdi "yathā" un "tathā" tiek lietoti darbības izpildes veida nozīmē. Nozīme ir tāda, ka tieši tāpat kā neziņas (ar vēlmēm saistītie) cilvēki izpilda darbības ar rūpību un centību saviem savtīgiem mērķiem, tā arī gudrajam cilvēkam jāizpilda darbības pasaules labklājībai, t.i., citu labā. Gudrajam cilvēkam jāturpina izpildīt visus pasaulīgos un vēdiskos pienākumus ar sentimentu par labklājību visām būtnēm. Kad cilvēks izpilda pienākumu ar sentimentu "Kā lai visi ir laimīgi?", labi sentimenti automātiski izplatās pasaulē.
Neziņas cilvēks izpilda pienākumu ar rūpību un centību, ievērojot procedūru, lai sasniegtu augļus, bet gudrajam cilvēkam nav pieķeršanās augļiem, un viņam nav pienākuma. Tāpēc viņam ir iespējams atstāt darbību novārtā. Tādēļ Kungs māca arī gudro cilvēku rīkoties tāpat kā neziņas (ar vēlmēm saistīto) cilvēku attiecībā uz darbības izpildi.
Divdesmit pirmajā pantā gudrais cilvēks tika parādīts kā "ideāls", bet šeit viņš tiek parādīts kā "sekotājs". Nozīme ir tāda, ka neatkarīgi no tā, vai gudrais cilvēks ir ideāls vai sekotājs, caur viņu pasaules labklājība notiek spontāni. Tāpat kā Kungs Šrī Rāma sniedz mācības cilvēkiem un arī dodas mežā, paklausoties sava tēva pavēlei. Abās situācijās caur viņu tiek paveikta pasaules labklājība; jo viņam nebija personīgu motīvu darīt vai nedarīt darbības.
Kad gudrais cilvēks, brīvs no pieķeršanās, izpilda pienākumu, tad viņa darbības automātiski ietekmē cilvēku sirdis ar pieķērušos prātiem, neatkarīgi no tā, vai šie cilvēki tieši uztver, ka "šī lielā dvēsele izpilda darbību bez vēlmēm", vai nē. Tas ir princips, ka cilvēka nevēlīgie sentimenti dabiski ietekmē citus. Tāpēc nepieķērušā gudrā cilvēka sentimenti un uzvedība ietekmē ne tikai cilvēkus, bet arī dzīvniekus, putnus utt.
Īpašs punkts: Kamēr cilvēks neizpilda noteiktās darbības ar nevēlīgu sentimentu, viņa dzimšanas un nāves cikls nevar pārtraukties. Kamēr viņš izpilda darbības sev pašam, viņš nekļūst pilnīgs, t.i., viņa "darīšana" nebeidzas. Iemesls ir tas, ka Pati (Dvēsele) ir mūžīga, bet darbība un tās augļi ir pārejoši. Tāpēc katram cilvēkam ir ārkārtīgi nepieciešams izpildīt pienākumu bez savtības (ne sev, bet tikai citu labā).
Pasaules objektu uzskatīšanas par vērtīgiem dēļ Karma Jogas prakse (pienākuma izpilde ar nevēlīgu sentimentu) šķiet grūta. Ja mēs pieņemam, ka mums ir jāizpilda visas darbības, neko nevēloties no citiem, tikai citu labklājībai, tad Karma Jogas prakse kļūst viegla jau no šodienas.
Patiesībā lielums slēpjas nevis objektā, bet gan uzvedībā (tā izmantošanā). Uzvedības lielums ir tikai tad, kad sirdī nav objekta lieluma sajūtas. Neviens objekts nav personīgs; tas ir personīgs tikai lietošanai. Objekta uzskatīšana par personīgu padara tā atsavināšanu citu labā šķietamu par grūtu. Neviens objekts vai darbība nav saistoša; saistoša ir pieķeršanās tiem.
Arī caur gudrajiem cilvēkiem visas darbības tiek veiktas pasaules labklājībai. Tomēr pat tā, lepnums "es daru labu pasaulei" viņos nepaliek. Iemesls ir tas, ka ķermenis, maņas, prāts, intelekts, zināšanas, spējas, stāvoklis utt., viss pieder pasaulei un tiek saņemts no pasaules. Izmantot no pasaules saņemtos materiālus tikai pasaules kalpošanai ir godīgums. Šis materiāls ir jāpiedāvā pasaulei ar lielu patiesīgumu un godīgumu. Šis piedāvājums nav liels darbs. Tāpat kā, ja kāds ieliktu naudu pie mums kā noguldījumu un pēc kāda laika to prasītu atpakaļ, mēs atdotu viņa naudu viņam, kādu lielu darbu mēs izdarījām? Patiešām, mūsu atbildība beidzās; mēs kļuvām brīvi no parāda. Tāpat, piedāvājot pasaules lietas pasaulei, mūsu atbildība beidzas; mēs kļūstam brīvi no parāda – mēs kļūstam mūžīgi brīvi no dzimšanas un nāves saistībām. Tāpēc, iesaistot pasaules objektus pasaules kalpošanā, cilvēks nedara ne labdarību, ne nopelnu; drīzāk viņš atbrīvo sevi no saistībām ar šiem objektiem.
"na buddhibhedaṁ janayed..." – Nepieķērušais gudrais cilvēks, kas aprakstīts divdesmit piektajā pantā ar vārdiem "asaktaḥ vidvān", šeit tiek minēts ar vārdiem "yuktaḥ, vidvān". Apgaismotā lielā dvēsele, kuras sirdī ir spontāna un dabiska līdzsvara sajūta, kuras stāvoklis ir netraucēts, kuras visas maņas ir nevainojami kontrolētas un kurai māls, akmens un zelts ir vienādi, tādu sauc par "yuktaḥ vidvān" (Gītā 6.8).
Tie neziņas cilvēki, kas pieķērušies svētajos rakstos noteiktajām labvēlīgajām darbībām, kas aprakstīti iepriekšējā (divdesmit piektajā) pantā ar vārdiem "saktāḥ avidvāṁsaḥ", šeit tiek minēti ar vārdiem "karmasaṅginām ajñānam". Tā kā viņi izpilda svētajos rakstos noteiktās darbības sev pašiem (lai sasniegtu laimi, baudas, godu, prestižu utt.), šos cilvēkus sauc par pieķērušies darbībai un neziņas.
Uz izcilu cilvēku gulstas liela atbildība, jo citi dabiski seko viņam. Tāpēc ar iepriekš minētajiem vārdiem Kungs māca gudro cilvēku, ka viņam nevajadzētu uzvesties nekādā veidā vai pateikt kaut ko tādu, kas liktu neziņas (ar vēlmēm saistītajiem) cilvēkiem krist no viņu pašreizējā stāvokļa. Lik
★🔗
