バラタよ！無知なる者が執着して行動するように、賢者は執着なく、世界の福祉を願いながら行動すべきである。

【言葉の意味】 सक्ताः (Saktah) - 執着した、कर्मणि (Karmani) - 行為に、अविद्वांसः (Avidvamsah) - 無知な人々、यथा (Yatha) - ～のように、कुर्वन्ति (Kurvanti) - 行う、भारत (Bharata) - おお、バラタ族の王子よ、कुर्यात् (Kuryat) - 行うべきである、विद्वान् (Vidvan) - 賢者、तथा (Tatha) - そのように、असक्तः (Asaktah) - 執着のない、चिकीर्षुः (Chikirshuh) - 望む、लोकसंग्रहम् (Lokasangraham) - 世界の福祉。 【スワミ・シヴァナンダの解説】 無知な人は、結果を期待して働きます。「私はこれこれの仕事をして、これこれの果実を得よう」と考えるのです。しかし、Atman（真我）を知る賢者は、自分の目的のためには奉仕しません。彼は、世界が彼の手本に従い、平和、調和、心の純粋さ、神聖な光、そして知識を得られるように行動すべきです。賢者とは、Atman（真我）を知る者のことです。

**3.25 – 3.26：** バラタ族の子よ、アルジュナよ。無知なる者たちが執着をもって業（行為）を行うように、執着を離れた知者は、世界の安寧（ローカサングラハ）を願いながら、業を行わねばならない。覚者たる賢者は、業に執着する無知なる者たちの心に迷い（ブッディブレーダ）を生じさせてはならない。むしろ、自ら全ての業を完璧に行い、彼らにも同じように行うよう鼓舞すべきである。 **3.25 注解：** 「サクター・カルマンニャヴィドヴァンソ・ヤター・クルヴァンティ・バラタ」――ここで「サクター・アヴィドヴァンサ」（執着する、無知なる者）とは、聖典とその方法論、聖典に規定された吉祥なる業（カルマ）を完全に信じ、聖典に定められた業の果報は必ず得られるとの確信を持つ人々を指す。彼らは真理を知る者でもなければ、邪悪な者でもない。しかし、業とその享受、対象に執着している。彼らは聖典を知っていても、欲望ゆえにのみ、無知（アヴィドヴァン）と呼ばれる。そのような人々は聖典の学識はあれど、真理を知る者ではない。彼らはただ自己のためにのみ業を行う。ゆえに無知と呼ばれるのである。 そのような無知なる者たちは、業の果報に欠陥があればそれは業の執行の欠陥によるという信念を持つゆえに、怠惰や不注意なく、細心の注意と勤勉さをもって、その全ての部分を伴う完全な手順に従って業を行う。主は、そのような彼らの業の執行のあり方を理想として、完全に執着を離れた知者に対し、同じように世界の安寧のために業を行うよう促されるのである。 「クルヤード・ヴィドヴァンス・タターサクタシュ・チキールシュル・ローカサングラハム」――ここで「アサクタ、ヴィドヴァン」（執着なき、知者）とは、欲望、所有欲、執着、渇愛、偏愛、利己心などが完全に存在せず、身体やその他の対象（p.158注参照）に微塵の執着もない、目覚めた偉大な魂（マハートマー）を指す。第二十節で「ローカサングラハム・エヴァーピ・サンパシャン」と述べた後に第二十一節で説明されたことが、ここでは「ローカサングラハム・チキールシュ」という言葉で表されている。優れた人（執着なき知者）の全ての行いは、自然と犠牲（ヤジュニャ）のため、正法（ダルマ）を保つためのものである。ちょうど官能的な人が快楽を、迷える人が家族を、貪欲な人が富を喜ぶように、優れた人は全ての生きとし生けるものの安寧を喜ぶ。彼の心には「私は世界のために善を行っている」という思いさえ存在しない。むしろ、彼を通して、世界の安寧は自発的かつ自然に起こるのである。全ての物質的対象、身体、感覚器官、心、知性などとの繋がりが完全に断たれているため、その知者、偉大な魂に属すると言われるそれらもまた、「ローカサングラハ」という語における「ローカ」（世界）の意味に包含される。他者には、そのような目覚めた偉大な魂は世界の安寧を願っているように見えるが、実際には彼らには世界の安寧に対する欲望さえない。その理由は、彼らは求道者の状態にあっても、世界から受け取った身体、感覚器官、心、知性、対象、地位、権威、富、能力、力などを、微塵たりとも自己のもの、自己のためであると考えることは決してなく、むしろ、それらは世界に属し、世界への奉仕のためのものであると考えるからであり、これこそが真実である。その流れが完成の状態にあっても保たれるゆえに、彼のものであると言われる身体やその他の対象は、いかなる種類の欲望もなく、自発的かつ自然に世界への奉仕に従事し続けるのである。 この節において、「ヤター」と「タター」という言葉は、業を執行する「あり方」の意味で用いられている。意味するところは、無知なる（欲望に縛られた）人々が自己の利己的目的のために細心の注意と勤勉さをもって業を行うように、知者は世界の安寧、すなわち他者のために業を行わねばならない、ということである。知者は、全ての生きとし生けるものへの安寧の想いをもって、全ての世俗的およびヴェーダ的な義務を実行し続けるべきである。「いかにして全ての者が幸せであろうか」という想いで義務を果たすとき、善き想いは自動的に世界に広がっていく。 無知なる者は果報を得るために、手順に従い、注意と勤勉さをもって義務を行う。しかし、知者には果報への執着がなく、彼にとって義務というものは存在しない。したがって、彼が業を怠る可能性はある。ゆえに主は、業の執行に関しては、知者にも無知なる（欲望に縛られた）者と同じように行動するよう教示されるのである。 第二十一節では、知者は「理想」として示されたが、ここでは彼は「追随者」として示されている。意味するところは、知者が理想であれ追随者であれ、彼を通して世界の安寧は自発的に起こる、ということである。ちょうど主シュリー・ラーマが人々に教えを説き、また父の命令に従って森へ赴かれたように。どちらの状況においても、世界の安寧は彼を通して達成される。なぜなら、彼には業を行うこと、行わないことにおいて、個人的な動機がなかったからである。 執着を離れた知者が義務を果たすとき、その行いは、人々が直接に「この偉大な魂は欲望なく業を行っている」と認識するか否かにかかわらず、執着ある心を持つ人々の心に自動的に影響を及ぼす。人の欲望なき想いは自然と他者に影響を与えるという原理がある。したがって、執着なき知者の想いと行いは、人間だけでなく、動物、鳥などにも影響を及ぼすのである。 **特別な要点：** 人が欲望なき想いをもって規定された業を行わない限り、彼の生死の輪廻（サンサーラ）は終わることがない。自己のために業を行う限り、彼は完成（サッカルヤ）には至らない。すなわち、彼の「行為者性」は終わらない。その理由は、真我（アートマン）は永遠であるのに対し、業とその果報は滅びゆくものだからである。したがって、あらゆる人にとって、利己心なく（自己のためではなく、ただ他者の善のためにのみ）義務を果たすことは、最も必要不可欠なことなのである。 世俗的対象に価値を見出すゆえに、カルマ・ヨーガ（欲望なき想いをもって義務を果たす実践）は困難に思われる。もし、私たちが他者から何も求めず、ただ他者の安寧のためだけに全ての業を行わねばならないと受け入れるなら、カルマ・ヨーガの実践は今日から容易になるのである。 実際のところ、偉大さは対象にあるのではなく、行い（その使用）にある。行いの偉大さは、心に対象の偉大さという感覚がまったくないときにのみ存在する。いかなる対象も個人的なものではない。それは使用のためにのみ個人的である。対象を個人的なものと考えることが、他者の善のためにそれを放棄することを困難に思わせる。いかなる対象や業も束縛するものではない。それらへの執着が束縛するのである。 知者を通しても、全ての業は世界の安寧のために行われる。それでもなお、「私は世界のために善を行っている」という驕りは、彼らの中に残らない。その理由は、身体、感覚器官、心、知性、知識、能力、地位など、全ては世界に属し、世界から受け取ったものだからである。世界から受け取った資材を、世界そのものへの奉仕に用いることこそが誠実さである。その資材は、大いなる真心と誠実さをもって世界に捧げられねばならない。この捧げる行為は、大した仕事ではない。ちょうど誰かが預かり金として私たちにお金を預け、しばらくしてそれを求められたときに、私たちが彼のお金を返したとしたら、私たちは何の偉業を成したというのか？ 確かに私たちの責任は終わり、負債から解放されたのである。同様に、世界のものを世界に捧げることによって、私たちの責任は終わり、負債から解放される――私たちは生死の束縛から永遠に自由になるのである。したがって、世俗的対象を世界への奉仕に用いることによって、人は慈善や功徳を行っているのではなく、むしろ、それらの対象との絡み合いから自らを解放しているのである。 「ナ・ブッディブヘダム・ジャナイェド...」――第二十五節で「アサクタ・ヴィドヴァン」という言葉で描写された執着なき知者は、ここでは「ユクタ・ヴィドヴァン」という言葉で言及されている。心に自発的かつ自然な平穏（サマタ）があり、その境地が乱されず、全ての感覚器官が完全に制御され、土、石、金が等しい者、そのような者を「ユクタ・ヴィドヴァン」（『ギーター』6.8）と呼ぶ。 前節（第二十五節）で「サクター・アヴィドヴァンサ」という言葉で描写された、聖典に規定された吉祥なる業に執着する無知なる者たちは、ここでは「カルマサンギーナーム・アジュニャーナム」という言葉で言及されている。彼らは自己のために（幸福、享受、名誉、威信などを得るために）聖典に規定された業を行うゆえに、業に執着し無知であると呼ばれるのである。 優れた人には大きな責任が伴う。なぜなら、他者は自然と彼に従うからである。したがって、主は上記の言葉を通して、知者に対し、無知なる（欲望に縛られた）人々を彼らの現在の状態から堕落させるような、いかなる行いも言葉も発してはならないと教示される。無知なる者を彼らが現在いる状態から逸脱（堕落）させることは、彼らの知性に迷いを生じさせることである。したがって、知者は、全ての者への安寧の想いを抱き、自らのヴァルナ（階層）とアーシュラマ（人生段階）の義務に従って聖典に規定された吉祥なる業を実行し続け、他の人々も欲望なき想いをもって義務を行うよう鼓舞すべきである。これは社会や家族の指導的立場にある者にも当てはまる。彼らもまた、社会や家族に良い影響を与えるために、注意深く完璧に自らの義務を果たすべきである。 知性に迷いを生じさせる例をいくつか挙げる： 1. 「業に何があるというのか？ 魂は業によって縛られる。業は劣ったものである。人は業を放棄し、知識（ジュニャーナ）に専念すべきである」などの教えを与えたり、そのような行いや言葉を通して、他者に義務としての業への不信と信仰心の欠如を生じさせること。 2. 「どこを見ても利己心がある。誰も利己心なくしては生きられない。誰もが利己心のために行動する。もし人が何らかの業を行うなら、果報への欲望は必ず残る。果報への欲望がなければ、そもそもなぜ誰が業を行うのか？」などの教えを与えること。 3. 「果報への欲望（自己のため）をもって業を行うことによって、人は何度も何度も生まれ変わらねばならない（果報を享受するために）」などの教えを与えること。そのような教えを通して、欲望に縛られた人々は業の果報への信仰を失う。結果として、彼らの（果報への）執着は消えないが、吉祥なる業は確実に放棄される。束縛の原因は執着であって、業ではない。人々の知性にそのような迷いを生じさせる代わりに、目覚めた人は自らが自らのヴァルナとアーシュラマのダルマに従って義務を果たし、他者にも同じように行うよう鼓舞すべきである。彼は、自らの行いと言葉を通して、無知なる者の知性に迷いを生じさせるのではなく、彼らを現在の状態から徐々に高めていくべきである。彼は特に、無知なる者たちが現在行っている聖典に規定された吉祥なる業を賞賛し、彼らの業に生じている誤りに気づかせ、彼らがそれらの誤りを取り除き、完全な手順で業を行えるようにすべきである。これと共に、知者は彼らに、犠牲、布施、礼拝、読誦などの吉祥なる業を行うことは非常に善いことであるが、それらの業に果報への欲望を抱くことは適切ではないと教えるべきである。なぜなら、ダイヤモンドを小石や石と交換して売ることは賢明ではないからである。したがって、欲望に縛られた想いを放棄し、吉祥なる業を行うことは、非常に速やかに利益をもたらす。このように、欲望に縛られた想いから欲望なき想いへと移行することは、知性に迷いを生じさせることではなく、実相（リアリティ）なのである。 同様に、礼拝に関しても、目覚めた人は知性に迷いを生じさせてはならない。例えば、人々はしばしば、名号（ナーマ）を唱えるときに心が神に定まっていなければ、名号を唱えることは無意味であると言う。しかし、目覚めた人はこのように言ってはならない。むしろ、名号を唱えることが決して無意味になることはない、という教えを与えるべきである。なぜなら、名号を唱えるとき、神への何らかの想いは存在しているからである。想いがなければ、名号を唱えようという傾きは生じない。したがって、いかなる状況においても名号を唱えることを決して放棄すべきではない。「心があらゆる方向に彷徨う、これは念想（スマラナ）ではない」と言われることも、心が定まっていないゆえにこれは『念想』ではないが、確かに『唱名（ジャパ）』であるという意味である。しかし、集中した心と注意力をもって名号を唱えることは、非常に速やかに利益をもたらす。 いかなる人も完全に美徳を欠いているわけではない。彼は確かに何らかの美徳を持っている。したがって、目覚めた偉大な魂が、もし（人の向上のために）何らかの教えを与えたり、何かを説明する必要があるならば、その人を批判したり侮辱したりすることなく、その人の美徳を賞賛すべきである。その人の美徳を賞賛しながら敬意をもって与えられる教えは、彼に特別な効果をもたらすであろう。社会や家族の指導的立場にある者もまた、このように他者を教えるべきである。 「サマーチャラン」と「ヨーシャイェト」という言葉を通して、主は知者に二つの教示を与えられる：（1）自らが聖典に規定された義務を注意深く完璧に行うこと、そして（2）業に執着する無知なる者たちに、同じ業を行うよう鼓舞すること。人に見せるために業を行うことは偽善（ダンブ）であり、堕落へと導く悪魔的な性質（『ギーター』16.4）の特徴である。したがって主は、人に見せるためではなく、世界の安寧のために義務を果たすよう教示されるのである。 目覚めた人は、たとえ業を行うことに個人的動機がなくても、全ての義務を効率的に実行し続けるべきである。そうすることで、欲望なき業への重要性の感覚が、業に執着する人々の内に目覚め、彼らもまた欲望なき想いをもって行動し始めるであろう。意味するところは、その偉大な魂の執着なき行いを見て、他の人々も同様に行おうと努力する、ということである。 このように、知者は、業に執着する人々を敬意をもって教え導き、彼らに禁止された業を本質的に完全に放棄させ、規定された業において欲望に縛られた想いを放棄するよう鼓舞すべきである。 **連絡（サンガティ）：** 次の節において、主は知者と無知なる者の違いが何であるかを説明される。