**3.25 – 3.26：** 婆罗多的后裔阿周那啊！正如愚昧者执着于业果而履行其职责，智者亦应不执着地行动，心怀世间之福祉。已觉悟的圣者不应扰乱执着于业行的愚昧者的心智；相反，他应自身完善地履行一切行动，并激励他人同样行之。
**3.25 释论：**
“saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata”——此处“saktāḥ avidvāṁsaḥ”（执着、愚昧）指那些对经典、经典法门及经典所规定的吉祥业行具足信心，并深信经典所规定的业行果报必然获得之人。他们既非了悟真理者，亦非邪恶者；然而，他们执着于业行、享乐与外境。尽管他们通晓经典，但仅因存有欲望，此类人便被称为愚昧（avidvān）。他们是学通经典者，却非真理的知者。他们仅为自身而行动，故称愚昧。
此类愚昧者谨慎勤勉地履行业行，毫无懈怠与懒惰，遵循完整的仪轨程序；因为他们深信，业行若有缺失，其果报亦将缺损。以他们的行事方式为典范，主激励那全然离执的智者，以同样的方式为世间福祉而行动。
“kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham”——此处“asaktaḥ, vidvān”（离执、智者）指那已觉悟的伟大灵魂，在他之中，欲望、占有、执着、渴求、偏私、自私等全然消融，对肉身及其他外境无丝毫执着（参见第158页注）。第二十颂中“lokasaṅgraham evāpi sampaśyan”之后，于第二十一颂所阐释的内容，在此以“lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ”一语表达。卓越者（离执的智者）的一切行为，自然皆是为了祭祀与护持正法。正如耽于欲乐者在享乐中喜悦，痴迷者在家族中喜悦，贪婪者在财富中喜悦，同样，卓越者在一切众生的福祉中喜悦。在他心中，甚至没有“我正在为世间行善”之念；相反，通过他，世间福祉自发而自然地实现。由于与一切物质对象、身体、感官、心意、智性等已彻底断离联系——这些虽说是属于那位知者、伟大灵魂的，亦被包含在“lokasaṅgraha”一词的“世间”（loka）含义之中。在他人看来，此类已觉悟的伟大灵魂似乎心怀世间福祉之愿，但实际上，他们甚至对世间福祉亦无欲求。原因是，即使在求道阶段，他们也从未丝毫将得自世间的身体、感官、心意、智性、外境、地位、权能、财富、能力、力量等视为己有或为私己所用；相反，他们视其为属于世间、为服务世间而存在，而这正是实相。因为这种流向持续着，即使在圆满境界，那被称为属于他的身体及其他外境，仍自发而自然地投入于服务世间，无任何欲求。
此颂中，“yathā”与“tathā”二词用于表示行动的方式。其义为：正如愚昧（欲望缠缚）者为私己目的谨慎勤勉地行动，智者亦应为世间福祉——即为他者之利益——而行动。智者应怀着利益一切众生的情怀，持续履行一切世间与吠陀职责。当人以“如何令一切众生安乐？”之心履行职责时，善的情怀便自动遍及世间。
愚昧者为获得果报而谨慎勤勉、遵循程序地履行职责，但智者不执着于果报，对他而言并无“职责”之束缚。因此，他有可能疏忽行动。故此，主教导智者，在行动的执行方式上，亦应如愚昧（欲望缠缚）者那般行事。
在第二十一颂中，智者被示现为“典范”，但在此处他被示现为“随行者”。其义是：无论智者是典范还是随行者，通过他，世间福祉皆自发实现。正如室利·罗摩尊者既向民众施教，亦遵从父命前往森林。在这两种情境中，世间福祉皆通过他达成；因为他在行止中并无个人动机。
当离执的智者履行职责时，他的行动会自动影响那些执着心念者的心，无论那些人是否直接感知到“这位伟大灵魂正在无欲而行”。这是一个原则：人无欲的情怀自然影响他人。因此，离执智者的情怀与行为，不仅影响人类，亦影响动物、鸟类等。
**特别要点：** 只要人未以无欲情怀履行规定的业行，他的生死轮回便无法止息。只要他为私己而行动，他便无法达成圆满，即他的“作为”不会终结。原因是，真我是永恒的，而业行及其果报是易逝的。因此，每个人无自私心地履行职责（不为己，仅为他者之善）至关重要。
由于视世间对象为有价值，业瑜伽（以无欲情怀履行职责）的修习显得困难。若我们接受：必须不向他者求取任何事物，仅为利益他者而履行一切行动，那么业瑜伽的实践从今日起便变得容易。
实际上，伟大不在于对象，而在于行为（其运用）。行为的伟大仅当心中无对象的伟大感时方显。无一物是私己的；它仅是为使用而暂属己有。视一物为私己，便使其为他者之善而舍离显得困难。无一物或业行是束缚；束缚在于对它们的执着。
通过智者，一切行动亦为世间福祉而履行。即便如此，“我正在为世间行善”的傲慢亦不存于他们。原因是，身体、感官、心意、智性、知识、能力、地位等，皆属于世间且得自世间。将得自世间的材料用于服务世间本身，即是诚实。那材料必须以极大的真诚与诚实奉献给世间。这种奉献并非伟大功业。正如若有人将钱财寄存于我们处，一段时间后索回，我们将他的钱财归还于他，我们做了什么伟大功绩？实际上，我们的责任了结了；我们脱离了债务。同样，通过将世间之物奉献给世间，我们的责任了结；我们脱离债务——我们永远脱离生死束缚。因此，通过将世间对象投入服务世间，人并非在行布施或积功德；相反，他正在从与那些对象的纠缠中解脱自身。
“na buddhibhedaṁ janayed...”——第二十五颂中以“asaktaḥ vidvān”描述的离执智者，在此以“yuktaḥ, vidvān”指代。那心意自发自然平等、境界无扰、诸根全然调御、视泥土、石块与黄金等同的已觉悟伟大灵魂，被称为“yuktaḥ vidvān”（《薄伽梵歌》6.8）。
那些执着于经典规定的吉祥业行的愚昧者，在前一（第二十五）颂中以“saktāḥ avidvāṁsaḥ”描述，在此以“karmasaṅginām ajñānam”指代。因为他们为私己（为获得快乐、享乐、尊荣、声望等）而履行经典规定的业行，这些人被称为执着于业行且愚昧。
卓越者肩负重大责任，因为他人自然追随他。因此，通过上述言辞，主教导智者：他不应以任何方式行事或言说，导致愚昧（欲望缠缚）者从他们当前状态堕落。使愚昧者偏离（堕落）其当前所处状态，即是扰乱他们的智性。因此，智者怀着利益一切众生的情怀，应继续按其种姓与修行阶段职责履行经典规定的吉祥业行，以便他人亦受激励以无欲情怀履行职责。这也适用于社会与家庭的领导者。他们亦应谨慎完善地履行其职责，以便对社会与家庭施加良好影响。
**扰乱智性的一些示例如下：**
1. 施教如：“业行有何意义？灵魂被业行束缚。业行是低劣的。人应舍弃业行，致力于知识”，或通过此类行为与言辞，在他者心中引发对职责性业行的怀疑与不信。
2. 施教如：“放眼望去，皆是自私；无人能无自私而活；人人皆为自私而行动；若人履行任何行动，对果报的欲望必然存在；若无对果报的欲望，人为何要履行任何行动？”
3. 施教如：“以渴求果报（为私己）之心履行业行，人必须一再投生（以享受果报）。”通过此类教导，欲望缠缚者失去对业行果报的信心。结果，他们的执着（对果报）并未消失；但吉祥业行却必然被舍弃。执着是束缚之因，非业行本身。与其在人们智性中制造此类混乱，已觉悟者应自身按其种姓与修行阶段正法履行职责，并激励他人同样行之。他应通过自身行为与言辞，不在愚昧者智性中制造混乱，而是逐步提升他们脱离当前状态。他应特别赞叹愚昧者当前正在履行的经典规定的吉祥业行，并使他们意识到其行动中出现的错误，以便他们能纠正那些错误，以完整程序履行行动。与此同时，智者应教导他们：履行祭祀、布施、崇拜、诵念等吉祥业行甚善，但在那些行动中怀有对果报的欲望则不妥；因为以钻石交换卵石并非智慧。因此，舍弃欲望缠缚的情怀，履行吉祥业行，将极速带来利益。如此，从欲望缠缚情怀转向无欲情怀，并非扰乱智性，而是实相。
同样，关于崇拜，已觉悟者亦不应扰乱智性。例如，人们常说，若念诵圣名时心未专注于神，则念诵无用。但已觉悟者不应如此言说；相反，他应教导：念诵圣名永不可能无用；因为当念诵发生时，对神的某种情怀已然存在。无情怀，则无念诵圣名的倾向。因此，在任何条件下，念诵圣名永不应舍弃。所谓“心意四处游荡，此非忆念（smarana）”，亦意味着因心未专注，此非“忆念”，但它确是“念诵”（japa）。然而，以专注之心与警觉念诵圣名，将极速带来利益。
无人完全缺乏美德。他必然拥有某些美德。因此，已觉悟的伟大灵魂，若需向某人施教或阐释某事（为其提升），应赞叹该人的美德，而非批评或侮辱他。在赞叹其美德的同时恭敬施教，将对他产生特殊影响。社会与家庭的领导者亦应以此种方式教导他人。
通过“samācaran”与“joṣayet”二词，主给予智者两项教导：（1）他自身应谨慎完善地履行经典规定的职责，且（2）他应激励执着于业行的愚昧者履行同样的行动。为示现于人而行动是虚伪，这是导致堕落的魔性特征（《薄伽梵歌》16.4）。因此，主教导人履行职责非为示现于人，而是为世间福祉。
已觉悟者即使无个人动机履行行动，亦应持续高效地履行一切职责，以便在执着于业行者心中唤醒对无欲行动的重视，使他们亦开始以无欲情怀行动。其义是：目睹那位伟大灵魂的离执行为，其他人亦将努力效仿其行止。
如此，智者应通过恭敬教导执着于业行者，使他们在本质上全然舍弃禁止的业行，并激励他们在规定的业行中舍弃欲望缠缚的情怀。
**关联：** 主在下一颂阐释智者与愚昧者之间的区别为何。
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