**3.25 – 3.26:** Ó Arjuna, descendente da dinastia Bharata! Assim como os ignorantes, apegados à ação, cumprem seus deveres, assim também o homem sábio, livre do apego, deve realizar ações, desejando o bem-estar do mundo. O sábio iluminado não deve criar confusão nas mentes dos homens ignorantes apegados às ações; antes, ele mesmo deve executar todas as ações perfeitamente e inspirá-los a fazer o mesmo.
**3.25. Comentário:** *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – A expressão *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (apegados, ignorantes) aqui refere-se àqueles homens que têm fé completa nas escrituras, na metodologia das escrituras e nas ações auspiciosas prescritas por elas, e que têm plena convicção de que o fruto das ações ordenadas pelas escrituras é certamente alcançado. Eles não são conhecedores da Verdade nem são perversos; no entanto, estão apegados às ações, aos gozos e aos objetos. Embora sejam conhecedores das escrituras, tais homens são chamados ignorantes (*avidvān*) unicamente por causa de seus desejos. Tais homens são eruditos nas escrituras, mas não são conhecedores da Verdade. Eles realizam ações apenas para si mesmos, por isso são chamados ignorantes.
Tais homens ignorantes executam ações com cuidado e diligência, sem qualquer negligência ou preguiça, seguindo o procedimento completo com todas as suas partes; porque sustentam a crença de que qualquer deficiência na execução das ações resultará em uma deficiência em seus frutos. Tomando sua maneira de realizar ações como um ideal, o Senhor inspira o homem sábio completamente desapegado a realizar ações para o bem-estar do mundo da mesma maneira.
*"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – Os termos *"asaktaḥ, vidvān"* (desapegado, sábio) aqui referem-se àquela grande alma iluminada em quem há uma ausência completa de desejo, possessividade, apego, anseio, parcialidade, egoísmo, etc., e que não tem o mais mínimo apego ao corpo e a outros objetos (ver nota p. 158). O que foi explicado no vigésimo primeiro verso, após declarar *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* no vigésimo verso, é expresso aqui pelas palavras *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"*. Toda a conduta de um homem excelente (o sábio desapegado) é naturalmente em prol do sacrifício e para preservar a retidão. Assim como um homem sensual se deleita nos prazeres, um homem iludido em sua família, e um homem ganancioso na riqueza, similarmente, um homem excelente se deleita no bem-estar de todos os seres. Em seu coração, não há sequer o pensamento, "Eu estou fazendo o bem para o mundo"; antes, através dele, o bem-estar do mundo acontece espontânea e naturalmente. Devido ao rompimento completo da conexão com todos os objetos materiais, o corpo, sentidos, mente, intelecto, etc., que são ditos pertencer àquele conhecedor, a grande alma, também estão incluídos dentro do significado da palavra *"loka"* no termo *"lokasaṅgraha"*. Para os outros, tais grandes almas iluminadas parecem ser desejosas do bem-estar do mundo, mas na realidade, elas não têm desejo nem mesmo pelo bem-estar do mundo. A razão é que elas nunca consideram, nem mesmo minimamente, o corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, posição, autoridade, riqueza, capacidade, poder, etc., recebidos do mundo como seus ou para si mesmas, mesmo no estado de buscador; antes, consideram-nos como pertencentes ao mundo e para o serviço do mundo, o que é de fato a verdade. Porque esse fluxo permanece, mesmo no estado de perfeição, o corpo e outros objetos ditos ser seus permanecem engajados no serviço do mundo espontânea e naturalmente, sem qualquer tipo de desejo.
Neste verso, as palavras *"yathā"* e *"tathā"* são usadas no sentido da maneira de executar a ação. O significado é que assim como os homens ignorantes (dominados pelo desejo) realizam ações com cuidado e diligência para seus próprios fins egoístas, assim também o homem sábio deve realizar ações para o bem-estar do mundo, isto é, para o bem dos outros. O homem sábio deve continuar a realizar todos os deveres mundanos e védicos com o sentimento de bem-estar para todos os seres. Quando se executa o dever com o sentimento, "Como todos podem ser felizes?", bons sentimentos se espalham automaticamente no mundo.
O homem ignorante executa o dever com cuidado e diligência, seguindo o procedimento, para atingir o fruto, mas o homem sábio não tem apego ao fruto e para ele não há dever. Portanto, é possível que ele negligencie a ação. Daí, o Senhor instrui o homem sábio a também agir da mesma maneira que o homem ignorante (dominado pelo desejo) no que diz respeito à execução da ação.
No vigésimo primeiro verso, o homem sábio foi mostrado como o "ideal", mas aqui ele é mostrado como o "seguidor". O significado é que, seja o homem sábio um ideal ou um seguidor, através dele o bem-estar do mundo acontece espontaneamente. Assim como o Senhor Shri Rama dá ensinamentos ao povo e também vai para a floresta em obediência à ordem de seu pai. Em ambas as situações, o bem-estar do mundo é realizado através dele; porque ele não tinha motivo pessoal em fazer ou não fazer ações.
Quando o homem sábio, livre do apego, executa o dever, então suas ações automaticamente influenciam os corações dos homens com mentes apegadas, quer esses homens percebam diretamente que "esta grande alma está realizando ação sem desejo" ou não. É um princípio que os sentimentos desejosos de um homem naturalmente influenciam os outros. Portanto, os sentimentos e a conduta do sábio desapegado influenciam não apenas os homens, mas também animais, pássaros, etc.
Um ponto especial: Enquanto um homem não realizar as ações prescritas com um sentimento isento de desejo, seu ciclo de nascimento e morte não pode cessar. Enquanto ele realizar ações para si mesmo, ele não se torna realizado, isto é, seu "fazer" não termina. A razão é que o Eu é eterno, enquanto a ação e seu fruto são perecíveis. Portanto, é da máxima necessidade para todo homem executar o dever sem egoísmo (não para si mesmo, mas apenas para o bem dos outros).
Por considerar os objetos mundanos como valiosos, a prática do Karma Yoga (executar o dever com um sentimento isento de desejo) parece difícil. Se aceitarmos que temos que realizar todas as ações sem querer nada dos outros, apenas para o bem-estar dos outros, então a prática do Karma Yoga se torna fácil a partir de hoje mesmo.
Na realidade, a grandeza não está no objeto, mas na conduta (seu uso). A grandeza da conduta só existe quando não há senso de grandeza do objeto no coração. Nenhum objeto é pessoal; ele é pessoal apenas para uso. Considerar um objeto como pessoal faz sua renúncia para o bem dos outros parecer difícil. Nenhum objeto ou ação é vinculativo; é o apego a eles que é vinculativo.
Através dos homens sábios também, todas as ações são realizadas para o bem-estar do mundo. No entanto, mesmo assim, o orgulho, "Eu estou fazendo o bem para o mundo," não permanece neles. A razão é que o corpo, sentidos, mente, intelecto, conhecimento, capacidade, posição, etc., todos pertencem ao mundo e são recebidos do mundo. Empregar os materiais recebidos do mundo no serviço do mundo apenas é honestidade. Esse material tem que ser oferecido ao mundo com grande sinceridade e honestidade. Esta oferta não é uma grande tarefa. Assim como se alguém guardasse dinheiro conosco como um depósito e, ao pedi-lo depois de algum tempo, devolvêssemos seu dinheiro a ele, que grande feito fizemos? De fato, nossa responsabilidade terminou; nos tornamos livres da dívida. Similarmente, ao oferecer as coisas do mundo ao mundo, nossa responsabilidade termina; nos tornamos livres da dívida — nos tornamos para sempre livres do vínculo do nascimento e da morte. Portanto, ao engajar objetos mundanos no serviço do mundo, não se está fazendo caridade ou mérito; antes, está-se libertando do emaranhamento com esses objetos.
*"na buddhibhedaṁ janayed..."* – O sábio desapegado descrito no vigésimo quinto verso pelas palavras *"asaktaḥ vidvān"* é referido aqui pelas palavras *"yuktaḥ, vidvān"*. A grande alma iluminada cujo coração tem equanimidade espontânea e natural, cujo estado é inabalável, cujos todos os sentidos são perfeitamente controlados, e para quem barro, pedra e ouro são iguais, tal é chamado *"yuktaḥ vidvān"* (Gita 6.8).
Aqueles homens ignorantes apegados a ações auspiciosas ordenadas pelas escrituras, descritos no verso anterior (vigésimo quinto) pelas palavras *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"*, são referidos aqui pelas palavras *"karmasaṅginām ajñānam"*. Porque realizam ações ordenadas pelas escrituras para si mesmos (para atingir felicidade, gozo, honra, prestígio, etc.), esses homens são chamados apegados à ação e ignorantes.
Uma grande responsabilidade recai sobre um homem excelente porque os outros naturalmente o seguem. Portanto, através das palavras acima, o Senhor instrui o homem sábio que ele não deve se conduzir de nenhuma maneira ou dizer qualquer coisa que causaria a queda dos homens ignorantes (dominados pelo desejo) de seu estado atual. Causar que homens ignorantes se desviem (caiam) do estado em que atualmente se encontram é criar confusão em seu intelecto. Portanto, o homem sábio, abrigando o sentimento de bem-estar para todos, deve continuar a realizar as ações auspiciosas ordenadas pelas escrituras de acordo com seus deveres de *varna* e *ashrama*, para que outros homens também possam ser inspirados a executar o dever com um sentimento isento de desejo. Isto também se aplica às pessoas líderes da sociedade e da família. Elas também devem executar cuidadosa e perfeitamente seus deveres para que uma boa influência seja exercida sobre a sociedade e a família.
Alguns exemplos de criar confusão no intelecto são:
1. Dar ensinamentos tais como: "O que há nas ações? A alma é ligada pelas ações. As ações são inferiores. Deve-se renunciar às ações e engajar-se no conhecimento," ou através de tal conduta e palavras, criar descrença e falta de fé em ações vinculadas ao dever nos outros.
2. Dar ensinamentos tais como: "Onde quer que você olhe, há egoísmo; ninguém pode viver sem egoísmo; todos agem por egoísmo; se um homem realiza qualquer ação, o desejo pelo fruto certamente permanece; se não há desejo pelo fruto, por que alguém realizaria qualquer ação?"
3. Dar ensinamentos tais como: "Ao realizar ações com desejo pelo fruto (para si mesmo), tem-se que tomar nascimento repetidas vezes (para gozar o fruto)." Através de tais ensinamentos, homens dominados pelo desejo perdem a fé no fruto da ação. Como resultado, seu apego (ao fruto) não desaparece; mas ações auspiciosas são certamente abandonadas. O apego é a causa do vínculo, não a ação. Em vez de criar tal confusão no intelecto das pessoas, o homem iluminado deve ele mesmo executar o dever de acordo com seu *dharma* de *varna* e *ashrama* e inspirar os outros a fazer o mesmo. Ele deve, através de sua conduta e palavras, não criar confusão no intelecto dos ignorantes, mas gradualmente elevá-los de seu estado atual. Ele deve especialmente elogiar aquelas ações auspiciosas ordenadas pelas escrituras que os homens ignorantes estão atualmente realizando, e torná-los cientes dos erros ocorrendo em suas ações, para que possam remover esses erros e realizar ações com o procedimento completo. Junto com isto, o homem sábio deve instruí-los que realizar ações auspiciosas como sacrifício, caridade, adoração, recitação, etc., é muito bom, mas não é adequado abrigar desejo pelo fruto nessas ações; porque vender um diamante em troca de seixos e pedras não é sabedoria. Portanto, renunciar ao sentimento dominado pelo desejo e realizar ações auspiciosas produz benefício muito rapidamente. Assim, mover-se do sentimento dominado pelo desejo para o sentimento isento de desejo não é criar confusão no intelecto, mas é a realidade.
Similarmente, em relação à adoração também, o homem iluminado não deve criar confusão no intelecto. Por exemplo, as pessoas frequentemente dizem que se a mente não está fixa em Deus enquanto canta o Nome, então cantar o Nome é inútil. Mas o homem iluminado não deve dizer isto; antes, ele deve dar a instrução de que cantar o Nome nunca pode ser inútil; porque algum sentimento em relação a Deus está presente quando o cantar do Nome ocorre. Sem sentimento, não há inclinação para cantar o Nome. Portanto, cantar o Nome nunca deve ser abandonado em qualquer condição. O que é dito, "A mente vagueia em todas as direções, isto não é rememoração (*smarana*)," também significa que isto não é 'rememoração' devido à mente não estar fixa, mas é certamente 'canto' (*japa*). No entanto, cantar o Nome com a mente focada e atenção produz benefício muito rapidamente.
Nenhum homem é completamente desprovido de virtudes. Ele certamente possui algumas virtudes. Portanto, a grande alma iluminada, se tem que dar qualquer instrução ou explicar algo a uma pessoa (para sua elevação), deve elogiar as virtudes dessa pessoa sem criticá-la ou insultá-la. A instrução dada respeitosamente enquanto elogia suas virtudes terá um efeito especial sobre ela. As pessoas líderes da sociedade e da família também devem instruir os outros desta maneira.
Através das palavras *"samācaran"* e *"joṣayet"*, o Senhor dá duas instruções ao homem sábio: (1) Ele mesmo deve executar cuidadosamente os deveres ordenados pelas escrituras perfeitamente, e (2) Ele deve inspirar os homens ignorantes apegados às ações a realizar as mesmas ações. Realizar ações para mostrar às pessoas é hipocrisia, que é uma característica da natureza demoníaca que leva à queda (Gita 16.4). Portanto, o Senhor instrui a executar o dever não para mostrar às pessoas, mas para o bem-estar do mundo.
O homem iluminado deve, mesmo que não tenha motivo pessoal em realizar ações, continuar a executar todos os deveres com eficiência, para que o senso de importância em relação a ações isentas de desejo desperte nos homens apegados às ações e eles também comecem a agir com um sentimento isento de desejo. O significado é que, vendo a conduta desapegada daquela grande alma, outros homens também se esforçarão para se conduzir similarmente.
Assim, o homem sábio deve, instruindo respeitosamente os homens apegados às ações, fazê-los renunciar completamente às ações proibidas em essência, e inspirá-los a renunciar ao sentimento dominado pelo desejo nas ações prescritas.
**Conexão:** O Senhor explica no próximo verso qual é a diferença entre o sábio e o ignorante.
★🔗
