3.25 – 3.26: O Ardżuno, potomku rodu Bharatów! Jak ludzie niewiedzy, przywiązani do owoców czynów, wypełniają swe obowiązki, tak powinien działać mędrzec, wolny od przywiązania, pragnąc dobra świata. Oświecony mędrzec nie powinien wprowadzać zamętu w umysły ludzi niewiedzy, przywiązanych do działań; raczej sam winien doskonale wykonywać wszystkie czynności i inspirować innych do tego samego.
3.25. Komentarz: „saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata” – Wyrażenie „saktāḥ avidvāṁsaḥ” (przywiązani, niewiedzący) odnosi się tu do tych ludzi, którzy mają całkowitą wiarę w pisma święte, metodologię pism oraz w nakazane przez nie działania pobożne (śubha karma), i którzy są głęboko przekonani, że owoc działań nakazanych przez śastry z pewnością zostaje osiągnięty. Nie są oni ani znawcami Prawdy (tattwadźńa), ani nie są ludźmi złymi; jednak są przywiązani do działań, przyjemności i przedmiotów. Choć znają pisma, tacy ludzie nazywani są niewiedzącymi (awidwan) wyłącznie z powodu swoich pragnień. Są uczonymi w piśmie, ale nie znawcami Prawdy. Wykonują działania tylko dla siebie, dlatego nazywa się ich niewiedzącymi.
Tacy niewiedzący wykonują działania z troską i pilnością, bez zaniedbania czy lenistwa, przestrzegając pełnej procedury ze wszystkimi jej częściami; ponieważ wierzą, że jakikolwiek brak w wykonaniu działań spowoduje brak w ich owocach. Biorąc ich sposób działania za wzór, Pan inspiruje całkowicie nieprzywiązanego mędrca, aby ten w ten sam sposób działał dla dobra świata.
„kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham” – Określenia „asaktaḥ, vidvān” (nieprzywiązany, mądry) odnoszą się tu do tej oświeconej wielkiej duszy (mahātmy), w której istnieje całkowity brak pożądania, poczucia posiadania, przywiązania, pragnienia, stronniczości, egoizmu itp., i która nie ma najmniejszego przywiązania do ciała i innych przedmiotów (zob. przypis s. 158). To, co wyjaśniono w wersecie dwudziestym pierwszym, po stwierdzeniu „lokasaṅgraham evāpi sampaśyan” w wersecie dwudziestym, wyrażone jest tu słowami „lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ”. Całe postępowanie człowieka doskonałego (nieprzywiązanego mędrca) jest naturalnie ofiarowane i dla zachowania prawości (dharmy). Jak zmysłowy człowiek rozkoszuje się przyjemnościami, człowiek zaślepiony – swoją rodziną, a chciwy – bogactwem, tak człowiek doskonały rozkoszuje się dobrem wszystkich istot. W jego sercu nie ma nawet myśli: „Ja czynię dobro dla świata”; raczej poprzez niego dobro świata dzieje się spontanicznie i naturalnie. Z powodu całkowitego zerwania więzi ze wszystkimi przedmiotami materialnymi, ciało, zmysły, umysł, intelekt itp., które uważa się za należące do tego znawcy, wielkiej duszy, również mieszczą się w znaczeniu słowa „loka” w terminie „lokasaṅgraha”. Dla innych tacy oświeceni wielcy wydają się pragnącymi dobra świata, ale w rzeczywistości nie mają oni pragnienia nawet dla dobra świata. Powodem jest to, że nigdy nie uważają, nawet w najmniejszym stopniu, ciała, zmysłów, umysłu, intelektu, przedmiotów, pozycji, autorytetu, bogactwa, zdolności, mocy itp., otrzymanych od świata, za swoje lub dla siebie, nawet w stanie poszukującego (sādhaka); raczej uważają je za należące do świata i dla służby światu, co jest prawdą. Ponieważ ten nurt trwa, nawet w stanie doskonałości (siddha awastha), ciało i inne przedmioty uważane za jego pozostają zaangażowane w służbę światu spontanicznie i naturalnie, bez jakiegokolwiek pragnienia.
W tym wersecie słowa „yathā” i „tathā” użyte są w znaczeniu sposobu wykonania działania. Znaczenie jest takie, że jak niewiedzący (owładnięci pragnieniami) wykonują działania z troską i pilnością dla swoich samolubnych celów, tak mędrzec powinien wykonywać działania dla dobra świata, tj. dla dobra innych. Mędrzec powinien kontynuować wykonywanie wszystkich obowiązków światowych i wedyjskich z uczuciem dobra dla wszystkich istot. Gdy wykonuje się obowiązek z uczuciem: „Jak wszyscy mogą być szczęśliwi?”, dobre uczucia automatycznie rozprzestrzeniają się w świecie.
Niewiedzący wykonuje obowiązek z troską i pilnością, według procedury, dla osiągnięcia owocu, ale mędrzec nie ma przywiązania do owocu i dla niego nie ma obowiązku. Dlatego możliwe jest dla niego zaniedbanie działania. Stąd Pan poucza mędrca, aby i on działał w ten sam sposób, co niewiedzący (owładnięty pragnieniami), w kwestii wykonania działania.
W wersecie dwudziestym pierwszym mędrzec został ukazany jako „wzór”, ale tu ukazany jest jako „naśladowca”. Znaczenie jest takie, że czy mędrzec jest wzorem, czy naśladowcą, poprzez niego dobro świata dzieje się spontanicznie. Podobnie jak Pan Śri Rama daje nauki ludziom, a także udaje się do lasu w posłuszeństwie rozkazowi ojca. W obu sytuacjach dobro świata dokonuje się poprzez niego; ponieważ nie miał osobistego motywu w czynieniu lub nieczynieniu działań.
Gdy mędrzec, wolny od przywiązania, wykonuje obowiązek, wówczas jego działania automatycznie wpływają na serca ludzi o przywiązanym umyśle, niezależnie od tego, czy ci ludzie bezpośrednio postrzegają, że „ta wielka dusza działa bez pragnienia”, czy nie. Zasadą jest, że bezechowe (niśkāma) uczucia człowieka naturalnie wpływają na innych. Dlatego uczucia i postępowanie nieprzywiązanego mędrca wpływają nie tylko na ludzi, ale także na zwierzęta, ptaki itp.
Szczególny punkt: Dopóki człowiek nie wykonuje nakazanych działań z bezechowym (niśkāma) uczuciem, jego cykl narodzin i śmierci nie może ustać. Dopóki wykonuje działania dla siebie, nie staje się doskonałym (siddha), tj. jego „działanie” się nie kończy. Powodem jest to, że Jaźń (Ātman) jest wieczna, podczas gdy działanie i jego owoc są zniszczalne. Dlatego dla każdego człowieka najwyższą koniecznością jest wykonywanie obowiązku bez samolubstwa (nie dla siebie, ale tylko dla dobra innych).
Z powodu uważania przedmiotów światowych za cenne, praktyka Karma Jogi (wykonywanie obowiązku z bezechowym uczuciem) wydaje się trudna. Jeśli przyjmiemy, że mamy wykonywać wszystkie działania nie chcąc niczego od innych, tylko dla dobra innych, wówczas praktyka Karma Jogi staje się łatwa od dziś.
W rzeczywistości wielkość leży nie w przedmiocie, ale w postępowaniu (jego użyciu). Wielkość postępowania jest tylko wtedy, gdy w sercu nie ma poczucia wielkości przedmiotu. Żaden przedmiot nie jest osobisty; jest osobisty tylko do użytku. Uważanie przedmiotu za osobisty sprawia, że jego wyrzeczenie się dla dobra innych wydaje się trudne. Żaden przedmiot ani działanie nie są wiążące; to przywiązanie do nich jest wiążące.
Przez mędrców również wszystkie działania są wykonywane dla dobra świata. Jednak nawet tak, duma: „Ja czynię dobro dla świata”, nie pozostaje w nich. Powodem jest to, że ciało, zmysły, umysł, intelekt, wiedza, zdolność, pozycja itp., wszystko należy do świata i jest otrzymane od świata. Zatrudnienie materiałów otrzymanych od świata w służbie samemu światu jest uczciwością. Ten materiał musi być ofiarowany światu z wielką szczerością i uczciwością. Ta ofiara nie jest wielkim zadaniem. Tak jak gdyby ktoś zdeponował u nas pieniądze i po jakimś czasie prosząc o nie, zwróciliśmy mu jego pieniądze, jaki wielki uczynek my uczyniliśmy? Rzeczywiście, nasza odpowiedzialność się skończyła; uwolniliśmy się od długu. Podobnie, ofiarowując rzeczy świata światu, nasza odpowiedzialność się kończy; uwalniamy się od długu – stajemy się na zawsze wolni od więzów narodzin i śmierci. Dlatego angażując przedmioty światowe w służbę światu, nie czyni się jałmużny ani zasługi; raczej uwalnia się siebie z uwikłania w te przedmioty.
„na buddhibhedaṁ janayed...” – Nieprzywiązany mędrzec opisany w wersecie dwudziestym piątym słowami „asaktaḥ vidvān” jest tu określony słowami „yuktaḥ, vidvān”. Oświecona wielka dusza, której serce ma spontaniczną i naturalną równowagę (samatā), której stan jest niezachwiany, której wszystkie zmysły są doskonale opanowane, i dla której glina, kamień i złoto są równe, taka nazywana jest „yuktaḥ vidvān” (Gita 6.8).
Ci niewiedzący ludzie przywiązani do nakazanych przez pisma działań pobożnych, opisani w poprzednim (dwudziestym piątym) wersecie słowami „saktāḥ avidvāṁsaḥ”, są tu określeni słowami „karmasaṅginām ajñānam”. Ponieważ wykonują oni nakazane przez pisma działania dla siebie (dla osiągnięcia szczęścia, przyjemności, czci, prestiżu itp.), ci ludzie nazywani są przywiązanymi do działania i niewiedzącymi.
Na człowieku doskonałym spoczywa wielka odpowiedzialność, ponieważ inni naturalnie za nim podążają. Dlatego poprzez powyższe słowa Pan poucza mędrca, że nie powinien on postępować w żaden sposób ani mówić niczego, co spowodowałoby upadek niewiedzących (owładniętych pragnieniami) ludzi z ich obecnego stanu. Spowodowanie, by niewiedzący zboczyli (upadli) ze stanu, w którym obecnie są, to stworzenie zamętu w ich intelekcie. Dlatego mędrzec, przechowując w sercu uczucie dobra dla wszystkich, powinien kontynuować wykonywanie nakazanych przez pisma działań pobożnych zgodnie z obowiązkami swojej warny i aśramy, aby inni ludzie również byli inspirowani do wykonywania obowiązku z bezechowym uczuciem. Dotyczy to również wiodących osób w społeczeństwie i rodzinie. Oni również powinni starannie i doskonale wykonywać swoje obowiązki, aby wywierać dobry wpływ na społeczeństwo i rodzinę.
Niektóre przykłady tworzenia zamętu w intelekcie to:
1. Dawanie nauk takich jak: „Co jest w działaniach? Dusza jest związana przez działania. Działania są niższe. Należy porzucić działania i zaangażować się w poznanie (dźńana)”, lub poprzez takie postępowanie i słowa tworzenie niewiary i braku wiary w obowiązkowe działania u innych.
2. Dawanie nauk takich jak: „Gdziekolwiek spojrzysz, tam jest samolubstwo; nikt nie może żyć bez samolubstwa; każdy działa dla samolubstwa; jeśli człowiek wykonuje jakiekolwiek działanie, pragnienie owocu z pewnością pozostaje; jeśli nie ma pragnienia owocu, po co w ogóle ktoś miałby wykonywać jakiekolwiek działanie?”
3. Dawanie nauk takich jak: „Przez wykonywanie działań z pragnieniem owocu (dla siebie), trzeba się rodzić raz za razem (aby cieszyć się owocem)”. Przez takie nauki ludzie owładnięci pragnieniami tracą wiarę w owoc działania. W rezultacie ich przywiązanie (do owocu) nie odchodzi; ale działania pobożne z pewnością są porzucane. Przywiązanie jest przyczyną więzów, nie działanie. Zamiast tworzyć taki zamęt w intelekcie ludzi, oświecony człowiek powinien sam wykonywać obowiązek zgodnie ze swoją dharmą warny i aśramy i inspirować innych do tego samego. Powinien, poprzez swoje postępowanie i słowa, nie tworzyć zamętu w intelekcie niewiedzących, ale stopniowo podnosić ich z obecnego stanu. Powinien szczególnie chwalić te nakazane przez pisma działania pobożne, które niewiedzący obecnie wykonują, i uświadamiać im błędy występujące w ich działaniach, aby mogli je usunąć i wykonywać działania z pełną procedurą. Wraz z tym, mędrzec powinien pouczyć ich, że wykonywanie pobożnych działań jak ofiara (jajńa), jałmużna (dāna), oddawanie czci (pūjā), recytacja (japa) itp. jest bardzo dobre, ale nie jest właściwe przechowywanie pragnienia owocu w tych działaniach; ponieważ sprzedanie diamentu w zamian za kamyki i kamienie nie jest mądrością. Dlatego porzucenie uczucia owładniętego pragnieniem i wykonywanie działań pobożnych przynosi korzyść bardzo szybko. Zatem przejście od uczucia owładniętego pragnieniem do bezechowego uczucia nie jest tworzeniem zamętu w intelekcie, ale jest rzeczywistością.
Podobnie, dotyczący oddawania czci również, oświecony człowiek nie powinien tworzyć zamętu w intelekcie. Na przykład ludzie często mówią, że jeśli umysł nie jest skupiony na Bogu podczas wymawiania Imienia, wówczas wymawianie Imienia jest bezużyteczne. Ale oświecony człowiek nie powinien tego mówić; raczej powinien dać pouczenie, że wymawianie Imienia nigdy nie może być bezużyteczne; ponieważ pewne uczucie wobec Boga jest obecne, gdy występuje wymawianie Imienia. Bez uczucia nie ma skłonności do wymawiania Imienia. Dlatego wymawianie Imienia nigdy nie powinno być porzucane w żadnym warunku. To, co się mówi: „Umysł błądzi we wszystkich kierunkach, to nie jest pamiętanie (smarana)”, również oznacza, że to nie jest 'pamiętanie' z powodu nie skupionego umysłu, ale z pewnością jest 'wymawianiem' (japa). Jednakże wymawianie Imienia ze skupionym umysłem i uważnością przynosi korzyść bardzo szybko.
Żaden człowiek nie jest całkowicie pozbawiony cnót. Z pewnością posiada jakieś cnoty. Dlatego oświecona wielka dusza, jeśli ma dać jakiekolwiek pouczenie lub coś wyjaśnić osobie (dla jej podniesienia), powinna chwalić cnoty tej osoby, nie krytykując jej ani jej nie obrażając. Pouczenie dane z szacunkiem, podczas chwalenia jego cnót, będzie miało na niego szczególny wpływ. Wiodące osoby w społeczeństwie i rodzinie również powinny pouczać innych w ten sposób.
Przez słowa „samācaran” i „joṣayet”, Pan daje dwa pouczenia mędrcowi: (1) Sam powinien starannie wykonywać nakazane przez pisma obowiązki doskonale, i (2) Powinien inspirować niewiedzących ludzi przywiązanych do działań do wykonywania tych samych działań. Wykonywanie działań, aby pokazać ludziom, to hipokryzja, która jest cechą natury demonicznej prowadzącej do upadku (Gita 16.4). Dlatego Pan poucza, aby wykonywać obowiązek nie po to, by pokazać ludziom, ale dla dobra świata.
Oświecony człowiek powinien, nawet jeśli nie ma osobistego motywu w wykonywaniu działań, kontynuować wykonywanie wszystkich obowiązków sprawnie, aby w ludziach przywiązanych do działań obudziło się poczucie ważności wobec działań bezechowych i oni również zaczęli działać z bezechowym uczuciem. Znaczenie jest takie, że widząc nieprzywiązane postępowanie tej wielkiej duszy, inni ludzie również będą dążyć do podobnego postępowania.
Tak więc, mędrzec powinien, pouczając z szacunkiem ludzi przywiązanych do działań, sprawić, by całkowicie porzucili w istocie działania zakazane, i inspirować ich do porzucenia uczucia owładniętego pragnieniem w działaniach nakazanych.
Połączenie: Pan wyjaśnia w następnym wersecie, jaka jest różnica między mądrym a niewiedzącym.
★🔗
