**3.25 – 3.26:** ¡Oh, Arjuna, vástago de la dinastía Bharata! Así como los ignorantes, apegados a la acción, cumplen con sus deberes, así debe actuar el sabio, libre de apego, deseando el bienestar del mundo. El sabio iluminado no debe crear confusión en las mentes de los hombres ignorantes apegados a las acciones; más bien, él mismo debe realizar todas las acciones a la perfección e inspirarlos a hacer lo mismo.
**3.25. Comentario:** *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – La frase *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (apegados, ignorantes) se refiere aquí a aquellos hombres que tienen fe completa en las escrituras, la metodología de las escrituras y las acciones auspiciosas prescritas por ellas, y que tienen plena convicción de que ciertamente se alcanza el fruto de las acciones ordenadas por los śāstras. No son conocedores de la Verdad ni son malvados; sin embargo, están apegados a las acciones, los disfrutes y los objetos. Aunque son conocedores de las escrituras, tales hombres son llamados ignorantes (*avidvān*) únicamente debido a sus deseos. Tales hombres son eruditos en los śāstras, pero no conocedores de la Verdad. Realizan acciones solo para sí mismos, por lo que se les llama ignorantes.
Estos hombres ignorantes realizan acciones con cuidado y diligencia, sin negligencia ni pereza, siguiendo el procedimiento completo con todas sus partes; porque sostienen la creencia de que cualquier deficiencia en la ejecución de las acciones resultará en una deficiencia en sus frutos. Tomando su manera de realizar acciones como un ideal, el Señor inspira al hombre sabio completamente desapegado a realizar acciones para el bienestar del mundo de la misma manera.
*"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – Los términos *"asaktaḥ, vidvān"* (desapegado, sabio) se refieren aquí a esa gran alma iluminada en quien hay una ausencia completa de deseo, posesividad, apego, anhelo, parcialidad, egoísmo, etc., y que no tiene el más mínimo apego al cuerpo y otros objetos (ver nota p. 158). Lo que se explicó en el verso veintiuno, después de declarar *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* en el verso veinte, se expresa aquí con las palabras *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"*. Toda la conducta de un hombre excelente (el sabio desapegado) es naturalmente por el bien del sacrificio y para preservar la rectitud. Así como un hombre sensual se deleita en los placeres, un hombre iluso en su familia y un hombre codicioso en la riqueza, de manera similar, un hombre excelente se deleita en el bienestar de todos los seres. En su corazón, ni siquiera existe el pensamiento: "Yo estoy haciendo el bien para el mundo"; más bien, a través de él, el bienestar del mundo ocurre de manera espontánea y natural. Debido a la ruptura completa de la conexión con todos los objetos materiales, el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc., que se dice pertenecen a ese conocedor, la gran alma, también están incluidos dentro del significado de la palabra *"loka"* en el término *"lokasaṅgraha"*. Para los demás, tales grandes almas iluminadas parecen deseosas del bienestar del mundo, pero en realidad, ellas no tienen deseo ni siquiera por el bienestar del mundo. La razón es que nunca consideran, ni en lo más mínimo, al cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, la posición, la autoridad, la riqueza, la capacidad, el poder, etc., recibidos del mundo como propios o para sí mismos, incluso en el estado de buscador; más bien, los consideran como pertenecientes al mundo y para el servicio del mundo, lo cual es ciertamente la verdad. Debido a que ese flujo permanece, incluso en el estado de perfección, el cuerpo y otros objetos que se dicen suyos permanecen ocupados en el servicio del mundo de manera espontánea y natural, sin ningún tipo de deseo.
En este verso, las palabras *"yathā"* y *"tathā"* se usan en el sentido de la manera de realizar la acción. El significado es que así como los hombres ignorantes (dominados por el deseo) realizan acciones con cuidado y diligencia para sus propios fines egoístas, así debe el hombre sabio realizar acciones para el bienestar del mundo, es decir, para el bien de los demás. El hombre sabio debe continuar realizando todos los deberes mundanos y védicos con el sentimiento de bienestar para todos los seres. Cuando uno cumple con el deber con el sentimiento, "¿Cómo pueden todos ser felices?", los buenos sentimientos se esparcen automáticamente en el mundo.
El hombre ignorante cumple con el deber con cuidado y diligencia, siguiendo el procedimiento, para alcanzar el fruto, pero el hombre sabio no tiene apego al fruto y para él no hay deber. Por lo tanto, es posible que él descuide la acción. De ahí que el Señor instruya al hombre sabio a actuar de la misma manera que el hombre ignorante (dominado por el deseo) en cuanto a la realización de la acción.
En el verso veintiuno, al hombre sabio se le mostró como el "ideal", pero aquí se le muestra como el "seguidor". El significado es que ya sea que el hombre sabio sea un ideal o un seguidor, a través de él el bienestar del mundo ocurre espontáneamente. Así como el Señor Shri Rama da enseñanzas a la gente y también va al bosque en obediencia al mandato de su padre. En ambas situaciones, el bienestar del mundo se logra a través de él; porque no tenía ningún motivo personal al hacer o no hacer acciones.
Cuando el hombre sabio, libre de apego, cumple con su deber, entonces sus acciones automáticamente influyen en los corazones de los hombres con mentes apegadas, ya sea que esos hombres perciban directamente que "esta gran alma está realizando acción sin deseo" o no. Es un principio que los sentimientos sin deseo de un hombre influyen naturalmente en otros. Por lo tanto, los sentimientos y la conducta del sabio desapegado influyen no solo en los hombres, sino también en animales, aves, etc.
Un punto especial: Mientras un hombre no realice las acciones prescritas con un sentimiento sin deseo, su ciclo de nacimiento y muerte no puede cesar. Mientras realice acciones para sí mismo, no se vuelve realizado, es decir, su "hacer" no termina. La razón es que el Ser es eterno, mientras que la acción y su fruto son perecederos. Por lo tanto, es de suma necesidad para todo hombre cumplir con el deber sin egoísmo (no para uno mismo, sino solo para el bien de los demás).
Debido a considerar los objetos mundanos como valiosos, la práctica del Karma Yoga (cumplir con el deber con un sentimiento sin deseo) parece difícil. Si aceptamos que tenemos que realizar todas las acciones sin querer nada de los demás, solo para el bienestar de los demás, entonces la práctica del Karma Yoga se vuelve fácil desde hoy mismo.
En realidad, la grandeza no reside en el objeto, sino en la conducta (su uso). La grandeza de la conducta es solo cuando no hay sentido de grandeza del objeto en el corazón. Ningún objeto es personal; es personal solo para su uso. Considerar un objeto como personal hace que su renuncia por el bien de los demás parezca difícil. Ningún objeto o acción es vinculante; es el apego a ellos lo que vincula.
A través de los hombres sabios también, todas las acciones se realizan para el bienestar del mundo. Sin embargo, aun así, el orgullo, "Yo estoy haciendo el bien para el mundo", no permanece en ellos. La razón es que el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, el conocimiento, la capacidad, la posición, etc., todos pertenecen al mundo y son recibidos del mundo. Emplear los materiales recibidos del mundo en el servicio del mundo solamente es honestidad. Ese material tiene que ser ofrecido al mundo con gran sinceridad y honestidad. Esta ofrenda no es una gran tarea. Así como si alguien dejara dinero con nosotros como depósito y al pedirlo después de algún tiempo, le devolviéramos su dinero, ¿qué gran obra hicimos? Ciertamente, nuestra responsabilidad terminó; nos liberamos de la deuda. De manera similar, al ofrecer las cosas del mundo al mundo, nuestra responsabilidad termina; nos liberamos de la deuda, nos volvemos para siempre libres del cautiverio del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, al emplear los objetos mundanos en el servicio del mundo, uno no está haciendo caridad o mérito; más bien, se está liberando a sí mismo del enredo con esos objetos.
*"na buddhibhedaṁ janayed..."* – El sabio desapegado descrito en el verso veinticinco con las palabras *"asaktaḥ vidvān"* es referido aquí con las palabras *"yuktaḥ, vidvān"*. La gran alma iluminada cuyo corazón tiene ecuanimidad espontánea y natural, cuyo estado es inalterado, cuyos todos los sentidos están perfectamente controlados, y para quien la arcilla, la piedra y el oro son iguales, tal es llamado *"yuktaḥ vidvān"* (Gita 6.8).
Aquellos hombres ignorantes apegados a las acciones auspiciosas ordenadas por los śāstras, descritos en el verso anterior (veinticinco) con las palabras *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"*, son referidos aquí con las palabras *"karmasaṅginām ajñānam"*. Debido a que realizan acciones ordenadas por los śāstras para sí mismos (para alcanzar felicidad, disfrute, honor, prestigio, etc.), estos hombres son llamados apegados a la acción e ignorantes.
Una gran responsabilidad recae sobre un hombre excelente porque los demás naturalmente lo siguen. Por lo tanto, a través de las palabras anteriores, el Señor instruye al hombre sabio que no debe conducirse de ninguna manera ni decir nada que cause la caída de los hombres ignorantes (dominados por el deseo) de su estado actual. Hacer que los hombres ignorantes se desvíen (caigan) del estado en el que se encuentran actualmente es crear confusión en su intelecto. Por lo tanto, el hombre sabio, albergando el sentimiento de bienestar para todos, debe continuar realizando las acciones auspiciosas ordenadas por los śāstras de acuerdo con sus deberes de varna y āśrama, para que otros hombres también se inspiren a cumplir con el deber con un sentimiento sin deseo. Esto también se aplica a las personas líderes de la sociedad y la familia. Ellos también deben realizar sus deberes cuidadosa y perfectamente para que se ejerza una buena influencia en la sociedad y la familia.
Algunos ejemplos de crear confusión en el intelecto son:
1. Dar enseñanzas como: "¿Qué hay en las acciones? El alma está atada por las acciones. Las acciones son inferiores. Uno debe renunciar a las acciones y dedicarse al conocimiento", o a través de tal conducta y palabras, crear incredulidad y falta de fe en las acciones vinculadas al deber en los demás.
2. Dar enseñanzas como: "Dondequiera que mires, hay egoísmo; nadie puede vivir sin egoísmo; todos actúan por egoísmo; si un hombre realiza alguna acción, ciertamente permanece el deseo por el fruto; si no hay deseo por el fruto, ¿por qué alguien realizaría alguna acción en absoluto?"
3. Dar enseñanzas como: "Al realizar acciones con deseo por el fruto (para uno mismo), uno tiene que tomar nacimiento una y otra vez (para disfrutar el fruto)". A través de tales enseñanzas, los hombres dominados por el deseo pierden fe en el fruto de la acción. Como resultado, su apego (al fruto) no desaparece; pero ciertamente se abandonan las acciones auspiciosas. El apego es la causa del cautiverio, no la acción. En lugar de crear tal confusión en el intelecto de las personas, el hombre iluminado debe él mismo cumplir con el deber de acuerdo con su dharma de varna y āśrama e inspirar a otros a hacer lo mismo. Él debe, a través de su conducta y palabras, no crear confusión en el intelecto de los ignorantes, sino elevarlos gradualmente de su estado actual. Debe elogiar especialmente aquellas acciones auspiciosas ordenadas por los śāstras que los hombres ignorantes están realizando actualmente, y hacerles conscientes de los errores que ocurren en sus acciones, para que puedan eliminar esos errores y realizar acciones con el procedimiento completo. Junto con esto, el hombre sabio debe instruirlos que realizar acciones auspiciosas como sacrificio, caridad, adoración, recitación, etc., es muy bueno, pero no es propio albergar deseo por el fruto en esas acciones; porque vender un diamante a cambio de guijarros y piedras no es sabiduría. Por lo tanto, renunciar al sentimiento dominado por el deseo y realizar acciones auspiciosas produce beneficio muy rápidamente. Así, moverse del sentimiento dominado por el deseo al sentimiento sin deseo no es crear confusión en el intelecto, sino que es la realidad.
De manera similar, respecto a la adoración también, el hombre iluminado no debe crear confusión en el intelecto. Por ejemplo, la gente a menudo dice que si la mente no está fija en Dios mientras se canta el Nombre, entonces cantar el Nombre es inútil. Pero el hombre iluminado no debe decir esto; más bien, debe dar la instrucción de que cantar el Nombre nunca puede ser inútil; porque algún sentimiento hacia Dios está presente cuando ocurre el canto del Nombre. Sin sentimiento, no hay inclinación a cantar el Nombre. Por lo tanto, el canto del Nombre nunca debe ser abandonado en ninguna condición. Lo que se dice, "La mente vaga en todas direcciones, esto no es remembranza (*smarana*)", también significa que esto no es 'remembranza' debido a que la mente no está fija, pero ciertamente es 'canto' (*japa*). Sin embargo, cantar el Nombre con una mente enfocada y atención produce beneficio muy rápidamente.
Ningún hombre está completamente desprovisto de virtudes. Ciertamente posee algunas virtudes. Por lo tanto, la gran alma iluminada, si tiene que dar alguna instrucción o explicar algo a una persona (para su elevación), debe elogiar las virtudes de esa persona sin criticarla o insultarla. La instrucción dada respetuosamente mientras se elogian sus virtudes tendrá un efecto especial en ella. Las personas líderes de la sociedad y la familia también deben instruir a los demás de esta manera.
A través de las palabras *"samācaran"* y *"joṣayet"*, el Señor da dos instrucciones al hombre sabio: (1) Él mismo debe realizar cuidadosamente los deberes ordenados por los śāstras a la perfección, y (2) Debe inspirar a los hombres ignorantes apegados a las acciones a realizar las mismas acciones. Realizar acciones para mostrar a la gente es hipocresía, que es una característica de la naturaleza demoníaca que conduce a la caída (Gita 16.4). Por lo tanto, el Señor instruye a uno a cumplir con el deber no para mostrar a la gente, sino para el bienestar del mundo.
El hombre iluminado debe, aunque no tenga motivo personal al realizar acciones, continuar realizando todos los deberes de manera eficiente, para que el sentido de importancia hacia las acciones sin deseo se despierte en los hombres apegados a las acciones y ellos también comiencen a actuar con un sentimiento sin deseo. El significado es que al ver la conducta desapegada de esa gran alma, otros hombres también se esforzarán por conducirse de manera similar.
Así, el hombre sabio debe, al instruir respetuosamente a los hombres apegados a las acciones, hacer que renuncien completamente a las acciones prohibidas en esencia, e inspirarlos a renunciar al sentimiento dominado por el deseo en las acciones prescritas.
**Conexión:** El Señor explica en el próximo verso cuál es la diferencia entre el sabio y el ignorante.
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