O Bharata! So wie die Unwissenden aus Anhaftung an die Handlung handeln, so soll der Weise ohne Anhaftung handeln, indem er das Wohl der Welt wünscht.

【Wortbedeutungen】 सक्ताः (Saktah) - anhaftend, कर्मणि (Karmani) - an die Handlung, अविद्वांसः (Avidvamsah) - die Unwissenden, यथा (Yatha) - wie, कुर्वन्ति (Kurvanti) - handeln, भारत (Bharata) - O Bharata, कुर्यात् (Kuryat) - sollte handeln, विद्वान् (Vidvan) - der Weise, तथा (Tatha) - so, असक्तः (Asaktah) - anhaftungslos, चिकीर्षुः (Chikirshuh) - wünschend, लोकसंग्रहम् (Lokasangraham) - das Wohlergehen der Welt. 【Kommentar von Swami Sivananda】 Der unwissende Mensch arbeitet in der Erwartung von Früchten. Er sagt: „Ich werde diese oder jene Arbeit tun und diese oder jene Frucht ernten.“ Aber der Weise, der das Atman (das Selbst) kennt, dient nicht seinen eigenen Zwecken. Er sollte so handeln, dass die Welt, seinem Beispiel folgend, Frieden, Harmonie, Reinheit des Herzens, göttliches Licht und Wissen erlangen kann. Ein weiser Mensch ist jemand, der das Atman kennt.

**3.25 – 3.26:** O Arjuna, Spross der Bharata-Dynastie! So wie die Unwissenden, die an den Früchten hängen, ihre Pflichten erfüllen, so soll der Weise, frei von Anhaftung, handeln, indem er das Wohl der Welt begehrt. Der erleuchtete Weise sollte keine Verwirrung im Geist unwissender, an Handlungen haftender Menschen stiften; vielmehr sollte er selbst alle Handlungen vollkommen ausführen und sie dazu inspirieren, dasselbe zu tun. **3.25. Kommentar:** *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – Der Ausdruck *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (anhaftend, unwissend) bezieht sich hier auf jene Menschen, die vollständigen Glauben an die Schriften, die Methodik der Schriften und die von den Schriften vorgeschriebenen segensreichen Handlungen haben und die vollste Überzeugung besitzen, dass die Frucht schriftgemäßer Handlungen sicher erlangt wird. Sie sind weder Kenner der Wahrheit noch sind sie ruchlos; jedoch sind sie an Handlungen, Genüssen und Objekten haftend. Auch wenn sie Kenner der Schriften sind, werden solche Menschen allein aufgrund ihrer Begierden als unwissend (*avidvān*) bezeichnet. Solche Menschen sind schriftgelehrt, aber nicht Kenner der Wahrheit. Sie handeln nur für sich selbst, daher werden sie unwissend genannt. Solche unwissenden Menschen führen Handlungen mit Sorgfalt und Eifer aus, ohne jegliche Nachlässigkeit oder Trägheit, indem sie das vollständige Verfahren mit allen seinen Teilen befolgen; weil sie die Überzeugung hegen, dass ein Mangel beim Ausführen der Handlungen zu einem Mangel in ihren Früchten führen wird. Indem Er ihre Art des Handelns als Vorbild nimmt, inspiriert der Herr den völlig losgelösten Weisen, auf dieselbe Weise zum Wohle der Welt zu handeln. *"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – Die Begriffe *"asaktaḥ, vidvān"* (losgelöst, weise) beziehen sich hier auf jene erleuchtete große Seele, in der ein vollständiges Fehlen von Begierde, Besitzergreifen, Anhaftung, Verlangen, Parteilichkeit, Selbstsucht usw. ist und die nicht die geringste Bindung an den Körper und andere Objekte hat (siehe Anmerkung S. 158). Was im einundzwanzigsten Vers erklärt wurde, nachdem in dem zwanzigsten Vers *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* festgestellt wurde, wird hier durch die Worte *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"* ausgedrückt. Das gesamte Verhalten eines vortrefflichen Menschen (des losgelösten Weisen) ist natürlich um des Opfers willen und zur Bewahrung der Rechtschaffenheit. So wie ein sinnlicher Mensch an Vergnügungen Gefallen findet, ein verwirrter Mensch an seiner Familie und ein gieriger Mensch an Reichtum, so findet ein vortrefflicher Mensch Gefallen am Wohlergehen aller Wesen. In seinem Herzen gibt es nicht einmal den Gedanken: "Ich tue Gutes für die Welt"; vielmehr geschieht durch ihn das Wohl der Welt spontan und natürlich. Aufgrund der vollständigen Trennung der Verbindung zu allen materiellen Objekten, dem Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Intellekt usw., die jenem Wissenden, der großen Seele, zugesprochen werden, sind diese auch in der Bedeutung des Wortes *"loka"* im Begriff *"lokasaṅgraha"* enthalten. Für andere erscheinen solche erleuchteten großen Seelen als dem Wohl der Welt zugetan, aber in Wirklichkeit haben sie nicht einmal den Wunsch nach dem Wohl der Welt. Der Grund ist, dass sie den von der Welt erhaltenen Körper, die Sinne, den Geist, den Intellekt, die Objekte, die Stellung, die Autorität, den Reichtum, die Fähigkeit, die Kraft usw. nicht einmal im geringsten als ihr Eigen oder für sich selbst betrachten, selbst nicht im Zustand eines Suchenden; vielmehr betrachten sie sie als der Welt gehörend und für den Dienst an der Welt, was in der Tat die Wahrheit ist. Weil dieser Fluss auch im Zustand der Vollendung bestehen bleibt, bleiben der Körper und andere ihm zugeschriebene Objekte spontan und natürlich, ohne jede Art von Wunsch, im Dienst der Welt engagiert. In diesem Vers werden die Wörter *"yathā"* und *"tathā"* im Sinne der Art und Weise der Handlungsausführung verwendet. Die Bedeutung ist, dass so wie unwissende (von Begierden getriebene) Menschen mit Sorgfalt und Eifer für ihre eigenen selbstsüchtigen Ziele handeln, so soll der Weise zum Wohle der Welt handeln, d.h. zum Guten anderer. Der Weise soll alle weltlichen und vedischen Pflichten mit der Gesinnung des Wohlergehens für alle Wesen weiterführen. Wenn man Pflicht mit der Gesinnung erfüllt: "Wie mögen alle glücklich sein?", verbreiten sich gute Gesinnungen automatisch in der Welt. Der unwissende Mensch erfüllt Pflicht mit Sorgfalt und Eifer, gemäß dem Verfahren, um die Frucht zu erlangen, aber der Weise hat keine Anhaftung an die Frucht und für ihn gibt es keine Pflicht. Daher ist es für ihn möglich, die Handlung zu vernachlässigen. Daher weist der Herr auch den Weisen an, in derselben Weise wie der unwissende (von Begierden getriebene) Mensch in Bezug auf die Ausführung der Handlung zu handeln. Im einundzwanzigsten Vers wurde der Weise als das "Vorbild" gezeigt, aber hier wird er als der "Nachfolger" gezeigt. Die Bedeutung ist, dass ob der Weise ein Vorbild oder ein Nachfolger ist, durch ihn geschieht das Wohl der Welt spontan. So wie Shri Rama den Menschen Lehren erteilt und auch in den Wald geht, um dem Befehl seines Vaters zu gehorchen. In beiden Situationen wird das Wohl der Welt durch ihn vollbracht; weil er kein persönliches Motiv im Tun oder Nicht-Tun von Handlungen hatte. Wenn der Weise, frei von Anhaftung, Pflicht erfüllt, dann beeinflussen seine Handlungen automatisch die Herzen von Menschen mit anhaftendem Geist, ob diese Menschen direkt wahrnehmen, dass "diese große Seele ohne Begierde handelt" oder nicht. Es ist ein Prinzip, dass die wunschlosen Gesinnungen eines Menschen natürlich andere beeinflussen. Daher beeinflussen die Gesinnungen und das Verhalten des losgelösten Weisen nicht nur Menschen, sondern auch Tiere, Vögel usw. Ein besonderer Punkt: Solange ein Mensch nicht vorgeschriebene Handlungen mit einer wunschlosen Gesinnung ausführt, kann sein Kreislauf von Geburt und Tod nicht aufhören. Solange er Handlungen für sich selbst ausführt, wird er nicht vollendet, d.h. sein "Tun" endet nicht. Der Grund ist, dass das Selbst ewig ist, während Handlung und ihre Frucht vergänglich sind. Daher ist es für jeden Menschen von äußerster Notwendigkeit, Pflicht ohne Selbstsucht zu erfüllen (nicht für sich selbst, sondern nur zum Guten anderer). Wegen der Betrachtung weltlicher Objekte als wertvoll erscheint die Praxis des Karma Yoga (Pflicht mit wunschloser Gesinnung erfüllen) schwierig. Wenn wir annehmen, dass wir alle Handlungen ausführen müssen, ohne etwas von anderen zu wollen, nur zum Wohle anderer, dann wird die Praxis des Karma Yoga von heute an einfach. In Wirklichkeit liegt die Größe nicht im Objekt, sondern im Verhalten (seinem Gebrauch). Die Größe des Verhaltens ist nur dann, wenn im Herzen kein Gefühl der Größe des Objekts ist. Kein Objekt ist persönlich; es ist persönlich nur für den Gebrauch. Ein Objekt als persönlich zu betrachten, macht seinen Verzicht zum Guten anderer schwierig erscheinen. Kein Objekt oder keine Handlung ist bindend; es ist die Anhaftung daran, die bindend ist. Durch weise Menschen werden auch alle Handlungen zum Wohle der Welt ausgeführt. Dennoch bleibt auch dann der Stolz "Ich tue Gutes für die Welt" nicht in ihnen. Der Grund ist, dass der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt, das Wissen, die Fähigkeit, die Stellung usw. alle der Welt gehören und von der Welt empfangen werden. Die von der Welt empfangenen Materialien allein im Dienst der Welt einzusetzen, ist Aufrichtigkeit. Dieses Material muss der Welt mit großer Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit dargebracht werden. Diese Darbringung ist keine große Aufgabe. So wie wenn jemand Geld bei uns als Hinterlegung ließe und nach einiger Zeit danach fragte, wir ihm sein Geld zurückgeben würden – welche große Tat haben wir da getan? In der Tat endete unsere Verantwortung; wir wurden schuldenfrei. Ebenso, indem wir die Dinge der Welt der Welt darbringen, endet unsere Verantwortung; wir werden schuldenfrei – wir werden für immer frei von der Bindung von Geburt und Tod. Daher tut man, indem man weltliche Objekte in den Dienst der Welt stellt, keine Wohltätigkeit oder verdient kein Verdienst; vielmehr befreit man sich selbst von der Verstrickung mit diesen Objekten. *"na buddhibhedaṁ janayed..."* – Der im fünfundzwanzigsten Vers durch die Worte *"asaktaḥ vidvān"* beschriebene losgelöste Weise wird hier durch die Worte *"yuktaḥ, vidvān"* bezeichnet. Die erleuchtete große Seele, deren Herz spontane und natürliche Gleichmut hat, deren Zustand ungestört ist, deren alle Sinne vollkommen beherrscht sind und für die Ton, Stein und Gold gleich sind, eine solche wird *"yuktaḥ vidvān"* genannt (Gita 6.8). Jene unwissenden, an schriftgemäßen segensreichen Handlungen haftenden Menschen, die im vorherigen (fünfundzwanzigsten) Vers durch die Worte *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* beschrieben wurden, werden hier durch die Worte *"karmasaṅginām ajñānam"* bezeichnet. Weil sie schriftgemäße Handlungen für sich selbst ausführen (um Glück, Genuss, Ehre, Ansehen usw. zu erlangen), werden diese Menschen als an Handlungen haftend und unwissend genannt. Auf einem vortrefflichen Menschen liegt eine große Verantwortung, weil andere ihm natürlich folgen. Daher weist der Herr durch die obigen Worte den Weisen an, dass er sich auf keine Weise verhalten oder etwas sagen sollte, was den Absturz unwissender (von Begierden getriebener) Menschen von ihrem gegenwärtigen Zustand verursachen würde. Unwissende Menschen von dem Zustand, in dem sie sich gerade befinden, abweichen (herabstürzen) zu lassen, bedeutet, Verwirrung in ihrem Intellekt zu stiften. Daher sollte der Weise, die Gesinnung des Wohlergehens für alle hegend, die schriftgemäßen segensreichen Handlungen gemäß seinen Varna- und Ashrama-Pflichten weiterführen, damit auch andere Menschen inspiriert werden, Pflicht mit wunschloser Gesinnung zu erfüllen. Dies gilt auch für die führenden Personen der Gesellschaft und Familie. Auch sie sollten ihre Pflichten sorgfältig und vollkommen erfüllen, damit ein guter Einfluss auf Gesellschaft und Familie ausgeübt wird. Einige Beispiele für das Stiften von Verwirrung im Intellekt sind: 1. Lehren erteilen wie: "Was ist schon an Handlungen? Die Seele ist durch Handlungen gebunden. Handlungen sind minderwertig. Man sollte Handlungen aufgeben und sich dem Wissen widmen", oder durch solches Verhalten und solche Worte Unglauben und mangelnden Glauben an pflichtgebundene Handlungen in anderen erzeugen. 2. Lehren erteilen wie: "Wo immer man schaut, gibt es Selbstsucht; niemand kann ohne Selbstsucht leben; jeder handelt aus Selbstsucht; wenn ein Mensch eine Handlung ausführt, bleibt sicher der Wunsch nach Frucht; wenn es keinen Wunsch nach Frucht gäbe, warum würde überhaupt jemand irgendeine Handlung ausführen?" 3. Lehren erteilen wie: "Indem man Handlungen mit Wunsch nach Frucht (für sich selbst) ausführt, muss man immer wieder geboren werden (um die Frucht zu genießen)." Durch solche Lehren verlieren von Begierden getriebene Menschen den Glauben an die Frucht der Handlung. Infolgedessen geht ihre Anhaftung (an die Frucht) nicht weg; aber segensreiche Handlungen werden sicher aufgegeben. Anhaftung ist die Ursache der Bindung, nicht die Handlung. Anstatt solche Verwirrung im Intellekt der Menschen zu stiften, sollte der Erleuchtete selbst Pflicht gemäß seinem Varna- und Ashrama-Dharma erfüllen und andere dazu inspirieren, dasselbe zu tun. Er sollte durch sein Verhalten und seine Worte keine Verwirrung im Intellekt der Unwissenden stiften, sondern sie allmählich aus ihrem gegenwärtigen Zustand erheben. Er sollte besonders jene schriftgemäßen segensreichen Handlungen loben, die die unwissenden Menschen derzeit ausführen, und sie auf die in ihren Handlungen auftretenden Fehler aufmerksam machen, damit sie diese Fehler beseitigen und Handlungen mit dem vollständigen Verfahren ausführen können. Zusammen damit sollte der Weise sie anweisen, dass das Ausführen segensreicher Handlungen wie Opfer, Wohltätigkeit, Verehrung, Rezitation usw. sehr gut ist, aber es nicht angemessen ist, in diesen Handlungen den Wunsch nach Frucht zu hegen; weil einen Diamanten gegen Kieselsteine und Steine einzutauschen keine Weisheit ist. Daher bringt das Aufgeben der von Begierden getriebenen Gesinnung und das Ausführen segensreicher Handlungen sehr schnell Nutzen. So ist der Übergang von der von Begierden getriebenen Gesinnung zur wunschlosen Gesinnung keine Verwirrung des Intellekts, sondern die Wirklichkeit. Ebenso sollte der Erleuchtete auch bezüglich der Verehrung keine Verwirrung im Intellekt stiften. Zum Beispiel sagen die Leute oft, dass wenn der Geist beim Chanten des Namens nicht auf Gott gerichtet ist, dann ist das Chanten des Namens nutzlos. Aber der Erleuchtete sollte dies nicht sagen; vielmehr sollte er die Anweisung geben, dass das Chanten des Namens niemals nutzlos sein kann; weil eine gewisse Gesinnung gegenüber Gott vorhanden ist, wenn das Chanten des Namens stattfindet. Ohne Gesinnung gibt es keine Neigung, den Namen zu chanten. Daher sollte das Chanten des Namens unter keiner Bedingung aufgegeben werden. Was gesagt wird: "Der Geist wandert in alle Richtungen, das ist nicht Erinnerung (*smarana*)", bedeutet auch, dass dies aufgrund des nicht fixierten Geistes keine 'Erinnerung' ist, aber es ist sicherlich 'Chanten' (*japa*). Jedoch bringt das Chanten des Namens mit fokussiertem Geist und Achtsamkeit sehr schnell Nutzen. Kein Mensch ist völlig frei von Tugenden. Er besitzt sicherlich einige Tugenden. Daher sollte die erleuchtete große Seele, wenn sie einer Person irgendeine Anweisung geben oder etwas erklären muss (zu ihrer Erhebung), die Tugenden dieser Person loben, ohne sie zu kritisieren oder zu beleidigen. Eine respektvoll gegebene Anweisung, während ihre Tugenden gelobt werden, wird eine besondere Wirkung auf sie haben. Die führenden Personen der Gesellschaft und Familie sollten andere auch auf diese Weise anweisen. Durch die Worte *"samācaran"* und *"joṣayet"* gibt der Herr dem Weisen zwei Anweisungen: (1) Er selbst sollte die schriftgemäßen Pflichten sorgfältig und vollkommen ausführen, und (2) Er sollte unwissende, an Handlungen haftende Menschen dazu inspirieren, dieselben Handlungen auszuführen. Handlungen auszuführen, um sie den Menschen zu zeigen, ist Heuchelei, was ein Merkmal der dämonischen Natur ist, die zum Absturz führt (Gita 16.4). Daher weist der Herr an, Pflicht nicht zu erfüllen, um sie den Menschen zu zeigen, sondern zum Wohle der Welt. Der Erleuchtete sollte, auch wenn er kein persönliches Motiv im Ausführen von Handlungen hat, weiterhin alle Pflichten effizient erfüllen, damit das Gefühl der Wichtigkeit gegenüber wunschlosen Handlungen in an Handlungen haftenden Menschen erwacht und auch sie beginnen, mit wunschloser Gesinnung zu handeln. Die Bedeutung ist, dass andere Menschen, wenn sie das losgelöste Verhalten jener großen Seele sehen, auch danach streben werden, sich ähnlich zu verhalten. So sollte der Weise, indem er an Handlungen haftende Menschen respektvoll anweist, sie dazu bringen, verbotene Handlungen im Wesentlichen völlig aufzugeben, und sie dazu inspirieren, die von Begierden getriebene Gesinnung in vorgeschriebenen Handlungen aufzugeben. **Zusammenhang:** Der Herr erklärt im nächsten Vers, worin der Unterschied zwischen dem Weisen und dem Unwissenden besteht.