**3.25 – 3.26:** பாரத வம்சத்தின் சந்ததியே, அர்ஜுனா! செயல்களில் பற்றுகொண்ட அறிவிலிகள் தம் கடமைகளை எவ்வாறு செய்கிறார்களோ, அவ்வாறே பற்றற்ற ஞானியும் உலக நன்மையை விரும்பியவனாகச் செயல்களைச் செய்ய வேண்டும். ஞானம் பெற்ற முனிவன், செயல்களில் பற்றுகொண்ட அறிவிலிகளின் மனதில் குழப்பத்தை உண்டாக்கக் கூடாது; மாறாக, தானே எல்லாச் செயல்களையும் சரிவரச் செய்து, அவர்களும் அவ்வாறே செய்யும் வகையில் ஊக்குவிக்க வேண்டும்.
**3.25. விளக்கம்:** "சக்தாஃ கர்மண்யவித்வாஂஸோ யதா குர்வந்தி பாரத" – இங்கு "சக்தாஃ அவித்வாஂసஃ" (பற்றுள்ள, அறிவிலிகள்) என்பது, வேத சாத்திரங்களிலும், சாத்திர முறைமையிலும், சாத்திரங்கள் விதித்துள்ள புண்ணிய கருமங்களிலும் முழு நம்பிக்கை கொண்டு, சாத்திர விதிப்பின் பலன் நிச்சயமாகக் கிடைக்கும் என்ற முழு உறுதிப்பாட்டுடன் இருப்பவர்களைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் தத்துவ ஞானிகளும் அல்லர், தீயவர்களும் அல்லர்; எனினும், செயல்கள், புசிப்புகள், பொருள்கள் ஆகியவற்றில் பற்று உடையவர்கள். சாத்திரங்களை அறிந்திருந்தாலும், விருப்பங்களின் காரணமாக மட்டுமே இத்தகைய மனிதர்கள் அறிவிலிகள் (அவித்வான்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இத்தகையோர் சாத்திரப் பயிற்சி உடையவர்களே தவிர, தத்துவ ஞானிகள் அல்ல. அவர்கள் தமக்காக மட்டுமே செயல்களைச் செய்கிறார்கள், எனவே அவர்கள் அறிவிலிகள் எனப்படுகிறார்கள்.
இத்தகைய அறிவிலிகள், செயல்களைச் செய்வதில் ஏதேனும் குறைபாடு ஏற்பட்டால் அதன் பலனிலும் குறைபாடு ஏற்படும் என்ற நம்பிக்கையால், எந்தச் சோம்பலோ அலட்சியமோ இன்றி, அதன் அங்கங்கள் அனைத்தோடும் முழுமையான நடைமுறையைப் பின்பற்றி, கவனமாகவும் ஊக்கத்தோடும் செயல்களைச் செய்கிறார்கள். அவர்கள் செயலைச் செய்யும் முறையை ஒரு முன்மாதிரியாக எடுத்துக்கொண்டு, பரமேசுவரன், முற்றிலும் பற்றற்ற ஞானியும் உலக நன்மைக்காக அதே முறையில் செயல்படுவதற்கு ஊக்குவிக்கிறார்.
"குர்யாத் வித்வாஂஸ் ததாசக்தச் சிகீர்ஷுர் லோகசங்கிரஹம்" – இங்குள்ள "அசக்தஃ, வித்வான்" (பற்றற்ற, ஞானி) எனும் சொற்கள், விருப்பம், உரிமைப்பாடு, பற்று, ஆசை, பட்சபாதம், சுயநலம் முதலியவை முற்றிலும் இல்லாத, உடல் முதலிய பொருள்களில் சிறிதும் பற்றில்லாத (பக். 158 குறிப்பைப் பார்க்கவும்) அந்த ஞானம் பெற்ற மகானைக் குறிக்கின்றன. இருபதாம் சுலோகத்தில் "லோகசங்கிரஹம் ஏவாபி ஸம்பச்யன்" என்று கூறிய பின்னர், இருபத்தொன்றாம் சுலோகத்தில் விளக்கப்பட்டதை, இங்கு "லோகசங்கிரஹம் சிகீர்ஷுஃ" என்ற சொற்களால் வெளிப்படுத்துகிறார். ஒரு சிறந்த மனிதனின் (பற்றற்ற ஞானியின்) எல்லா நடத்தையும் இயல்பாகவே யாகத்திற்காகவும், தர்மத்தைக் காப்பதற்காகவும் அமைகிறது. ஒரு காமியன் இன்பங்களில் மகிழ்வதைப் போல, ஒரு மோகியன் தன் குடும்பத்தில் மகிழ்வதைப் போல, ஒரு லோபியன் செல்வத்தில் மகிழ்வதைப் போல, ஒரு சிறந்த மனிதன் எல்லா உயிர்களின் நலத்திலும் மகிழ்கிறான். அவன் மனதில், "நான் உலகத்திற்கு நன்மை செய்கிறேன்" என்ற எண்ணமே இல்லை; மாறாக, அவனால் உலக நன்மை தன்னியல்பாகவே, இயற்கையாகவே நிகழ்கிறது. எல்லாப் பௌதிகப் பொருள்களுடனும் உள்ள தொடர்பு முற்றிலும் அறுப்புண்டதால், அந்த ஞானிக்குச் சொந்தம் என்று சொல்லப்படும் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியவையும் "லோகசங்கிரஹ" என்ற சொல்லில் அடங்கிய "லோக" எனும் பொருளில் சேர்க்கப்படுகின்றன. பிறருக்கு, இத்தகைய ஞானம் பெற்ற மகான்கள் உலக நன்மையை விரும்புபவர்களாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவர்களுக்கு உலக நன்மையைக் குறித்தும் விருப்பம் இல்லை. காரணம், அவர்கள் சாதக நிலையிலும்கூட, உலகத்திலிருந்து கிடைத்த உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள், பதவி, அதிகாரம், செல்வம், திறமை, சக்தி முதலியவற்றைத் தமது சொந்தம் என்றோ தமக்காக என்றோ சிறிதும் கருதுவதில்லை; மாறாக, அவை உலகத்திற்குச் சொந்தமானவை, உலகத்தின் சேவைக்காகவே என்று கருதுகிறார்கள், அதுவே உண்மையும் கூட. அந்தப் பாய்ச்சல் இருக்கும் காரணத்தால், சித்த நிலையிலும், அவனுடையது என்று சொல்லப்படும் உடல் முதலியவை எவ்வித விருப்பமும் இன்றி, தன்னியல்பாகவே, இயற்கையாகவே உலக சேவையில் ஈடுபட்டிருக்கும்.
இந்தச் சுலோகத்தில் "யதா" மற்றும் "ததா" எனும் சொற்கள் செயலைச் செய்யும் முறையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அதாவது, அறிவிலிகள் (விருப்பம் நிறைந்தவர்கள்) தம் சுயநல நோக்கத்திற்காகக் கவனமாகவும் ஊக்கத்தோடும் செயல்களைச் செய்வதைப் போல, ஞானியும் உலக நன்மைக்காக, அதாவது பிறரின் நன்மைக்காகச் செயல்பட வேண்டும். ஞானி, எல்லா உயிர்களின் நலத்தைக் கருதும் பாவனையுடன், லௌகிகமான மற்றும் வைதிகமான எல்லாக் கடமைகளையும் தொடர்ந்து செய்துகொண்டே இருக்க வேண்டும். "எல்லாரும் எவ்வாறு சந்தோஷமாய் இருக்கலாம்?" என்ற பாவனையுடன் கடமையைச் செய்யும்போது, நல்ல பாவனைகள் உலகில் தானாகவே பரவுகின்றன.
அறிவிலி, பலனை அடையும் நோக்கத்திற்காக, நடைமுறையைப் பின்பற்றி, கவனமாகவும் ஊக்கத்தோடும் கடமையைச் செய்கிறான்; ஆனால் ஞானிக்குப் பலனில் பற்றில்லை, அவனுக்குக் கடமை என்பதும் இல்லை. எனவே, அவனால் செயலைப் புறக்கணிப்பது சாத்தியமாகும். ஆகையால், செயலைச் செய்வதில் அறிவிலி (விருப்பம் நிறைந்த மனிதன்) எவ்வாறு செய்கிறானோ, அதே முறையில் ஞானியும் செயல்படும்படி பரமேசுவரன் உபதேசிக்கிறார்.
இருபத்தொன்றாம் சுலோகத்தில், ஞானி "முன்மாதிரி"யாகக் காட்டப்பட்டார்; ஆனால் இங்கு அவர் "பின்பற்றுபவர்" ஆகக் காட்டப்படுகிறார். அதாவது, ஞானி முன்மாதிரியாக இருந்தாலும், பின்பற்றுபவராக இருந்தாலும், அவனால் உலக நலம் தன்னியல்பாகவே நிகழ்கிறது. இலங்காபதி ஸ்ரீராமர் மக்களுக்கு உபதேசம் செய்வதும், தந்தையின் கட்டளையை மதித்துக் காட்டிற்குச் செல்வதும் போல. இரண்டு நிலைகளிலும், அவரால் உலக நலம் நிறைவேறுகிறது; ஏனெனில், செய்வதிலோ செய்யாமலிருப்பதிலோ அவருக்குத் தனிப்பட்ட எந்த நோக்கமும் இல்லை.
பற்றற்ற ஞானி கடமையைச் செய்யும்போது, அந்தச் செயல்கள், "இந்த மகான் விருப்பமின்றிச் செயல் புரிகிறார்" என்று அந்த மனிதர்கள் நேரடியாக உணர்ந்தாலும் உணராவிட்டாலும், பற்றுள்ள மனங்கொண்ட மனிதர்களின் இருதயங்களைத் தானாகவே பாதிக்கும். ஒருவரின் விருப்பமற்ற பாவனைகள் பிறரை இயல்பாகவே பாதிக்கும் என்பது ஒரு நியதி. எனவே, பற்றற்ற ஞானியின் பாவனைகளும் நடத்தையும் மனிதர்களை மட்டுமல்ல, விலங்குகள், பறவைகள் முதலியவற்றையும் பாதிக்கின்றன.
ஒரு சிறப்புக் கருத்து: ஒருவன் விருப்பமற்ற பாவனையுடன் விதிக்கப்பட்ட செயல்களைச் செய்யாத வரை, அவனுடைய பிறவிச் சுழற்சி நிற்காது. அவன் தனக்காகச் செயல்களைச் செய்யும் வரை, அவன் சித்தனாக முடியாது, அதாவது அவனுடைய "செய்தல்" முடிவடையாது. காரணம், ஆத்மா நித்தியமானது; செயலும் அதன் பலனும் அநித்தியமானவை. எனவே, ஒவ்வொரு மனிதனும் சுயநலமின்றி (தனக்காக அல்ல, பிறரின் நன்மைக்காக மட்டுமே) கடமையைச் செய்வது மிக அவசியமானது.
உலகப் பொருள்களை மதிப்புள்ளவை என்று கருதுவதால், கர்மயோகம் (விருப்பமற்ற பாவனையுடன் கடமையைச் செய்தல்) பயிற்சி கடினமாகத் தோன்றுகிறது. நாம் பிறரிடமிருந்து எதையும் விரும்பாமல், பிறரின் நலத்திற்காக மட்டுமே எல்லாச் செயல்களையும் செய்ய வேண்டும் என்று ஏற்றுக்கொண்டால், கர்மயோகப் பயிற்சி இன்றுமுதல் எளிதாகிவிடும்.
உண்மையில், மகத்துவம் பொருளில் இல்லை; நடத்தையில் (அதன் பயன்பாட்டில்) உள்ளது. பொருளின் மகத்துவம் என்ற உணர்வு மனதில் இல்லாதபோதே நடத்தையின் மகத்துவம் உள்ளது. எந்தப் பொருளும் தனிப்பட்டதல்ல; பயன்பாட்டிற்கு மட்டுமே தனிப்பட்டது. ஒரு பொருளைத் தனிப்பட்டது என்று கருதுவதால், பிறரின் நலத்திற்காக அதைத் துறப்பது கடினமாகத் தோன்றுகிறது. எந்தப் பொருளோ செயலோ கட்டுப்படுத்துவதல்ல; அவற்றில் உள்ள பற்றுத்தான் கட்டுப்படுத்துகிறது.
ஞானிகளாலும், எல்லாச் செயல்களும் உலக நலத்திற்காகவே செய்யப்படுகின்றன. ஆயினும், அவர்களிடம் "நான் உலகத்திற்கு நன்மை செய்கிறேன்" என்ற அகங்காரம் இருக்காது. காரணம், உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, ஞானம், திறமை, பதவி முதலிய அனைத்தும் உலகத்திற்குச் சொந்தமானவை, உலகத்திலிருந்தே பெறப்பட்டவை. உலகத்திலிருந்து பெறப்பட்ட பொருள்களை உலக சேவைக்கே பயன்படுத்துவதே நேர்மை. அந்தப் பொருளை மிகுந்த நேர்மையுடனும் உண்மையுடனும் உலகத்திற்கே அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இந்த அர்ப்பணிப்பு ஒரு பெரிய செயலல்ல. யாரோ ஒருவர் தம் பணத்தை எம்மிடம் ஒப்படைத்து வைத்திருந்து, சில காலம் கழித்துக் கேட்டபோது, அவருடைய பணத்தை அவருக்கே திருப்பிக் கொடுத்தோம் என்றால், நாம் என்ன பெரிய காரியம் செய்தோம்? உண்மையில், நமது பொறுப்பு முடிந்தது; நாம் கடனிலிருந்து விடுபட்டோம். அதேபோல, உலகப் பொருள்களை உலகத்திற்கே அர்ப்பணிப்பதால், நமது பொறுப்பு முடிகிறது; நாம் கடனிலிருந்து விடுபடுகிறோம் – நாம் பிறவிக் கட்டிலிருந்து என்றென்றும் விடுபடுகிறோம். எனவே, உலகப் பொருள்களை உலக சேவையில் ஈடுபடுத்துவதால், ஒருவன் தர்மமோ புண்ணியமோ செய்வதில்லை; மாறாக, அந்தப் பொருள்களுடனான சிக்கலிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக்கொள்கிறான்.
"ந புத்திபேதம் ஜனயேத்..." – இருபத்தைந்தாம் சுலோகத்தில் "அசக்தஃ வித்வான்" என்ற சொற்களால் விவரிக்கப்பட்ட பற்றற்ற ஞானி, இங்கு "யுக்தஃ, வித்வான்" என்ற சொற்களால் குறிக்கப்படுகிறார். இதயம் தன்னியல்பாகவே, இயற்கையாகவே சமபாவம் உடையவராகவும், நிலை அசைவற்றவராகவும், எல்லா இந்திரியங்களும் சரிவரக் கட்டுப்பட்டவராகவும், மண்ணுக்கும் கல்லுக்கும் பொன்னுக்கும் சமமாக இருப்பவராகவும் உள்ள ஞானம் பெற்ற மகான், "யுக்தஃ வித்வான்" என்று அழைக்கப்படுகிறார் (கீதை 6.8).
முந்தைய (இருபத்தைந்தாம்) சுலோகத்தில் "சக்தாஃ அவித்வாஂసஃ" என்ற சொற்களால் விவரிக்கப்பட்ட, சாத்திர விதித்த புண்ணிய கருமங்களில் பற்றுகொண்ட அந்த அறிவிலிகள், இங்கு "கர்மசங்கிநாம் அஞ்ஞானம்" என்ற சொற்களால் குறிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் தமக்காக (சந்தோஷம், புசிப்பு, மரியாதை, கௌரவம் முதலியவற்றை அடையும் நோக்கத்திற்காக) சாத்திர விதித்த செயல்களைச் செய்வதால், இவர்கள் கர்மத்தில் பற்றுள்ளவர்களும் அஞ்ஞானிகளும் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஒரு சிறந்த மனிதன்மீது ஒரு பெரிய பொறுப்பு உள்ளது; ஏனெனில் பிறர் இயல்பாகவே அவரைப் பின்பற்றுகிறார்கள். எனவே, மேற்கண்ட சொற்களின் மூலம், அறிவிலி (விருப்பம் நிறைந்த) மனிதர்கள் தற்போதுள்ள நிலையிலிருந்து வீழ்ச்சியடையும் வகையில், ஞானி எவ்விதமும் நடந்துகொள்ளலாகாது அல்லது எதுவும் சொல்லலாகாது என்று பரமேசுவரன் உபதேசிக்கிறார். அறிவிலிகளை அவர்கள் தற்போது இருக்கும் நிலையிலிருந்து விலகச் செய்வது (வீழ்ச்சியடையச் செய்வது) என்பது, அவர்களின் புத்தியில் குழப்பத்தை உண்டாக்குவதாகும். எனவே, எல்லாரின் நலத்தையும் கருதும் பாவனையுடன், ஞானி தன் வர்ணாசிரம தர்மங்களுக்கு ஏற்ப சாத்திர விதித்த புண்ணிய கருமங்களைச் செய்துகொண்டே இருக்க வேண்டும், அப்போது பிற மனிதர்களும் விருப்பமற்ற பாவனையுடன் கடமையைச் செய்ய ஊக்குவிக்கப்படுவார்கள். இது சமூகத்தின் மற்றும் குடும்பத்தின் முன்னணி நபர்களுக்கும் பொருந்தும். அவர்களும் தங்கள் கடமைகளைக் கவனமாகவும் சரிவரச் செய்தால், சமூகத்திலும் குடும்பத்திலும் நல்ல தாக்கம் ஏற்படும்.
புத்தியில் குழப்பம் உண்டாக்குவதற்கு சில எடுத்துக்காட்டுகள்:
1. "செயல்களில் என்ன இருக்கிறது? ஆத்மா செயல்களால் கட்டுப்படுகிறான். செயல்கள் கீழானவை. செயல்களைத் துறந்து ஞானத்தில் ஈடுபட வேண்டும்" போன்ற உபதேசங்களைக் கொடுப்பதன் மூலம் அல்லது அத்தகைய நடத்தை, சொற்கள் மூலம் பிறரில் கடமைக் கருமங்களில் நம்பிக்கையின்மையையும் அசட்டையையும் உண்டாக்குதல்.
2. "எங்கே பார்த்தாலும் சுயநலந்தான்; சுயநலமின்றி யாரும் வாழ முடியாது; எல்லோரும் சுயநலத்திற்காகவே செயல்படுகிறார்கள்; ஒருவன் எந்தச் செயலைச் செய்தாலும், பலனின் விருப்பம் நிச்சயமாக இருக்கும்; பலனின் விருப்பம் இல்லையென்றால், யாரும் எந்தச் செயலையும் செய்ய மாட்டார்களே?" போன்ற உபதேசங்களைக் கொடுத்தல்.
3. "பலனின் விருப்பத்துடன் (தனக்காக) செயல்களைச் செய்வதால், மீண்டும் மீண்டும் பிறக்க வேண்டியிருக்கிறது (பலனை அனுபவிக்க)." போன்ற உபதேசங்கள் மூலம், விருப்பம் நிறைந்த மனிதர்கள் கரும பலனில் நம்பிக்கையை இழப்பார்கள். அதன் விளைவாக, அவர்களுடைய பற்று (பலனில்) போவதில்லை; ஆனால் புண்ணிய கருமங்கள் நிச்சயமாக கைவிடப்படும். பற்றுத்தான் கட்டுக்குக் காரணம், செயல் அல்ல. மக்களின் புத்தியில் இத்தகைய குழப்பத்தை உண்டாக்குவதற்குப் பதிலாக, ஞானம் பெற்ற மனிதன் தானே தன் வர்ணாசிரம தர்மத்திற்கு ஏற்பக் கடமையைச் செய்து, பிறரையும் அதேபோல் செய்ய ஊக்குவிக்க வேண்டும். தன் நடத்தை மற்றும் சொற்கள் மூலம், அறிவிலிகளின் புத்தியில் குழப்பத்தை உண்டாக்காமல், படிப்படியாக அவர்களைத் தற்போதைய நிலையிலிருந்து உயர்த்த வேண்டும். அறிவிலிகள் தற்போது செய்யும் சாத்திர விதித்த புண்ணிய கருமங்களை அவர் சிறப்பாகப் பாராட்டி, அவர்களின் செயல்களில் நிகழும் தவறுகளை அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தி, அந்தத் தவறுகளை நீக்கி முழு நடைமுறையோடு செயல்களைச் செய்யும் வகையில் ஆக்க வேண்டும். இதோடு, யாகம், தானம், ஆராதனை, ஜபம் போன்ற புண்ணிய கருமங்களைச் செய்வது மிகவும் நல்லது, ஆனால் அந்தச் செயல்களில் பலனின் விருப்பத்தை வைத்துக்கொள்வது தகுதியானதல்ல என்று ஞானி அவர்களுக்கு உபதேசிக்க வேண்டும்; ஏனெனில், ஒரு வைரத்தைக் கூழாங்கற்களுக்கு மாற்றிக் கொடுப்பது ஞானமல்ல. எனவே, விருப்பம் நிறைந்த பாவனையைத் துறந்து, புண்ணிய கருமங்களைச் செய்வது பலனை மிக விரைவில் தரும். இவ்வாறு, விருப்பம் நிறைந்த பாவனையிலிருந்து விருப்பமற்ற பாவனைக்கு நகர்வது புத்தியில் குழப்பம் உண்டாக்குவதல்ல, மாறாக உண்மையான நிலை.
அதேபோல, ஆராதனை குறித்தும், ஞானி புத்தியில் குழப்பத்தை உண்டாக்கக் கூடாது. உதாரணமாக, மக்கள் பெரும்பாலும், நாமஜபம் செய்யும்போது மனம் கடவுளில் நிலைக்காவிட்டால், நாமஜபம் பயனற்றது என்று சொல்வது உண்டு. ஆனால் ஞானி இதைச் சொல்லக் கூடாது; மாறாக, நாமஜபம் ஒருபோதும் பயனற்றதாக இருக்க முடியாது என்ற உபதேசத்தைக் கொடுக்க வேண்டும்; ஏனெனில், நாமஜபம் நிகழும்போது கடவுளிடம் ஏதோ ஒரு பாவனை இருக்கத்தான் செய்கிறது. பாவனை இல்லாமல் நாமஜபம் செய்யும் ஈடுபாடே இருக்காது. எனவே, நாமஜபம் எந்த நிலையிலும் கைவிடக் கூடாது. "மனம் எல்லாத் திசைகளிலும் அலைகிறது, இது ஸ்மரணம் அல்ல" என்று சொல்வதும், மனம் நிலைக்காததால் இது 'ஸ்மரணம்' அல்ல என்ற பொருள்தான், ஆனால் இது நிச்சயமாக 'ஜபம்' ஆகும். எனினும், ஒருமுகப்படுத்திய மனதோடும் கவனத்தோடும் நாமஜபம் செய்வது பலனை மிக விரைவில் தரும்.
எந்த மனிதனும் முற்றிலும் குணங்கள் இல்லாதவன் அல்ல. அவனிடம் சில குணங்கள் நிச்சயமாக இருக்கும். எனவே, ஞானம் பெற்ற மகான், ஒருவருக்கு (அவர் உயர்விற்காக) ஏதேனும் உபதேசம் செய்ய வேண்டும் அல்லது விளக்க வேண்டும் என்றால், அவரைக் கண்டிக்காமலோ அவமதிக்காமலோ, அவருடைய குணங்களைப் பாராட்டியே செய்ய வேண்டும். அவருடைய குணங்களைப் பாராட்டி, மரியாதையோடு கொடுக்கப்படும் உபதேசம் அவர்மீது சிறப்பான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். சமூகத்தின் மற்றும் குடும்பத்தின் முன்னணி நபர்களும் பிறருக்கு இவ்வாறே உபதேசிக்க வேண்டும்.
"ஸமாசரன்" மற்றும் "ஜோஷயேத்" என்ற சொற்களின் மூலம், பரமேசுவரன் ஞானிக்கு இரண்டு உபதேசங்களைக் கொடுக்கிறார்: (1) தானே சாத்திர விதித்த கடமைகளைக் கவனமாகவும் சரிவரவும் செய்ய வேண்டும், மற்றும் (2) செயல்களில் பற்றுகொண்ட அறிவிலிகளை அதே செயல்களைச் செய்ய ஊக்குவிக்க வேண்டும். மக்களுக்குக் காட்டுவதற்காகச் செயல்களைச் செய்வது கபடம், இது வீழ்ச்சிக்கு வழி வகுக்கும் அசுர சுபாவத்தின் குணம் (கீதை 16.4). எனவே, மக்களுக்குக் காட்டுவதற்காக அல்ல, உலக நலத்திற்காகவே கடமையைச் செய்யும்படி பரமேசுவரன் உபதேசிக்கிறார்.
ஞானம் பெற்ற மனிதன், செயல்களைச் செய்வதில் தனிப்பட்ட எந்த நோக்கமும் இல்லாவிட்டாலும், எல்லாக் கடமைகளையும் திறம்படச் செய்துகொண்டே இருக்க வேண்டும், அப்போது செயல்களில் பற்றுள்ள மனிதர்களில் விருப்பமற்ற செயல்களின் முக்கியத்துவ உணர்வு விழிப்படைந்து, அவர்களும் விருப்பமற்ற பாவனையுடன் செயல்படத் தொடங்குவார்கள். அதாவது, அந்த மகானின் பற்றற்ற நடத்தையைக் காணும் பிற மனிதர்களும் தாமும் அதேபோல் நடந்துகொள்ள முயற்சிப்பார்கள்.
இவ்வாறு, ஞானி, செயல்களில் பற்றுள்ள மனிதர்களை மரியாதையோடு உபதேசித்து, விதிக்கப்பட்டவை அல்லாத செயல்களை முற்றிலும் சாராம்சத்தில் துறக்கச் செய்து, விதிக்கப்பட்ட செயல்களில் விருப்பம் நிறைந்த பாவனையைத் துறக்க ஊக்குவிக்க வேண்டும்.
**சந்தர்ப்பம்:** அடுத்த சுலோகத்தில், ஞானிக்கும் அறிவிலிக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன என்பதைப் பரமேசுவரன் விளக்குகிறார்.
★🔗
