**3.25 – 3.26:** О Арджуно, нащадку роду Бхарати! Як невігласи, прив'язані до дій, виконують свої обов'язки, так і мудрець, вільний від прив'язанності, повинен діяти, бажаючи блага світу. Просвітлений мудрець не повинен породжувати сум'яття в розумах невігласів, прив'язаних до дій; навпаки, він сам повинен досконало виконувати всі дії та надихати їх робити те саме.
**3.25. Коментар:** "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" – Вираз "saktāḥ avidvāṁsaḥ" (прив'язані, невігласи) тут стосується тих людей, які мають повну віру в Писання, методологію Писань та благочестиві дії, предписані Писаннями, і які переконані, що плід дій, встановлених Писаннями, неодмінно буде досягнуто. Вони не є ні знавцями Істини, ні нечестивцями; проте вони прив'язані до дій, насолод та об'єктів. Навіть будучи знавцями Писань, такі люди називаються невігласами (avidvān) виключно через свої бажання. Такі люди вчені в Писаннях, але не є знавцями Істини. Вони виконують дії лише для себе, тому й називаються невігласами.
Такі невігласи виконують дії з обережністю та старанністю, без жодної недбалості чи ліні, слідуючи повній процедурі з усіма її складовими; бо вони переконані, що будь-який недолік у виконанні дій призведе до недоліку в їхніх плодах. Беручи їхній спосіб виконання дій за ідеал, Господь надихає повністю неприв'язаного мудреця діяти для блага світу таким самим чином.
"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" – Терміни "asaktaḥ, vidvān" (неприв'язаний, мудрий) тут стосуються того просвітленого великої душі, в якому повністю відсутні бажання, почуття власності, прив'язаність, жада, упередженість, егоїзм тощо, і який не має найменшої прив'язаності до тіла та інших об'єктів (див. примітку с. 158). Те, що було пояснено у двадцять першому вірші, після згадки "lokasaṅgraham evāpi sampaśyan" у двадцятому вірші, виражено тут словами "lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ". Уся поведінка видатної людини (неприв'язаного мудреця) природним чином є заради жертви та заради збереження праведності. Як чуттєва людина знаходить радість у насолодах, заблукала – у своїй родині, а жадібна – у багатстві, так само видатна людина знаходить радість у благі всіх істот. У його серці немає навіть думки: "Я роблю добро для світу"; навпаки, через нього благо світу відбувається спонтанно та природно. Через повне роз'єднання зв'язку з усіма матеріальними об'єктами, тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо, які вважаються належними тому знавцю, великій душі, також включаються до значення слова "loka" у терміні "lokasaṅgraha". Для інших такі просвітлені великі душі здаються такими, що бажають блага світу, але насправді вони не мають бажання навіть до блага світу. Причина в тому, що вони ніколи не вважають, навіть найменше, тіло, органи чуттів, розум, інтелект, об'єкти, положення, владу, багатство, здатність, силу тощо, отримані від світу, своїми власними або для себе, навіть у стані шукача; навпаки, вони вважають їх належними світу і для служіння світу, що є істиною. Оскільки цей потік зберігається, навіть у стані досконалості, тіло та інші об'єкти, які вважаються його, залишаються задіяними в служінні світу спонтанно та природно, без будь-якого роду бажання.
У цьому вірші слова "yathā" та "tathā" використані в значенні способу виконання дії. Сенс у тому, що як невігласи (сповнені бажань) виконують дії з обережністю та старанністю для своїх егоїстичних цілей, так і мудра людина повинна виконувати дії для блага світу, тобто для добра інших. Мудра людина повинна продовжувати виконувати всі мирські та ведичні обов'язки з почуттям блага для всіх істот. Коли хтось виконує обов'язок з почуттям: "Як усі можуть бути щасливими?", добрі почуття автоматично поширюються у світі.
Невіглас виконує обов'язок з обережністю та старанністю, слідуючи процедурі, для досягнення плоду, але мудра людина не має прив'язаності до плоду, і для неї немає обов'язку. Тому для неї можливо нехтувати дією. Отже, Господь наказує мудрій людині також діяти так само, як невіглас (сповнений бажань), щодо виконання дії.
У двадцять першому вірші мудра людина була показана як "ідеал", але тут вона показана як "послідовник". Сенс у тому, що чи є мудра людина ідеалом чи послідовником, через неї благо світу відбувається спонтанно. Так само, як Господь Шрі Рама дає вчення людям, а також йде до лісу, підкоряючись наказу свого батька. В обох ситуаціях благо світу здійснюється через нього; бо він не мав особистого мотиву у вчиненні чи невчиненні дій.
Коли мудра людина, вільна від прив'язанності, виконує обов'язок, тоді її дії автоматично впливають на серця людей з прив'язаним розумом, чи сприймають ті люди безпосередньо, що "ця велика душа виконує дію без бажання", чи ні. Це принцип, що бажання людини природним чином впливають на інших. Тому почуття та поведінка неприв'язаного мудреця впливають не лише на людей, але й на тварин, птахів тощо.
Особливий момент: Доки людина не виконує предписані дії з почуттям без бажання, її цикл народження та смерті не може припинитися. Доки вона виконує дії для себе, вона не стає досконалою, тобто її "діяння" не закінчується. Причина в тому, що Я (Атман) є вічним, тоді як дія та її плід – минущими. Тому для кожної людини вкрай необхідно виконувати обов'язок без егоїзму (не для себе, а лише для добра інших).
Через вважання мирських об'єктів цінними, практика Карма-йоги (виконання обов'язку з почуттям без бажання) здається складною. Якщо ми приймемо, що ми повинні виконувати всі дії, нічого не бажаючи від інших, лише для блага інших, тоді практика Карма-йоги стає легкою з сьогоднішнього дня.
Насправді, велич полягає не в об'єкті, а в поведінці (його використанні). Велич поведінки є лише тоді, коли в серці немає почуття величі об'єкта. Жоден об'єкт не є особистим; він особистий лише для використання. Вважання об'єкта особистим робить його відмову заради добра інших складною. Жоден об'єкт чи дія не є зв'язуючими; це прив'язаність до них є зв'язуючою.
Через мудрих людей також усі дії виконуються для блага світу. Проте, навіть так, гордість "Я роблю добро для світу" не залишається в них. Причина в тому, що тіло, органи чуттів, розум, інтелект, знання, здатність, положення тощо – все належить світу та отримано від світу. Застосовувати матеріали, отримані від світу, у служінні самому світу – це чесність. Цей матеріал має бути запропонований світу з великою щирістю та чесністю. Ця пропозиція не є великим завданням. Так само, якби хтось тримав гроші у нас на зберіганні, і попросивши їх через деякий час, ми повернули його гроші йому, яке велике діяння ми зробили? Справді, наша відповідальність закінчилася; ми звільнилися від боргу. Подібним чином, пропонуючи речі світу світу, наша відповідальність закінчується; ми звільняємося від боргу – ми стаємо назавжди вільними від кайданів народження та смерті. Тому, залучаючи мирські об'єкти до служіння світу, людина не робить милостиню чи заслугу; навпаки, вона звільняє себе від заплутаності з цими об'єктами.
"na buddhibhedaṁ janayed..." – Неприв'язаний мудрець, описаний у двадцять п'ятому вірші словами "asaktaḥ vidvān", згадується тут словами "yuktaḥ, vidvān". Просвітлена велика душа, чиє серце має спонтанну та природну рівновагу, чий стан незворушний, чиї всі органи чуттів досконало контрольовані, і для якої глина, камінь та золото рівні, така називається "yuktaḥ vidvān" (Гіта 6.8).
Ті невігласи, прив'язані до предписаних Писаннями благочестивих дій, описані у попередньому (двадцять п'ятому) вірші словами "saktāḥ avidvāṁsaḥ", згадуються тут словами "karmasaṅginām ajñānam". Оскільки вони виконують предписані Писаннями дії для себе (для досягнення щастя, насолоди, пошани, престижу тощо), ці люди називаються прив'язаними до дії та невігласами.
На видатній людині лежить велика відповідальність, бо інші природно слідують за нею. Тому через вищезгадані слова Господь наказує мудрій людині, що вона не повинна поводитися будь-яким чином або говорити щось, що могло б спричинити падіння невігласів (сповнених бажань) з їхнього теперішнього стану. Змусити невігласів відхилитися (впасти) від стану, в якому вони зараз перебувають, – це створити сум'яття в їхньому інтелекті. Тому мудра людина, маючи почуття блага для всіх, повинна продовжувати виконувати предписані Писаннями благочестиві дії відповідно до обов'язків її варни та ашрами, щоб інші люди також надихалися виконувати обов'язок з почуттям без бажання. Це також стосується провідних осіб суспільства та родини. Вони також повинні обережно та досконало виконувати свої обов'язки, щоб добрий вплив чинився на суспільство та родину.
Деякі приклади створення сум'яття в інтелекті:
1. Давати вчення, такі як: "Що є в діях? Душа зв'язується діями. Дії є нижчими. Слід відмовитися від дій і зайнятися знанням", або через таку поведінку та слова створювати недовіру та відсутність віри в обов'язкові дії в інших.
2. Давати вчення, такі як: "Куди не глянь, скрізь егоїзм; ніхто не може жити без егоїзму; кожен діє заради егоїзму; якщо людина виконує будь-яку дію, бажання плоду неодмінно залишається; якщо немає бажання плоду, навіщо взагалі хтось виконував би будь-яку дію?"
3. Давати вчення, такі як: "Виконуючи дії з бажанням плоду (для себе), доводиться народжуватися знову і знову (щоб насолодитися плодом)". Через такі вчення люди, сповнені бажань, втрачають віру у плід дії. Як наслідок, їхня прив'язаність (до плоду) не зникає; але благочестиві дії неодмінно залишаються. Прив'язаність є причиною кайданів, а не дія. Замість створення такого сум'яття в інтелекті людей, просвітлена людина повинна сама виконувати обов'язок відповідно до її дхарми варни та ашрами та надихати інших робити те саме. Вона повинна через свою поведінку та слова не створювати сум'яття в інтелекті невігласів, а поступово підносити їх з їхнього теперішнього стану. Вона повинна особливо хвалити ті предписані Писаннями благочестиві дії, які невігласи зараз виконують, і робити їх обізнаними про помилки, що трапляються в їхніх діях, щоб вони могли усунути ці помилки та виконувати дії з повною процедурою. Поряд з цим, мудра людина повинна повчати їх, що виконання благочестивих дій, таких як жертва, милостиня, поклоніння, повторення тощо, є дуже добрим, але не належним є мати бажання плоду в цих діях; бо продати діамант в обмін на гальку та каміння – не мудрість. Тому, відмовившись від почуття, сповненого бажань, та виконуючи благочестиві дії, користь досягається дуже швидко. Таким чином, перехід від почуття, сповненого бажань, до почуття без бажань не є створенням сум'яття в інтелекті, але є реальністю.
Подібним чином, щодо поклоніння також, просвітлена людина не повинна створювати сум'яття в інтелекті. Наприклад, люди часто кажуть, що якщо розум не зосереджений на Бозі під час співу Імені, тоді спів Імені марний. Але просвітлена людина не повинна говорити це; навпаки, вона повинна дати повчання, що спів Імені ніколи не може бути марним; бо деяке почуття до Бога присутнє, коли відбувається спів Імені. Без почуття немає схильності співати Ім'я. Тому спів Імені ніколи не слід залишати в жодній умові. Те, що сказано: "Розум блукає в усіх напрямках, це не пам'яткування (смарана)", також означає, що це не 'пам'яткування' через те, що розум не зосереджений, але це неодмінно 'спів' (джапа). Проте, спів Імені зі зосередженим розумом та уважністю дає користь дуже швидко.
Жодна людина не є повністю позбавленою чеснот. Вона неодмінно має деякі чесноти. Тому просвітлена велика душа, якщо вона має дати будь-яке повчання або пояснити щось людині (для її піднесення), повинна хвалити чесноти цієї людини, не критикуючи та не ображаючи її. Повчання, дане з повагою, водночас хвалячи її чесноти, матиме особливий вплив на неї. Провідні особи суспільства та родини також повинні повчати інших таким чином.
Через слова "samācaran" та "joṣayet", Господь дає два накази мудрій людині: (1) Вона сама повинна обережно виконувати предписані Писаннями обов'язки досконало, і (2) Вона повинна надихати невігласів, прив'язаних до дій, виконувати ті самі дії. Виконання дій, щоб показувати людям, є лицемірством, що є характеристикою демонічної природи, що веде до падіння (Гіта 16.4). Тому Господь наказує виконувати обов'язок не для показу людям, але для блага світу.
Просвітлена людина повинна, навіть не маючи особистого мотиву у виконанні дій, продовжувати виконувати всі обов'язки ефективно, щоб почуття важливості до дій без бажань пробуджувалося в людях, прив'язаних до дій, і вони також починали діяти з почуттям без бажань. Сенс у тому, що бачачи неприв'язану поведінку тієї великої душі, інші люди також прагнутимуть поводитися подібним чином.
Таким чином, мудра людина повинна, з повагою повчаючи людей, прив'язаних до дій, змусити їх повністю відмовитися від заборонених дій по суті, та надихнути їх відмовитися від почуття, сповненого бажань, у предписаних діях.
**Зв'язок:** У наступному вірші Господь пояснює, в чому різниця між мудрим та невігласом.
★🔗
