**3.25 – 3.26:** O Arjuna, telg van het Bharata-geslacht! Zoals de onwetenden, gehecht aan handeling, hun plichten vervullen, zo dient de wijze, vrij van gehechtheid, handelingen te verrichten, begerend het welzijn van de wereld. De verlichte wijze dient geen verwarring te scheppen in de geesten van onwetende mensen die gehecht zijn aan handelingen; integendeel, hij dient zelf alle handelingen volmaakt te verrichten en hen te inspireren hetzelfde te doen.
**3.25. Commentaar:** *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – De uitdrukking *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (gehechte, onwetenden) verwijst hier naar die mensen die een volledig geloof hebben in de geschriften, de methodologie van de geschriften en de heilzame handelingen die door de geschriften zijn voorgeschreven, en die de volledige overtuiging hebben dat de vrucht van schriftuurlijk voorgeschreven handelingen zeker wordt verkregen. Zij zijn noch kenners van de Waarheid, noch zijn zij verdorven; echter, zij zijn gehecht aan handelingen, genietingen en objecten. Hoewel zij kenners van de geschriften zijn, worden zulke mensen uitsluitend vanwege hun verlangens onwetend (avidvān) genoemd. Zulke mensen zijn schriftuurlijk geleerd, maar geen kenners van de Waarheid. Zij verrichten handelingen alleen voor zichzelf, vandaar dat zij onwetend worden genoemd.
Zulke onwetende mensen verrichten handelingen met zorg en ijver, zonder enige nalatigheid of luiheid, volgens de volledige procedure met al haar onderdelen; omdat zij de overtuiging hebben dat enig tekort in het verrichten van de handelingen zal resulteren in een tekort in hun vruchten. Hun manier van handelen nemend als een ideaal, inspireert de Heer de volledig onthechte wijze om op dezelfde manier handelingen te verrichten voor het welzijn van de wereld.
*"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – De termen *"asaktaḥ, vidvān"* (onthecht, wijze) verwijzen hier naar die verlichte grote ziel in wie een volledige afwezigheid is van verlangen, bezitsdrang, gehechtheid, hunkering, partijdigheid, egoïsme, etc., en die niet de geringste gehechtheid heeft aan het lichaam en andere objecten (zie noot p. 158). Wat werd uitgelegd in de eenentwintigste vers, na het vermelden van *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* in de twintigste vers, wordt hier uitgedrukt door de woorden *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"*. Al het gedrag van een uitmuntend mens (de onthechte wijze) is van nature voor het doel van offer en voor het bewaren van rechtschapenheid. Zoals een zinnelijk mens behagen schept in genietingen, een verdwaald mens in zijn familie, en een hebzuchtig mens in rijkdom, zo schept een uitmuntend mens behagen in het welzijn van alle wezens. In zijn hart is er niet eens de gedachte, "Ik doe goed voor de wereld"; integendeel, door hem heen geschiedt het welzijn van de wereld spontaan en natuurlijk. Door de volledige verbreking van de verbinding met alle materiële objecten, het lichaam, zintuigen, geest, intellect, etc., die worden gezegd toe te behoren aan die kenner, de grote ziel, zijn ook inbegrepen binnen de betekenis van het woord *"loka"* in de term *"lokasaṅgraha"*. Voor anderen lijken zulke verlichte grote zielen begerig naar het welzijn van de wereld, maar in werkelijkheid hebben zij geen verlangen zelfs voor het welzijn van de wereld. De reden is dat zij nooit, zelfs niet in de geringste mate, het lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, positie, autoriteit, rijkdom, bekwaamheid, kracht, etc., ontvangen van de wereld, als hun eigendom of voor zichzelf beschouwen, zelfs niet in de staat van een zoeker; integendeel, zij beschouwen ze als toebehorend aan de wereld en voor de dienst aan de wereld, wat inderdaad de waarheid is. Omdat die stroom blijft, zelfs in de staat van perfectie, blijven het lichaam en andere objecten die van hem worden gezegd, spontaan en natuurlijk betrokken bij de dienst aan de wereld, zonder enige vorm van verlangen.
In dit vers worden de woorden *"yathā"* en *"tathā"* gebruikt in de zin van de manier van handelen. De betekenis is dat zoals onwetende (door verlangen gedreven) mensen handelingen verrichten met zorg en ijver voor hun eigen zelfzuchtige doeleinden, zo dient de wijze handelingen te verrichten voor het welzijn van de wereld, d.w.z. voor het goede van anderen. De wijze dient alle wereldlijke en Vedische plichten voort te zetten met het sentiment van welzijn voor alle wezens. Wanneer men plicht vervult met het sentiment, "Hoe moge iedereen gelukkig zijn?", verspreiden goede sentimenten zich automatisch in de wereld.
De onwetende mens vervult plicht met zorg en ijver, volgens de procedure, voor het verkrijgen van de vrucht, maar de wijze heeft geen gehechtheid aan de vrucht en voor hem is er geen plicht. Daarom is het voor hem mogelijk handeling te verwaarlozen. Vandaar dat de Heer de wijze instrueert ook te handelen op dezelfde manier als de onwetende (door verlangen gedreven) mens met betrekking tot het verrichten van handeling.
In de eenentwintigste vers werd de wijze getoond als het "ideaal", maar hier wordt hij getoond als de "volger". De betekenis is dat of de wijze nu een ideaal of een volger is, door hem heen geschiedt het welzijn van de wereld spontaan. Zoals Heer Shri Rama onderricht geeft aan de mensen en ook naar het woud gaat in gehoorzaamheid aan het bevel van zijn vader. In beide situaties wordt het welzijn van de wereld door hem bewerkstelligd; omdat hij geen persoonlijk motief had in het doen of niet doen van handelingen.
Wanneer de wijze, vrij van gehechtheid, plicht vervult, dan beïnvloeden zijn handelingen automatisch de harten van mensen met gehechte geesten, of die mensen nu direct waarnemen dat "deze grote ziel handeling verricht zonder verlangen" of niet. Het is een principe dat het verlangensloze sentiment van een mens van nature anderen beïnvloedt. Daarom beïnvloeden de sentimenten en het gedrag van de onthechte wijze niet alleen mensen, maar ook dieren, vogels, etc.
Een speciaal punt: Zolang een mens niet voorgeschreven handelingen verricht met een verlangensloos sentiment, kan zijn cyclus van geboorte en dood niet ophouden. Zolang hij handelingen verricht voor zichzelf, wordt hij niet volmaakt, d.w.z. zijn "doen" eindigt niet. De reden is dat het Zelf eeuwig is, terwijl handeling en haar vrucht vergankelijk zijn. Daarom is het van het grootste belang voor elke mens om plicht te vervullen zonder zelfzucht (niet voor zichzelf maar alleen voor het goede van anderen).
Vanwege het beschouwen van wereldlijke objecten als waardevol, lijkt de beoefening van Karma Yoga (plicht vervullen met een verlangensloos sentiment) moeilijk. Als we accepteren dat we alle handelingen moeten verrichten zonder iets van anderen te willen, alleen voor het welzijn van anderen, dan wordt de beoefening van Karma Yoga vanaf vandaag zelf gemakkelijk.
In werkelijkheid ligt grootheid niet in het object, maar in het gedrag (het gebruik ervan). De grootheid van gedrag is alleen wanneer er geen gevoel van grootheid van het object in het hart is. Geen enkel object is persoonlijk; het is alleen persoonlijk voor gebruik. Een object als persoonlijk beschouwen maakt het afstand ervan voor het goede van anderen moeilijk lijken. Geen enkel object of handeling is bindend; het is de gehechtheid eraan die bindend is.
Door wijze mensen worden ook alle handelingen verricht voor het welzijn van de wereld. Toch, zelfs zo, blijft de trots, "Ik doe goed voor de wereld," niet in hen. De reden is dat het lichaam, zintuigen, geest, intellect, kennis, bekwaamheid, positie, etc., allemaal toebehoren aan de wereld en ontvangen zijn van de wereld. De materialen ontvangen van de wereld in dienst stellen van de wereld alleen is eerlijkheid. Dat materiaal dient met grote oprechtheid en eerlijkheid aan de wereld te worden aangeboden. Deze offering is geen grote taak. Zoals als iemand geld bij ons zou deponeren en er na enige tijd om zou vragen, wij zijn geld aan hem teruggeven, wat voor grote daad hebben wij dan verricht? Inderdaad, onze verantwoordelijkheid eindigde; wij werden vrij van schuld. Evenzo, door de dingen van de wereld aan de wereld aan te bieden, eindigt onze verantwoordelijkheid; wij worden vrij van schuld – wij worden voor altijd vrij van de gebondenheid van geboorte en dood. Daarom, door wereldlijke objecten in dienst te stellen van de wereld, doet men geen liefdadigheid of verdienste; integendeel, men bevrijdt zichzelf van verstrengeling met die objecten.
*"na buddhibhedaṁ janayed..."* – De onthechte wijze beschreven in de vijfentwintigste vers door de woorden *"asaktaḥ vidvān"* wordt hier aangeduid door de woorden *"yuktaḥ, vidvān"*. De verlichte grote ziel wiens hart spontane en natuurlijke gelijkmoedigheid heeft, wiens toestand onverstoord is, wiens alle zintuigen volmaakt beheerst zijn, en voor wie klei, steen en goud gelijk zijn, zo iemand wordt *"yuktaḥ vidvān"* genoemd (Gita 6.8).
Die onwetende mensen gehecht aan schriftuurlijk voorgeschreven heilzame handelingen, beschreven in het vorige (vijfentwintigste) vers door de woorden *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"*, worden hier aangeduid door de woorden *"karmasaṅginām ajñānam"*. Omdat zij schriftuurlijk voorgeschreven handelingen verrichten voor zichzelf (voor het verkrijgen van geluk, genot, eer, aanzien, etc.), worden deze mensen gehecht aan handeling en onwetend genoemd.
Een grote verantwoordelijkheid rust op een uitmuntend mens omdat anderen hem van nature volgen. Daarom instrueert de Heer door de bovenstaande woorden de wijze dat hij zich op geen enkele manier dient te gedragen of iets te zeggen dat de val van onwetende (door verlangen gedreven) mensen uit hun huidige staat zou veroorzaken. Onwetende mensen doen afwijken (doen vallen) van de staat waarin zij zich momenteel bevinden, is verwarring scheppen in hun intellect. Daarom dient de wijze, het sentiment van welzijn voor allen koesterend, voort te gaan met het verrichten van de schriftuurlijk voorgeschreven heilzame handelingen volgens zijn varna en ashrama plichten, opdat andere mensen ook geïnspireerd mogen worden plicht te vervullen met een verlangensloos sentiment. Dit geldt ook voor de leidende personen van de samenleving en familie. Ook zij dienen hun plichten zorgvuldig en volmaakt te verrichten opdat een goede invloed wordt uitgeoefend op de samenleving en familie.
Enkele voorbeelden van het scheppen van verwarring in het intellect zijn:
1. Onderricht geven zoals: "Wat is er aan handelingen? De ziel is gebonden door handelingen. Handelingen zijn inferieur. Men dient handelingen op te geven en zich bezig te houden met kennis," of door zulk gedrag en woorden ongeloof en gebrek aan vertrouwen scheppen in plichtgebonden handelingen bij anderen.
2. Onderricht geven zoals: "Waar je ook kijkt, daar is zelfzucht; niemand kan leven zonder zelfzucht; iedereen handelt uit zelfzucht; als een mens enige handeling verricht, blijft verlangen naar vrucht zeker bestaan; als er geen verlangen naar vrucht is, waarom zou iemand dan überhaupt enige handeling verrichten?"
3. Onderricht geven zoals: "Door handelingen te verrichten met verlangen naar vrucht (voor zichzelf), moet men wederom geboorte nemen (om de vrucht te genieten)." Door zulk onderricht verliezen door verlangen gedreven mensen het geloof in de vrucht van handeling. Als gevolg gaat hun gehechtheid (aan de vrucht) niet weg; maar heilzame handelingen worden zeker verlaten. Gehechtheid is de oorzaak van gebondenheid, niet handeling. In plaats van zulke verwarring te scheppen in het intellect van mensen, dient de verlichte mens zelf plicht te vervullen volgens zijn varna en ashrama dharma en anderen te inspireren hetzelfde te doen. Hij dient, door zijn gedrag en woorden, geen verwarring te scheppen in het intellect van de onwetenden, maar hen geleidelijk te verheffen vanuit hun huidige staat. Hij dient speciaal die schriftuurlijk voorgeschreven heilzame handelingen te prijzen die de onwetende mensen momenteel verrichten, en hen bewust te maken van de fouten die voorkomen in hun handelingen, opdat zij die fouten kunnen verwijderen en handelingen kunnen verrichten met de volledige procedure. Samen hiermee dient de wijze hen te onderrichten dat het verrichten van heilzame handelingen zoals offer, liefdadigheid, aanbidding, recitatie, etc., zeer goed is, maar dat het niet gepast is verlangen naar vrucht te koesteren in die handelingen; omdat een diamant verkopen in ruil voor kiezelstenen en stenen geen wijsheid is. Daarom levert het opgeven van door verlangen gedreven sentiment en het verrichten van heilzame handelingen zeer snel voordeel op. Aldus, bewegen van door verlangen gedreven sentiment naar verlangensloos sentiment is niet het scheppen van verwarring in het intellect, maar is de werkelijkheid.
Evenzo, met betrekking tot aanbidding ook, dient de verlichte mens geen verwarring in het intellect te scheppen. Bijvoorbeeld, mensen zeggen vaak dat als de geest niet gefixeerd is op God tijdens het chanten van de Naam, dan is het chanten van de Naam nutteloos. Maar de verlichte mens dient dit niet te zeggen; integendeel, hij dient het onderricht te geven dat het chanten van de Naam nooit nutteloos kan zijn; omdat enig sentiment jegens God aanwezig is wanneer het chanten van de Naam plaatsvindt. Zonder sentiment is er geen neiging om de Naam te chanten. Daarom dient het chanten van de Naam nooit te worden opgegeven in welke conditie dan ook. Wat gezegd wordt, "De geest dwaalt in alle richtingen, dit is geen herinnering (smarana)," betekent ook dat dit geen 'herinnering' is vanwege de niet-gefixeerde geest, maar het is zeker 'chanten' (japa). Echter, het chanten van de Naam met een gefocuste geest en aandachtigheid levert zeer snel voordeel op.
Geen mens is volledig verstoken van deugden. Hij bezit zeker enkele deugden. Daarom dient de verlichte grote ziel, als hij enig onderricht moet geven of iets moet uitleggen aan een persoon (voor zijn verheffing), de deugden van die persoon te prijzen zonder hem te bekritiseren of te beledigen. Onderricht gegeven met respect terwijl zijn deugden worden geprezen, zal een speciaal effect op hem hebben. De leidende personen van de samenleving en familie dienen ook anderen op deze manier te onderrichten.
Door de woorden *"samācaran"* en *"joṣayet"*, geeft de Heer twee instructies aan de wijze: (1) Hij dient zelf zorgvuldig de schriftuurlijk voorgeschreven plichten volmaakt te verrichten, en (2) Hij dient onwetende mensen gehecht aan handelingen te inspireren dezelfde handelingen te verrichten. Handelingen verrichten om mensen te tonen is hypocrisie, wat een kenmerk is van de demonische natuur die leidt tot val (Gita 16.4). Daarom instrueert de Heer om plicht te vervullen niet om mensen te tonen, maar voor het welzijn van de wereld.
De verlichte mens dient, hoewel hij geen persoonlijk motief heeft in het verrichten van handelingen, voort te gaan met het efficiënt vervullen van alle plichten, opdat het gevoel van belangrijkheid jegens verlangensloze handelingen ontwaakt in mensen gehecht aan handelingen en ook zij beginnen te handelen met een verlangensloos sentiment. De betekenis is dat, ziende het onthechte gedrag van die grote ziel, andere mensen ook zullen streven zich op een gelijke manier te gedragen.
Aldus dient de wijze, door respectvol onderricht te geven aan mensen gehecht aan handelingen, hen volledig te doen afstand doen van verboden handelingen in essentie, en hen te inspireren om het door verlangen gedreven sentiment op te geven in voorgeschreven handelingen.
**Verband:** De Heer verklaart in het volgende vers wat het verschil is tussen de wijze en de onwetende.
★🔗
