**ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਵਾਰਥ ਦਾ ਪੰਜਾਬੀ ਰੂਪਾਂਤਰ**
**3.25 – 3.26:** ਹੇ ਭਰਤ-ਕੁਲ-ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ ਅਰਜੁਨ! ਜਿਵੇਂ ਅਜਿਹੇ ਅਵਿਦਵਾਨ (ਅਗਿਆਨੀ) ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਸਕਤੀ-ਰਹਿਤ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਰਮ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਅਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਮ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰੇ; ਸਗੋਂ ਆਪ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਰੀਤੀ ਨਾਲ ਕਰੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇ।
**3.25. ਟੀਕਾ:** "ਸਕ੍ਤਾਃ ਕਰ੍ਮਣ੍ਯਵਿਦ੍ਵਾਂਸੋ ਯਥਾ ਕੁਰ੍ਵੰਤਿ ਭਾਰਤ" – ਇੱਥੇ "ਸਕ੍ਤਾਃ ਅਵਿਦ੍ਵਾਂਸਃ" (ਆਸਕਤ, ਅਗਿਆਨੀ) ਸ਼ਬਦ ਉਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ 'ਤੇ, ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਤੱਤਵੇਤਾ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ; ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਕਰਮਾਂ, ਭੋਗਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੇਵਲ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨੀ (ਅਵਿਦ੍ਵਾਨ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਜਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤੱਤਵੇਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਅਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਜਾਂ ਆਲਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਸਮੇਤ ਪੂਰੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਹੋਈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਮੀ ਆ ਜਾਵੇਗੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਭੂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਲੇਪ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
"ਕੁਰ੍ਯਾਦ੍ ਵਿਦ੍ਵਾਂਸ੍ ਤਥਾਸਕ੍ਤਸ੍ ਚਿਕੀਰ੍ਸ਼ੁਰ੍ ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਮ" – ਇੱਥੇ "ਅਸਕ੍ਤਃ, ਵਿਦ੍ਵਾਨ" (ਨਿਰਲੇਪ, ਜਾਣਕਾਰ) ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਮਹਾਤਮਾ ਲਈ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾ, ਮਮਤਾ, ਆਸਕਤੀ, ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ, ਪੱਖਪਾਤ, ਸਵਾਰਥ ਆਦਿ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰਤਾ ਭਰ ਵੀ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ 158)। ਜੋ ਵਿਆਖਿਆ ਬੀਸਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਮ ਏਵਾਪਿ ਸੰਪਸ਼੍ਯਨ" ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੇ "ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਮ ਚਿਕੀਰ੍ਸ਼ੁਃ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਤਪੁਰੁੱਖ (ਨਿਰਲੇਪ ਵਿਦਵਾਨ) ਦਾ ਸਾਰਾ ਵਿਹਾਰ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯਜਨ (ਬਲੀਦਾਨ) ਲਈ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਯੀ ਪੁਰੁੱਖ ਭੋਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੋਹੀ ਪੁਰੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਲੋਭੀ ਪੁਰੁੱਖ ਧਨ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਤਪੁਰੁੱਖ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਤਾਂ "ਮੈਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ; ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਸੁਭਾਵਿਕ ਅਤੇ ਸਵੈਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ, ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੋੜ ਦੇਣ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਕੁਝ ਉਸ ਜਾਣਕਾਰ, ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ "ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹ" ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ "ਲੋਕ" ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਮਹਾਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ, ਪਦ, ਅਧਿਕਾਰ, ਧਨ, ਸਮਰੱਥਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਆਦਿ ਨੂੰ ਸਾਧਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰਤਾ ਭਰ ਵੀ ਆਪਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ; ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਯਥਾਰਥ ਵੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਾਰਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਧ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ, ਸਵੈਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਯਥਾ" ਅਤੇ "ਤਥਾ" ਸ਼ਬਦ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਗਿਆਨੀ (ਕਾਮਨਾ-ਯੁਕਤ) ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਵਾਰਥ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ, ਭਾਵ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਹ ਭਾਵ ਰੱਖ ਕੇ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੁਖੀ ਹੋਣ?", ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਧੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ ਫਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨੀ (ਕਾਮਨਾ-ਯੁਕਤ) ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਕੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ "ਆਦਰਸ਼" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਉਸਨੂੰ "ਅਨੁਗਾਮੀ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਆਦਰਸ਼ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਨੁਗਾਮੀ, ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਸਵੈਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵਨ ਵੀ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਸਿੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਨਿਰਲੇਪ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕਰਮ ਆਸਕਤ ਮਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਮਹਾਤਮਾ ਨਿਰਿਚਿਆ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ" ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਨਿਰਿਚਿਆ ਭਾਵਨਾ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨਿਰਲੇਪ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਨਾ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਸਗੋਂ ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀਆਂ ਆਦਿ ਉੱਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੱਦ: ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨਿਰਿਚਿਆ ਭਾਵ ਨਾਲ ਵਿਹਿਤ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸਦਾ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਦਾ ਚੱਕਰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵ ਉਸਦਾ "ਕਰਨਾ" ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਕਰਮ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਫਲ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਵਾਰਥ-ਰਹਿਤ (ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ) ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣਾ ਅਤਿਅੰਤ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।
ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝਣ ਕਾਰਨ ਕਰਮ-ਯੋਗ (ਨਿਰਿਚਿਆ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ) ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਠਿਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈਏ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਚਾਹੁਣਾ ਨਹੀਂ, ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕਰਨੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅੱਜ ਤੋਂ ਹੀ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਨਤਾ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਹਾਰ (ਉਸਦੇ ਉਪਯੋਗ) ਵਿੱਚ ਹੈ। ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਤਾਂ ਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਭਾਵ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸਮਝਣਾ ਉਸਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਕਠਿਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਕਰਮ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਹੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ।
ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਗਿਆਨ, ਸਮਰੱਥਾ, ਪਦ ਆਦਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਰਪਣ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਰੁਪਏ ਜਮ੍ਹਾਂ ਰੱਖ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਮੰਗਣ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਰੁਪਏ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ? ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ; ਅਸੀਂ ਕਰਜ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਕੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਕਰਜ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ—ਅਸੀਂ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਸਦਾ ਲਈ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਕੇ ਕੋਈ ਦਾਨ ਜਾਂ ਪੁੰਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ; ਸਗੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਨ ਬੁਦ੍ਧਿਭੇਦਂ ਜਨਯੇਦ੍..." – ਪੰਝੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਅਸਕ੍ਤਃ ਵਿਦ੍ਵਾਨ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਨਿਰਲੇਪ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਦਾ ਇੱਥੇ "ਯੁਕ੍ਤਃ, ਵਿਦ੍ਵਾਨ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਸਵੈਭਾਵਿਕ ਸਮਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਅਵਸਥਾ ਅਚਲ ਹੈ, ਜਿਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਮਿੱਟੀ, ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ "ਯੁਕ੍ਤਃ ਵਿਦ੍ਵਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ 6.8)।
ਜਿਹੜੇ ਅਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਛਲੇ (ਪੰਝਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਸਕ੍ਤਾਃ ਅਵਿਦ੍ਵਾਂਸਃ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਥੇ "ਕਰ੍ਮਸੰਗਿਨਾਮ ਅਜ੍ਞਾਨਮ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ (ਸੁਖ, ਭੋਗ, ਮਾਨ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ) ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਅਤੇ ਅਜਿਆਨੀ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਤਪੁਰੁੱਖ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਗਿਆਨੀ (ਕਾਮਨਾ-ਯੁਕਤ) ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਵਰਤਮਾਨ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਜਾਣ। ਅਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਭਟਕਾਉਣਾ (ਡਿਗਣਾ) ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਦਵਾਨ ਪੁਰੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਵਰਣ ਅਤੇ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਨਿਰਿਚਿਆ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣ। ਇਹ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਰੀਤੀ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਉੱਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਵੇ।
ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ:
1. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ: "ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੀ ਹੈ? ਆਤਮਾ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝੀ ਹੈ। ਕਰਮ ਤਾਂ ਨੀਚ ਹਨ। ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ," ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਬੋਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਸ਼੍ਰਦ੍ਧਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ।
2. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ: "ਜਿਧਰ ਵੇਖੋ, ਸਵਾਰਥ ਹੀ ਸਵਾਰਥ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਾਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਹਰ ਕੋਈ ਸਵਾਰਥ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜ਼ਰੂਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕਿਉਂ ਕਰੇਗਾ?"
3. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ: "ਫ
★🔗
