오 바라타여! 무지한 자들이 행위에 집착하여 행하듯이, 지혜로운 자도 집착 없이 세상의 복지를 바라는 마음으로 행해야 하느니라.

단어 의미: Saktah - 집착하는, Karmani - 행동에, Avidwansah - 무지한 자들, Yatha - 어떻게, Kurwanti - 행하다, Bharata - 오 아르주나여, Kuryat - 행해야 한다, Widwan - 지혜로운 자, Tatha - 그와 같이, Asaktah - 집착 없이, Chikirshuh - 바라는, Lokasangraham - 세상의 복지. 스와미 시바난다의 해설: 무지한 사람은 결과에 대한 기대를 가지고 일합니다. 그는 '나는 이런 일을 할 것이고 이런 결과를 얻을 것이다'라고 말합니다. 그러나 자아를 아는 지혜로운 사람은 자신의 이익을 위해 일하지 않습니다. 그는 세상이 그의 모범을 따라 평화, 조화, 마음의 순수함, 신성한 지식을 얻을 수 있도록 행동해야 합니다. 지혜로운 자는 자아를 아는 사람입니다.

**3.25 – 3.26:** 오 바라타 왕족의 아르주나여! 행위에 집착하는 무지한 자들이 그들의 의무를 수행하는 것처럼, 집착에서 벗어난 지혜로운 자도 세상의 복지를 바라는 마음으로 행위를 수행해야 하느니라. 깨달은 성현은 행위에 집착하는 무지한 자들의 마음에 혼란을 일으키지 말아야 하며, 오히려 자신이 모든 행위를 완벽히 수행함으로써 그들도 그렇게 하도록 고무해야 하느니라. **3.25. 해설:** "사크타 카르마니 아비드밤소 야타 쿠르반티 바라타" – 여기서 "사크타 아비드밤사"(집착하는, 무지한 자)란 성전(聖典)과 성전의 방법론, 그리고 성전에 규정된 길상(吉祥)한 행위들에 완전한 믿음을 가지며, 성전에 따라 규정된 행위의 과보가 반드시 얻어질 것이라는 확신을 가진 사람들을 가리킨다. 그들은 진리를 아는 자도 아니며 악한 자도 아니다. 그러나 그들은 행위와 향유와 대상에 집착한다. 비록 그들이 성전을 아는 자일지라도, 오직 욕망 때문에 그런 사람들은 무지한 자(아비드반)라 불린다. 그런 사람들은 성전적으로 배운 자이지만, 진리를 아는 자는 아니다. 그들은 오직 자신을 위해 행위를 수행하므로, 무지한 자라 불린다. 그러한 무지한 자들은 행위 수행에 어떤 결함이 있으면 그 과보에도 결함이 생길 것이라는 믿음을 가지고 있기 때문에, 게으름이나 태만 없이 세심하고 부지런히, 모든 부분을 갖춘 완전한 절차를 따라 행위를 수행한다. 그들의 행위 수행 방식을 본보기로 삼아, 주(主)께서는 완전히 비집착적인 지혜로운 자에게 세상의 복지를 위해 그와 같은 방식으로 행위를 수행하도록 고무하신다. "쿠랴드 비드밤스 타타사크타스 치키르슈르 로카상그라함" – 여기서 "아사크타, 비드반"(비집착적인, 지혜로운 자)이란 욕망, 소유의식, 집착, 갈망, 편견, 이기심 등이 완전히 없고, 몸이나 다른 대상에 조금도 집착이 없는 깨달은 위대한 영혼을 가리킨다 (158페이지 주 참조). 스무 번째 절에서 "로카상그라함 에바피 삼파샨"이라고 말한 후 스물한 번째 절에서 설명된 것이, 여기서 "로카상그라함 치키르슈"라는 말로 표현되었다. 훌륭한 사람(비집착적인 지혜로운 자)의 모든 행실은 자연스럽게 제사를 위해, 그리고 정의(正義)를 보존하기 위한 것이다. 감각에 빠진 자가 즐거움을, 망된 자가 가족을, 탐욕스러운 자가 재물을 기뻐하는 것처럼, 훌륭한 사람은 모든 존재의 복지를 기뻐한다. 그의 마음에는 "내가 세상을 위해 선을 행하고 있다"는 생각조차 없다. 오히려 그를 통해 세상의 복지는 저절로, 자연스럽게 일어난다. 모든 물질적 대상, 몸, 감각, 마음, 지성 등과의 연결이 완전히 끊어졌기 때문에, 그 지혜자, 위대한 영혼에게 속한다고 말해지는 것들도 "로카상그라하"라는 용어에서 "로카"(세상)의 의미 안에 포함된다. 다른 사람들에게는, 그런 깨달은 위대한 영혼들이 세상의 복지를 바라는 것처럼 보이지만, 실제로는 그들에게는 세상의 복지에 대한 욕망조차 없다. 그 이유는, 구도자의 상태에서조차 그들은 세상으로부터 받은 몸, 감각, 마음, 지성, 대상, 지위, 권위, 재물, 능력, 힘 등을 조금도 자신의 것이라고, 자신을 위한 것이라고 여기지 않기 때문이다. 오히려 그것들은 세상에 속한 것이며 세상을 섬기기 위한 것이라고 여기는데, 이것이 진실이다. 그 흐름이 남아있기 때문에, 완성의 상태에서도, 그의 것이라고 말해지는 몸과 다른 대상들은 어떤 종류의 욕망도 없이 저절로, 자연스럽게 세상을 섬는 일에 종사하게 된다. 이 절에서 "야타"와 "타타"라는 단어는 행위 수행의 방식이라는 의미로 사용되었다. 그 의미는, 무지한(욕망에 사로잡힌) 자들이 자신의 이기적인 목적을 위해 세심하고 부지런히 행위를 수행하는 것처럼, 지혜로운 자도 세상의 복지를 위해, 즉 다른 이를 위한 선을 위해 행위를 수행해야 한다는 것이다. 지혜로운 자는 모든 존재에 대한 복지라는 정서를 가지고 세속적이고 베다적인 모든 의무를 계속 수행해야 한다. "어떻게 하면 모두가 행복할까?"라는 정서로 의무를 수행할 때, 선한 정서가 세상에 자동으로 퍼져나간다. 무지한 자는 과보를 얻기 위해 절차를 따라 세심하고 부지런히 의무를 수행하지만, 지혜로운 자는 과보에 대한 집착이 없으며 그에게는 의무란 없다. 따라서 그가 행위를 소홀히 할 가능성이 있다. 그러므로 주(主)께서는 지혜로운 자에게도 행위 수행에 관해 무지한(욕망에 사로잡힌) 자와 같은 방식으로 행동하도록 가르치신다. 스물한 번째 절에서는 지혜로운 자가 "본보기"로 보여졌지만, 여기서는 "따르는 자"로 보여진다. 그 의미는 지혜로운 자가 본보기이든 따르는 자이든, 그를 통해 세상의 복지는 저절로 일어난다는 것이다. 마치 주(主) 스리 라마께서 사람들에게 가르침을 주시기도 하고, 아버지의 명령에 순종하여 숲으로 가시기도 하신 것처럼. 두 상황 모두에서, 그를 통해 세상의 복지는 이루어진다. 왜냐하면 그에게는 행위를 하거나 하지 않는데 개인적인 동기가 없었기 때문이다. 집착에서 벗어난 지혜로운 자가 의무를 수행할 때, 그런 위대한 영혼이 욕망 없이 행위를 수행한다는 것을 사람들이 직접 인지하든 그렇지 않든, 그의 행위는 자동으로 집착된 마음을 가진 사람들의 마음에 영향을 미친다. 사람의 무욕(無慾)한 정서는 자연스럽게 다른 이에게 영향을 미친다는 원칙이 있다. 따라서 비집착적인 지혜로운 자의 정서와 행실은 사람뿐만 아니라 동물, 새 등에게도 영향을 미친다. 특별한 점: 사람이 무욕한 정서로 규정된 행위들을 수행하지 않는 한, 그의 생사윤회(生死輪廻)는 멈출 수 없다. 그가 자신을 위해 행위를 수행하는 한, 그는 완성되지 않는다. 즉, 그의 "행함"은 끝나지 않는다. 그 이유는 자아(아트만)는 영원한 반면, 행위와 그 과보는 소멸하기 때문이다. 따라서 모든 사람에게 이기심 없이(자신을 위해서가 아니라 오직 다른 이를 위한 선을 위해) 의무를 수행하는 것은 지극히 필요하다. 세속적 대상을 가치 있는 것으로 여기기 때문에, 카르마 요가(무욕한 정서로 의무를 수행함)의 실천은 어려워 보인다. 만약 우리가 다른 이로부터 아무것도 바라지 않고, 오직 다른 이를 위한 복지만을 위해 모든 행위를 수행해야 한다는 것을 받아들인다면, 카르마 요가의 실천은 오늘부터라도 쉬워질 것이다. 실제로, 위대함은 대상에 있는 것이 아니라, 행실(그 사용)에 있다. 행실의 위대함은 오직 마음에 대상의 위대함에 대한 느낌이 없을 때만 존재한다. 어떤 대상도 개인적인 것이 아니다. 그것은 사용을 위해서만 개인적이다. 대상을 개인적인 것으로 여기는 것은, 다른 이를 위한 선을 위해 그것을 포기하는 것을 어렵게 보이게 만든다. 어떤 대상이나 행위도 속박하는 것이 아니다. 그것들에 대한 집착이 속박하는 것이다. 지혜로운 자들을 통해서도, 모든 행위는 세상의 복지를 위해 수행된다. 그럼에도 불구하고, "내가 세상을 위해 선을 행하고 있다"는 자만심은 그들에게 남아있지 않다. 그 이유는 몸, 감각, 마음, 지성, 지식, 능력, 지위 등 모든 것이 세상에 속하며 세상으로부터 받은 것이기 때문이다. 세상으로부터 받은 재료들을 오직 세상을 섬기는 데 사용하는 것이 정직함이다. 그 재료는 큰 성실함과 정직함으로 세상에 바쳐져야 한다. 이 바침은 큰 일이 아니다. 마치 누군가가 우리에게 예금으로 돈을 맡겼다가 얼마 후 그것을 요구할 때, 우리가 그의 돈을 그에게 돌려준다면, 우리가 무슨 큰 일을 한 것인가? 실로 우리의 책임은 끝났다. 우리는 빚에서 해방되었다. 이와 마찬가지로, 세상의 것들을 세상에 바침으로써, 우리의 책임은 끝난다. 우리는 빚에서 해방된다. 우리는 영원히 생사윤회의 속박에서 자유로워진다. 따라서 세속적 대상을 세상을 섬기는 데 종사시킴으로써, 누군가는 자선이나 공덕을 행하는 것이 아니라, 오히려 그 대상들과의 얽힘으로부터 자신을 자유롭게 하는 것이다. "나 붓디베담 자나예드..." – 스물다섯 번째 절에서 "아사크타 비드반"이라는 말로 묘사된 비집착적인 지혜로운 자는, 여기서 "육타, 비드반"이라는 말로 지칭된다. 마음에 저절로, 자연스럽게 평정(平正)이 흐르고, 그의 상태가 방해받지 않으며, 그의 모든 감각이 완벽히 통제되고, 진흙, 돌, 금이 그에게 동등한, 그러한 이를 "육타 비드반"(평정을 이룬 지혜로운 자)이라 한다 (기타 6.8). 이전(스물다섯 번째) 절에서 "사크타 아비드밤사"라는 말로 묘사된, 성전에 따라 규정된 길상한 행위에 집착하는 무지한 자들은, 여기서 "카르마상기남 아즈냐남"이라는 말로 지칭된다. 그들이 자신을 위해(행복, 향유, 명예, 위신 등을 얻기 위해) 성전에 따라 규정된 행위들을 수행하기 때문에, 이 사람들은 행위에 집착하고 무지한 자라 불린다. 훌륭한 사람에게는 큰 책임이 있다. 왜냐하면 다른 사람들이 자연스럽게 그를 따르기 때문이다. 따라서 위의 말씀을 통해, 주(主)께서는 지혜로운 자에게 무지한(욕망에 사로잡힌) 자들이 그들의 현재 상태에서 타락하는 원인이 될 만한 어떤 방식으로도 행동하거나 말하지 말라고 가르치신다. 무지한 자들을 그들이 현재 있는 상태에서 벗어나게(타락하게) 하는 것은 그들의 지성에 혼란을 일으키는 것이다. 따라서 지혜로운 자는 모든 이에 대한 복지라는 정서를 품고, 자신의 바르나(사회계층)와 아슈라마(생활단계) 의무에 따라 성전에 따라 규정된 길상한 행위들을 계속 수행해야 하니, 다른 사람들도 무욕한 정서로 의무를 수행하도록 고무될 수 있게 하기 위함이다. 이것은 사회와 가족의 지도자들에게도 적용된다. 그들도 사회와 가족에 좋은 영향을 미칠 수 있도록 자신들의 의무를 세심하고 완벽히 수행해야 한다. 지성에 혼란을 일으키는 몇 가지 예는 다음과 같다: 1. "행위에 무엇이 있겠는가? 영혼은 행위에 의해 속박된다. 행위는 열등하다. 행위를 버리고 지식에 종사해야 한다"와 같은 가르침을 주거나, 그런 행실과 말을 통해 다른 사람들 안에 의무적인 행위들에 대한 불신과 믿음 부족을 만들어내는 것. 2. "어디를 보든 이기심이 있다; 아무도 이기심 없이 살 수 없다; 모두가 이기심을 위해 행동한다; 만약 사람이 어떤 행위를 수행한다면, 과보에 대한 욕망은 반드시 남아있다; 만약 과보에 대한 욕망이 없다면, 왜 누군가 아무 행위도 하겠는가?"와 같은 가르침을 주는 것. 3. "과보에 대한 욕망으로(자신을 위해) 행위를 수행함으로써, 다시 다시 태어나야 한다(그 과보를 누리기 위해)."와 같은 가르침을 통해, 욕망에 사로잡힌 사람들이 행위의 과보에 대한 믿음을 잃게 하는 것. 그 결과, 그들의 집착(과보에 대한)은 사라지지 않지만, 길상한 행위들은 반드시 버려지게 된다. 집착이 속박의 원인이며, 행위가 아니다. 사람들의 지성에 그런 혼란을 일으키는 대신, 깨달은 사람은 자신이 그의 바르나와 아슈라마 다르마에 따라 의무를 수행하고 다른 사람들도 그렇게 하도록 고무해야 한다. 그는 그의 행실과 말을 통해 무지한 자들의 지성에 혼란을 일으키지 말고, 점차적으로 그들을 현재 상태에서 높여야 한다. 그는 무지한 자들이 현재 수행하고 있는 그 성전에 따라 규정된 길상한 행위들을 특별히 칭찬하고, 그들의 행위에서 발생하는 오류들을 그들이 알 수 있게 하여, 그 오류들을 제거하고 완전한 절차로 행위를 수행할 수 있게 해야 한다. 이것과 함께, 지혜로운 자는 그들에게 제사, 자선, 예배, 독송 등과 같은 길상한 행위들을 수행하는 것은 매우 좋지만, 그 행위들에 과보에 대한 욕망을 품는 것은 적절하지 않다고 가르쳐야 한다. 왜냐하면 다이아몬드를 조약돌과 돌과 바꾸어 파는 것은 지혜가 아니기 때문이다. 따라서 욕망에 사로잡힌 정서를 버리고 길상한 행위들을 수행하는 것은 매우 빠르게 이익을 가져다준다. 이렇게 욕망에 사로잡힌 정서에서 무욕한 정서로 옮겨가는 것은 지성에 혼란을 일으키는 것이 아니라, 현실(진리)이다. 이와 마찬가지로, 예배에 관해서도 깨달은 사람은 지성에 혼란을 일으키지 말아야 한다. 예를 들어, 사람들은 종종 만약 이름을 염송할 때 마음이 신에게 고정되지 않으면, 이름 염송은 무용하다고 말한다. 그러나 깨달은 사람은 이것을 말하지 말아야 한다. 오히려 그는 이름 염송은 결코 무용할 수 없다는 가르침을 주어야 한다. 왜냐하면 이름 염송이 일어날 때 신에 대한 어떤 정서가 존재하기 때문이다. 정서 없이는 이름을 염송하려는 경향이 없다. 따라서 이름 염송은 어떤 조건에서도 결코 버려져서는 안 된다. "마음이 모든 방향으로 방황한다, 이것은 기억(스마라나)이 아니다"라고 말해지는 것도, 마음이 고정되지 않아 '기억'은 아니지만, 확실히 '염송'(자파)은 의미한다. 그러나 집중된 마음과 주의를 가지고 이름을 염송하는 것은 매우 빠르게 이익을 가져다준다. 어떤 사람도 완전히 덕(德)이 결여되어 있지는 않다. 그는 확실히 어떤 덕을 가지고 있다. 따라서 깨달은 위대한 영혼은, 만약 그가 어떤 사람에게(그의 고양을 위해) 어떤 가르침을 주거나 설명해야 한다면, 그 사람을 비난하거나 모욕하지 않고 그 사람의 덕을 칭찬해야 한다. 그의 덕을 칭찬하면서 존중하는 태도로 주어진 가르침은 그에게 특별한 효과를 가질 것이다. 사회와 가족의 지도자들도 다른 이를 이와 같은 방식으로 가르쳐야 한다. "사마차란"과 "조샤예트"라는 말을 통해, 주(主)께서는 지혜로운 자에게 두 가지 지시를 주신다: (1) 그 자신이 성전에 따라 규정된 의무들을 세심하고 완벽히 수행해야 하며, (2) 행위에 집착하는 무지한 자들을 고무하여 같은 행위들을 수행하도록 해야 한다. 사람들에게 보여주기 위해 행위를 수행하는 것은 위선이며, 이는 타락으로 이끄는 악마적인 본성의 특성이다 (기타 16.4). 따라서 주(主)께서는 사람들에게 보여주기 위해가 아니라, 세상의 복지를 위해 의무를 수행하라고 가르치신다. 깨달은 사람은, 비록 그가 행위를 수행하는 데 개인적인 동기가 없을지라도, 모든 의무를 효율적으로 계속 수행해야 하니, 행위에 집착하는 사람들 안에 무욕한 행위에 대한 중요성의 느낌이 깨어나고 그들도 무욕한 정서로 행동하기 시작하게 하기 위함이다. 그 의미는 그 위대한 영혼의 비집착적인 행실을 보면, 다른 사람들도 비슷하게 행동하도록 노력할 것이라는 것이다. 이렇게 지혜로운 자는, 행위에 집착하는 사람들을 존중하는 태도로 가르침을 주어, 금지된 행위들을 본질적으로 완전히 버리게 하고, 규정된 행위들에서 욕망에 사로잡힌 정서를 버리도록 고무해야 한다. **연결:** 주(主)께서는 다음 절에서 지혜로운 자와 무지한 자 사이의 차이가 무엇인지 설명하신다.