اما ای آرجونا با بازوان نیرومند، خردمندی که حقیقت تقسیم صفات و کارکردهای آنها را می‌داند، با فهمیدن اینکه 'صفات در میان صفات عمل می‌کنند' (در عمل) وابسته نمی‌شود.

【معانی کلمات】तत्त्ववित् (Tattvavit) - دانای حقیقت، तु (Tu) - اما، महाबाहो (Mahabaho) - ای قدرتمند، गुणकर्मविभागयोः (Gunakarmavibhagayoh) - درباره تقسیمات صفات و وظایف، गुणाः (Gunah) - صفات (به شکل حواس)، गुणेषु (Guneshu) - در میان صفات (به شکل اشیاء)، वर्तन्ते (Vartante) - باقی می‌مانند، इति (Iti) - اینگونه، मत्वा (Matva) - دانسته، न (Na) - نه، सज्जते (Sajjate) - وابسته است. 【تفسیر】کسی که حقیقت را می‌داند که خود (Atman) کاملاً از سه صفت (Gunas) و اعمال متمایز است، به اعمال وابسته نمی‌شود. کسی که حقیقت را در مورد طبقه‌بندی صفات و وظایف مربوطه آن‌ها می‌داند، درک می‌کند که صفات به عنوان اندام‌های حسی در میان صفات به عنوان اشیاء حسی حرکت می‌کنند. بنابراین او به اعمال وابسته نیست. او می‌داند: «من Akarta هستم - من انجام‌دهنده نیستم».

**۳.۲۸** اما ای بازوی توانا، آن شخص بزرگ که به حقیقتِ تقسیمات گوناها و کارماها آگاه است، به آنها وابسته نمی‌شود و می‌اندیشد که «تنها گوناها با گوناها در تعاملند». **شرح:** واژهٔ «اما» (تو) در اینجا برای تمایز و تقابل آن شخص بزرگ «تَتّواوِت» (حقیقت‌دان) با «اَهنکارا ویموده‌آتمه» (فرد فریفتهٔ خودبینی) که در آیهٔ پیشین توصیف شد، به کار رفته است. سَتوا، رَجَس و تَمَس — این سه گونه از پرَکْرِیتی (طبیعت) زاده شده‌اند. از آنجا که فعالیت این سه گونه در جریان است، تمام آفرینش «تری‌گوناتمیکا» (متشکل از سه گونه) است. بنابراین، بدن، حواس، ذهن، عقل، موجودات، اشیا و... همگی چیزی جز گونه نیستند. این را «گونه‌ویبه‌اگه» (تقسیم/طبقه‌بندی گونه‌ها) می‌نامند. اعمالی که توسط اینها (بدن و...) انجام می‌شود، «کارما-ویبه‌اگه» (تقسیم/طبقه‌بندی اعمال) نامیده می‌شود. گونه‌ها و کارماها، یعنی اشیا و اعمال، پیوسته در حال تغییرند. اشیا زاده می‌شوند و نابود می‌گردند، و اعمال آغاز و پایان می‌پذیرند. تجربهٔ دقیق این امر، همان آگاهی از تقسیمات گونه‌ها و کارماها در حقیقت آنهاست. در آگاهی (خود)، هرگز عملی رخ نمی‌دهد. همواره بی‌تعلق و تغییرناپذیر باقی می‌ماند، یعنی هیچ رابطه‌ای با هیچ شیء یا عمل مادی ندارد. تجربهٔ دقیق این امر، همان آگاهی از آگاهی در حقیقت آن است. وقتی فرد ناآگاه رابطه‌ای با این تقسیمات گونه‌ها و کارماها فرض می‌کند، در بند می‌افتد. از منظر متون مقدس، علت اصلی این بند «نادانی» است، اما از منظر سالک (سادهک)، «راگه» (تعلق/میل) علت اصلی است. راگه از «اَویوِکه» (نداشتن تشخیص) سرچشمه می‌گیرد. وقتی «ویوِکه» (تشخیص) بیدار شود، راگه نابود می‌گردد. این ویوکه به ویژه در انسان‌ها وجود دارد. نیاز تنها این است که با اهمیت دادن به آن، این ویوکه را بیدار کنیم. بنابراین، سالک باید (با بیدار کردن ویوکه) به ویژه تنها راگه را ریشه‌کن کند. حتی سالکی که خواهان دانستن حقیقت است، اگر هیچ رابطه‌ای با گونه‌ها (اشیا) و کارماها (اعمال) فرض نکند، او نیز تقسیمات گونه‌ها و کارماها را در حقیقت آنها می‌شناسد. چه کسی تقسیمات گونه‌ها و کارماها را در حقیقت آنها بداند، چه «خود» (طبیعت آگاه) را در حقیقت آن بشناسد، نتیجهٔ هر دو یکی خواهد بود. **راه‌های شناخت تقسیمات گونه‌ها و کارماها در حقیقت آنها:** ۱. در حالی که در بدن ساکن است، اصل آگاه (خود) کاملاً بی‌عمل و بی‌تعلق باقی می‌ماند (گیتا ۱۳.۳۱). آثار پرکریتی (بدن، حواس، ذهن، عقل و...) را «اِدَم» (این) می‌نامند. «اِدَم» (این) هرگز «اَهم» (من) نمی‌شود. وقتی «این» (بدن و...) «من» نیست، پس چگونه عملی که در «این» رخ می‌دهد می‌تواند «مال من» باشد؟ معنایش این است که بدن، حواس، ذهن، عقل و... همگی آثار پرکریتی هستند، و «خود» کاملاً نامرتبط و بی‌تعلق به آنهاست. بنابراین، چگونه «خود» می‌تواند فاعل اعمالی باشد که در آنها رخ می‌دهد؟ کسی که بدین‌سان خود را جدا از اشیا و اعمال تجربه کند، در بند نمی‌افتد. در همه حالات، تجربه کردن «نَیوَه کینچیت کارومی‌ایتی» (گیتا ۵.۸) — «من هیچ کاری نمی‌کنم» — همان شناخت، یعنی تجربهٔ خود به عنوان جدای از اعمال است. ۲. دیدن-شنیدن، خوردن-نوشیدن و... همگی «اعمال» هستند، و متعلقات دیدن-شنیدن و...، مواد خوردن-نوشیدن و... همگی «اشیا» هستند. ما این اعمال و اشیا را از طریق حواس (چشم، گوش، دهان و...) می‌شناسیم. حواس را از طریق «ذهن» می‌شناسیم، ذهن را از طریق «عقل»، و عقل را از طریق «اَهم» (منیت) فرضی. این «اَهم» نیز توسط نوری کلی (آگاهی) روشن می‌شود. آن نور کلی، همان دانای همه، روشنگر همه و زیربنای همه است. چگونه می‌توان طبیعت خود (آگاهی) را فراتر از «اَهم» شناخت؟ اگرچه در خواب عمیق عقل در نادانی محو می‌شود، اما باز هم شخص پس از بیداری می‌گوید: «بسیار خوش‌خوابیدم.» بدین‌سان، پس از بیداری، هر کسی «من هستم» را تجربه می‌کند. این ثابت می‌کند که حتی در حالت خواب عمیق نیز وجود شخص حاضر بوده است. اگر چنین نبود، هیچ خاطره یا دانشی مانند «بسیار خوش‌خوابیدم؛ چیزی نمی‌دانستم» وجود نداشت. خاطره از تجربه زاده می‌شود. بنابراین، هر کسی وجود خود را به‌طور ناشکسته در هر حالتی تجربه می‌کند. در هیچ حالتی شخص غیبت خود (احساس «من نیستم») را تجربه نمی‌کند. آنان که حتی پیوند با «اَهم» (منیت) فرضی را گسسته و طبیعت خود («هستی» محض) را تحقق بخشیده‌اند، «تتواوِت» (حقیقت‌دانان) نامیده می‌شوند. ما رابطه‌ای خود-آشکار و ابدی با خود برتر تغییرناپذیر داریم. با پرکریتی تغییرپذیر، رابطهٔ ما به‌راستی وجود ندارد؛ صرفاً فرضی است. اگر این رابطهٔ فرضی با پرکریتی را از طریق تأمل نابود کنیم، «جنان‌یوگه» نامیده می‌شود؛ و اگر همان رابطه را در حین انجام اعمال برای رفاه دیگران نابود کنیم، «کارمایوگه» نامیده می‌شود. تنها زمانی که رابطه با پرکریتی گسسته شود، «یوگه» (تجربهٔ رابطهٔ ابدی با خود برتر) رخ می‌دهد؛ در غیر این صورت، صرفاً «جنانه» و «کارمه» است. بنابراین، تنها کسی که با گسستن پیوند با پرکریتی، رابطهٔ ابدی خود با خود برتر را بازمی‌شناسد، یک «تتواوِت» است. **«گونه‌ها با گونه‌ها در تعاملند»:** از آنجا که از گونه‌های پرکریتی زاده شده‌اند، بدن، حواس، ذهن، عقل و... نیز «گونه» نامیده می‌شوند، و همهٔ اعمال تنها توسط همین‌ها انجام می‌شود. به دلیل نداشتن تشخیص، فرد ناآگاه، با فرض رابطه‌ای با این گونه‌ها، خود را فاعل اعمال انجام‌شده توسط آنها می‌پندارد. اما هنگامی که تجربهٔ حالت خود-آشکار خویش در «خود» (نور کلی — آگاهی) حاصل شود، احساس «من فاعلم» اصلاً نمی‌تواند arise کند. یک لوکوموتیو حرکت می‌کند، یعنی در آن عمل است؛ اما نیروی کشش از ترکیب لوکوموتیو و راننده حاصل می‌شود. به‌راستی، نیروی کشش تنها از آنِ لوکوموتیو است، اما تنها زمانی می‌تواند به مقصد برسد که توسط راننده به کار گرفته شود. دلیلش این است که لوکوموتیو حواس، ذهن یا عقل ندارد، بنابراین به راننده‌ای (انسان) نیاز دارد که دارای حواس، ذهن و عقل باشد. با این حال، یک انسان هم لوکوموتیو-بدن و هم حواس، ذهن و عقل برای به کارگیری آن را داراست. بدن، حواس، ذهن، عقل — این چهارگانه، اگرچه وجود و حیات را از نوری کلی (آگاهی) دریافت می‌کنند، قادر به انجام عمل می‌شوند. بازتاب نور کلی (دانش) بر عقل می‌افتد، ذهن دانش عقل را درمی‌یابد، حواس دانش ذهن را درمی‌یابند، و سپس لوکوموتیو-بدن به کار گرفته می‌شود. عقل، ذهن، حواس، بدن — همهٔ اینها گونه هستند، و «خود» که آنها را روشن می‌کند، یعنی به آنها وجود و حیات می‌بخشد، نامرتبط و بی‌تعلق به این گونه‌ها باقی می‌ماند. بنابراین، در حقیقت، تنها گونه‌ها با گونه‌ها در تعاملند. مردم از رفتار اشخاص بزرگ پیروی می‌کنند. بنابراین، خداوند، با توصیف اینکه چگونه «لوک‌سان‌گرَهه» (هدایت جهان) از طریق یک شخص بزرگ خردمند محقق می‌شود، می‌فرماید که همان‌گونه که آن شخص بزرگ، با تجربه کردن اینکه «تنها گونه‌ها با گونه‌ها در تعاملند»، به آنها وابسته نمی‌شود، به همان‌گونه سالک نیز باید چنین بیندیشد و وابسته نشود. **نکته‌ای ژرف دربارهٔ رابطهٔ میان پرکریتی و پوروشه:** جاذبه همواره میان چیزهای هم‌جنس رخ می‌دهد؛ برای مثال — گوش به سوی صوت، پوست به سوی لمس، چشم به سوی شکل، زبان به سوی مزه، و بینی به سوی بو جذب می‌شود. بدین‌سان، پنج حس تنها به سوی متعلقات خاص خود جذب می‌شوند. یک حس هرگز به سوی متعلق حس دیگر جذب نمی‌شود. معنایش این است که علت بنیادین جذب یک چیز به سوی چیز دیگر، هم‌جنس بودن آنهاست. جاذبه، میل و تحقق میل تنها در هم‌جنس بودن رخ می‌دهد. میان چیزهای ناهم‌جنس، نه جاذبه‌ای هست، نه میلی، و نه تحقق میلی. بنابراین، جاذبه، میل و تحقق میل، به دلیل هم‌جنس بودن، تنها در «پرکریتی» رخ می‌دهد؛ اما جاذبهٔ پرکریتی ناهم‌جنس (جماد) که به سوی پوروشه (آگاهی) به نظر می‌رسد وجود دارد، در واقع نیز تنها بخشی از پرکریتی است که به سوی پرکریتی جذب می‌شود. عمل کردن و تجربه کردن تنها در پرکریتی است، نه در پوروشه. پوروشه همواره تغییرناپذیر، ابدی، دگرگون‌ناشدنی و یک‌طعم باقی می‌ماند. در آیهٔ سی‌ویکم از فصل سیزدهم، خداوند بیان کرده که اگرچه در بدن ساکن است، پوروشه به‌راستی نه کاری می‌کند و نه وابسته می‌شود — «شریره‌سته‌هو‌‌آپی کونته‌یَ نه کرُتی نه لیپْیَته». پوروشه تنها به دلیل قرار گرفتن در پرکریتی، یعنی به دلیل فرض هویت با پرکریتی، علت در تجربه‌گری لذت‌ها و دردها خوانده می‌شود — «پوروشَه سُخه-دوه‌خانام بهوکْتریتوِه هِتور اوچْیَته» (گیتا ۱۳.۲۰) و «پوروشَه پرَکْرِیتی‌ستهُ هو هی بهونْکْته پرَکْرِیتی-جان گونان» (گیتا ۱۳.۲۱). معنایش این است که اگرچه همهٔ اعمال، تحقق اعمال و جاذبه تنها در پرکریتی رخ می‌دهد، باز هم، به دلیل هویت با پرکریتی، پوروشه، با اندیشیدن «من شادمانم»، «من اندوهناکم»، علت در تجربه‌گری می‌شود. دلیلش این است که تجربهٔ شادمان یا اندوهناک بودن نمی‌تواند در پرکریتی (جماد) رخ دهد، و بدون پرکریتی (جماد)، پوروشه (آگاهی) به تنهایی نمی‌تواند تجربه‌گر لذت و درد شود. در پوروشه، هیچ عمل یا دگرگونی به شکل تغییر متعلق به پرکریتی وجود ندارد، اما قطعاً ظرفیت فرض کردن یا نکردن یک رابطه را دارد. مانند سنگ جماد نیست؛ برعکس، از طبیعت آگاهی است. اگر پوروشه ظرفیت فرض کردن یا نکردن یک رابطه را نداشت، چگونه رابطه‌ای با پرکریتی فرض می‌کرد؟ چگونه عمل پرکریتی را با فرض رابطه با آن، در درون خود فرض می‌کرد؟ و چگونه فاعلیت و تجربه‌گری را در درون خود می‌پذیرفت؟ فرض کردن یا نکردن یک رابطه یک «احساس» (بهَوه) است، نه یک «عمل». پوروشه ظرفیت برقراری یا عدم برقراری یک رابطه را دارد، اما ظرفیت انجام عمل را ندارد. ظرفیت انجام عمل تنها در چیزی وجود دارد که در آن تغییر (دگرگونی) هست. پوروشه طبیعت تغییر را ندارد، در حالی که پرکریتی طبیعت تغییر را دارد، یعنی فعالیت در پرکریتی طبیعی است. بنابراین، تنها با برقراری رابطه با پرکریتی است که پوروشه عمل را در درون خود فرض می‌کند — «کارْتاهام ایتی مانیَته» (گیتا ۳.۲۷). هیچ تغییری در پوروشه رخ نمی‌دهد؛ این (رخ ندادن تغییر) هیچ ناتوانی یا کمبودی در او نیست؛ برعکس، بزرگی اوست. همواره یک‌طعم و یک‌شکل است. تغییر به سادگی طبیعت او نیست؛ همان‌گونه که یخ طبیعت یا ظرفیت گرم بودن را ندارد. رخ دادن عمل به شکل تغییر، طبیعت پرکریتی است، نه پوروشه. با این حال، او ظرفیت، قدرت و آزادی کامل را برای عدم فرض رابطه با پرکریتی دارد؛ زیرا در واقعیت، از ابتدا هیچ رابطه‌ای با پرکریتی وجود ندارد. وقتی پوروشه بخشی از پرکریتی، یعنی بدن، را طبیعت خود می‌پندارد، آنگاه در آن بخش از پرکریتی (پرکریتی هم‌جنس)، جاذبه، اعمال و حصول ثمرات آنها پیوسته رخ می‌دهد. این امر در اینجا با واژگان «گوناه گونِشو وَرْتَنْته» اشاره شده است. پوروشه (آگاهی) با فرض وجود خود در گونه‌ها، پیوسته شادی و اندوه را تجربه می‌کند. در واقعیت، لذت و درد وجودی جداگانه ندارند. بنابراین، خداوند به ویژه بر گسستن رابطهٔ فرضی با گونه‌ها تأکید می‌کند. از منظر حقیقی، گسستن رابطه از پیش (همواره) وجود داشته است. تنها از روی اشتباه رابطه‌ای فرض شده است. بنابراین، باید رابطهٔ فرضی را رد کرد و تنها واقعیتِ «تنها گونه‌ها با گونه‌ها در تعاملند» را بازشناخت. **«ایتی مَتْوا نه سَجّته» —** در اینجا واژهٔ «مَتْوا» به معنای «دانستن» به کار رفته است. شخص بزرگ تتواوِت، پرکریتی (جماد) و پوروشه (آگاهی) را به‌طور طبیعی جدا می‌داند. بنابراین، به گونه‌های زاده‌شده از پرکریتی وابسته نمی‌شود. خداوند با به کار بردن واژهٔ «مَتْوا»، گویی به سالکان آموزش می‌دهد که آنان نیز باید گونه‌های زاده‌شده از پرکریتی را جدا پنداشته و به آنها وابسته نشوند. **نکته‌ای ویژه:** در روش‌های تمرین روحانی کارمایوگی و سانک‌هیایوگی وحدتی وجود ندارد. کارمایوگی می‌کوشد وحدت فرضی با گونه‌ها (بدن و...) را نابود کند، از این رو در شری‌مَد بهاگاواتام آمده: «کارمایوگَس تو کامینام» (۱۱.۲۰.۷). به همین دلیل، خداوند نیز برای کارمایوگی به ویژه بر ضرورت انجام عمل تأکید کرده است؛ برای مثال — «بدون درگیر شدن در عمل، انسان به بی‌عملی نمی‌رسد» (گیتا ۳.۴)؛ «برای انسان متفکری که خواهان صعود به یوگه است، عمل وسیله خوانده می‌شود» (گیتا ۶.۳). کارمایوگی اعمال را انجام می‌دهد، اما نه برای خود؛ برعکس، تنها برای رفاه دیگران انجام می‌دهد؛ بنابراین، تجربه‌گر آن اعمال نمی‌شود. با تجربه‌گر نشدن، یعنی با نابودی تجربه‌گری، فاعلیت خودبه‌خود نابود می‌شود. معنایش این است که فاعلیت در فاعلیت تنها برای ثمره است. وقتی هدفی برای ثمره نباشد، فاعلیت باقی نمی‌ماند. بنابراین، در واقعیت، کارمایوگی نیز فاعل نمی‌شود. در سانک‌هیایوگی، تشخیص-تأمل غلبه دارد. با دانستن اینکه «تنها گونه‌های زاده‌شده از پرکریتی با گونه‌ها در تعاملند»، خود را فاعل آن اعمال نمی‌پندارد. خداوند همین نکته را در آیهٔ بیست‌ونهم از فصل سیزدهم بیان خواهد کرد: «کسی که می‌بیند همهٔ اعمال به هر طریق تنها توسط پرکریتی انجام می‌شود، و «خود» را غیرفاعل می‌بیند، تنها او به‌راستی می‌بیند.» بدین‌سان، سانک‌هیایوگی فاعلیت را نابود می‌کند. وقتی فاعلیت نابود شود، تجربه‌گری خودبه‌خود نابود می‌شود. خداوند از همان آغاز فصل سوم، با مثال‌ها و دیدگاه‌های بسیار بر انجام عمل تأکید کرده است؛ برای مثال — اشخاص بزرگی مانند جانَکه نیز با انجام عمل بی‌آرزو به کمال برتر رسیدند (۳.۲۰)؛ «من نیز عمل انجام می‌دهم» (۳.۲۲)؛ «شخص بزرگ خردمند نیز مانند ناآگاه برای لوک‌سان‌گرَهه عمل انجام می‌دهد» (۳.۲۵-۲۶). این ثابت می‌کند که از هر دیدگاهی، تنها انجام عمل سودمند است.