**3.28** Mas, ó braço poderoso, a grande pessoa que conhece a essência das divisões dos *gunas* e das ações, não se apega, pensando que "apenas os *gunas* estão interagindo com os *gunas*".
**Comentário:** A palavra 'mas' (*tu*) é usada aqui para distinguir e contrastar o *tattvavit* (o conhecedor da essência), a grande pessoa, com o *ahankara-vimudhatma* (a pessoa iludida pelo ego) descrito no verso anterior. Sattva, rajas e tamas — estes três *gunas* nascem de Prakriti (a Natureza). Como a atividade destes três *gunas* está ocorrendo, toda a criação é *trigunatmika* (possuidora dos três *gunas*). Portanto, o corpo, os sentidos, a mente, o intelecto, os seres, os objetos, etc., nada mais são do que *gunas*. Isto é chamado *guna-vibhaga* (a divisão/classificação dos *gunas*). As ações executadas por estes (corpo, etc.) são chamadas *karma-vibhaga* (a divisão/classificação das ações).
*Gunas* e *karmas*, ou seja, objetos e ações, estão em constante mudança. Os objetos estão sujeitos ao nascimento e à destruição, e as ações estão sujeitas ao começo e ao fim. Experimentar isto precisamente é conhecer em essência as divisões dos *gunas* e dos *karmas*. No Consciente (o Ser), a ação nunca ocorre. Ele permanece sempre desapegado e imutável, ou seja, não tem relação alguma com qualquer objeto ou ação material. Experimentar isto precisamente é conhecer em essência o Consciente.
Quando uma pessoa ignorante assume uma relação com estas divisões de *gunas* e *karmas*, ela se torna ligada. Do ponto de vista escritural, a causa principal deste apego é a 'ignorância', mas do ponto de vista do buscador (*sadhaka*), o '*raga*' (apego/desejo) é a causa principal. *Raga* surge do '*aviveka*' (falta de discriminação). Quando o *viveka* (discriminação) desperta, *raga* é destruído. Este *viveka* está especialmente presente nos seres humanos. A necessidade é apenas despertar este *viveka* dando-lhe importância. Portanto, o buscador deve (despertando o *viveka*) erradicar especialmente apenas o *raga*.
Mesmo um buscador que deseja conhecer a essência, se ele não assume qualquer relação com os *gunas* (objetos) e *karmas* (ações), ele também chega a conhecer em essência as divisões dos *gunas* e dos *karmas*. Quer se conheça em essência as divisões dos *gunas* e dos *karmas*, quer se conheça em essência o 'Ser' (a natureza Consciente), o resultado de ambos será o mesmo.
**Os Meios para Conhecer em Essência as Divisões dos *Gunas* e dos *Karmas*:**
1. Enquanto reside no corpo, o Princípio Consciente (o Ser) permanece completamente inativo e desapegado (Gita 13.31). Os efeitos de Prakriti (corpo, sentidos, mente, intelecto, etc.) são chamados '*idam*' (isto). '*Idam*' (isto) nunca se torna '*aham*' (eu). Quando 'isto' (corpo, etc.) não é 'eu', então como pode a ação que ocorre em 'isto' ser 'minha'? O significado é que o corpo, os sentidos, a mente, o intelecto, etc., são todos efeitos de Prakriti, e o 'Ser' é completamente alheio e desapegado deles. Portanto, como pode o 'Ser' ser o executor das ações que neles ocorrem? Aquele que assim se experimenta como separado dos objetos e das ações não cai no apego. Em todos os estados, experimentar '*naiva kiñcit karomīti*' (Gita 5.8) — "não faço absolutamente nada" — é conhecer, ou seja, experimentar, a si mesmo como separado das ações.
2. Ver-ouvir, comer-beber, etc., são todas 'ações', e os objetos de ver-ouvir, etc., os materiais para comer-beber, etc., são todos 'objetos'. Conhecemos estas ações e objetos através dos sentidos (olhos, ouvidos, boca, etc.). Conhecemos os sentidos através da 'mente', a mente através do 'intelecto', e o intelecto através do suposto '*aham*' (euidade). Este '*aham*' também é iluminado por uma Luz geral (Consciência). Essa Luz geral sozinha é o conhecedor de tudo, o iluminador de tudo e o substrato de tudo.
Como conhecer a própria natureza (Consciência) além do '*aham*'? Embora no sono profundo o intelecto se funda na ignorância, ainda assim, ao despertar, a pessoa diz: "Dormi muito feliz". Assim, após despertar, todos experimentam 'eu sou'. Isto prova que mesmo no estado de sono profundo, a própria existência estava presente. Se não estivesse, não haveria memória ou conhecimento como "dormi muito feliz; não sabia de nada". A memória nasce da experiência. Portanto, todos experimentam sua própria existência ininterruptamente em todos os estados. Em nenhum estado se experimenta a própria ausência (a sensação 'eu não sou'). Aqueles que cortaram a conexão mesmo com o suposto '*aham*' (euidade) e realizaram sua própria natureza ('existência') são chamados *tattvavit* (conhecedores da essência).
Temos uma relação auto-evidente e eterna com o Ser Supremo imutável. Com a mutável Prakriti, nossa relação não existe verdadeiramente; é meramente suposta. Se destruirmos esta relação suposta com Prakriti através da contemplação, isso é chamado '*Jnanayoga*'; e se destruirmos essa mesma relação enquanto realizamos ações para o bem-estar dos outros, isso é chamado '*Karmayoga*'. Somente quando a relação com Prakriti é cortada ocorre o '*Yoga*' (a experiência da relação eterna com o Ser Supremo); caso contrário, é meramente '*jnana*' e '*karma*'. Portanto, apenas aquele que, tendo cortado a conexão com Prakriti, reconhece sua relação eterna com o Ser Supremo é um *tattvavit*.
**'Os *gunas* estão interagindo com os *gunas*':** Como nascem dos *gunas* de Prakriti, o corpo, os sentidos, a mente, o intelecto, etc., também são chamados '*gunas*', e todas as ações são executadas apenas por estes. Devido à falta de discriminação, a pessoa ignorante, assumindo uma relação com estes *gunas*, considera-se a executora das ações por eles realizadas. No entanto, quando há a experiência do próprio estado auto-evidente no 'Ser' (a Luz geral — Consciência), a sensação 'eu sou o executor' não pode surgir de forma alguma.
Uma locomotiva se move, ou seja, há ação nela; mas o poder de tração vem da combinação da locomotiva e do maquinista. Verdadeiramente, o poder de tração é apenas da locomotiva, mas ela só pode chegar ao seu destino quando operada pelo maquinista. A razão é que a locomotiva não tem sentidos, mente ou intelecto, então precisa de um maquinista (um humano) que possua sentidos, mente e intelecto. No entanto, um humano possui tanto a locomotiva na forma do corpo quanto os sentidos, a mente e o intelecto para operação. O corpo, os sentidos, a mente, o intelecto — todos os quatro, embora recebam existência e animação de uma Luz geral (Consciência), tornam-se capazes de executar ação. O reflexo da Luz geral (Conhecimento) incide sobre o intelecto, a mente apreende o conhecimento do intelecto, os sentidos apreendem o conhecimento da mente, e então a locomotiva na forma do corpo é operada. Intelecto, mente, sentidos, corpo — todos estes são *gunas*, e o 'Ser' que os ilumina, ou seja, lhes dá existência e animação, permanece alheio e desapegado destes *gunas*. Portanto, na verdade, apenas os *gunas* estão interagindo com os *gunas*.
As pessoas seguem a conduta das grandes pessoas. Portanto, o Senhor, descrevendo como o *lokasangraha* (a orientação do mundo) é realizado através de uma sábia grande pessoa, diz que assim como aquela grande pessoa, experimentando que "apenas os *gunas* estão interagindo com os *gunas*", não se apega a eles, da mesma forma o buscador também deve pensar assim e não se apegar.
**Um Ponto Profundo Sobre a Relação Entre Prakriti e Purusha:**
A atração sempre ocorre entre coisas da mesma classe; por exemplo — os ouvidos são atraídos pelo som, a pele pelo toque, os olhos pela forma, a língua pelo sabor e o nariz pelo cheiro. Assim, os cinco sentidos são atraídos apenas por seus respectivos objetos. Um sentido nunca é atraído pelo objeto de outro sentido. O significado é que a causa fundamental da atração de uma coisa por outra é sua homogeneidade.
Atração, inclinação e a realização da inclinação ocorrem apenas na homogeneidade. Entre coisas heterogêneas, não há nem atração, nem inclinação, nem realização da inclinação. Portanto, a atração, a inclinação e a realização da inclinação, devido à homogeneidade, ocorrem apenas em 'Prakriti'; mas a atração da heterogênea Prakriti (o inerte) que parece existir em direção a Purusha (Consciência) é também, na realidade, apenas uma parte de Prakriti sendo atraída por Prakriti. A ação de fazer e experimentar está apenas em Prakriti, não em Purusha. Purusha permanece sempre imutável, eterno, inalterado e de um só sabor.
No trigésimo primeiro verso do décimo terceiro capítulo, o Senhor afirmou que, embora residindo no corpo, Purusha verdadeiramente não faz nada nem se apega — '*śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate*'. Purusha é dito ser a causa na experiência de prazeres e dores apenas por estar situado em Prakriti, ou seja, devido a assumir identidade com Prakriti — '*puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate*' (Gita 13.20) e '*puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān*' (Gita 13.21). O significado é que, embora todas as ações, a realização das ações e a atração ocorram apenas em Prakriti, ainda assim, devido à identidade com Prakriti, Purusha, pensando "eu estou feliz", "eu estou triste", torna-se a causa na experiência. A razão é que a experiência de estar feliz ou triste não pode ocorrer em Prakriti (o inerte), e sem Prakriti (o inerte), Purusha (Consciência) sozinho não pode se tornar o experimentador de prazer e dor.
Em Purusha, não há ação ou modificação na forma de mudança pertencente a Prakriti, mas certamente ele tem a capacidade de assumir ou não assumir uma relação. Ele não é inerte como uma pedra; pelo contrário, é da natureza da consciência. Se Purusha não tivesse a capacidade de assumir ou não assumir uma relação, como ele assumiria uma relação com Prakriti? Como ele assumiria a ação de Prakriti dentro de si mesmo ao assumir uma relação com Prakriti? E como ele aceitaria dentro de si a execução e a experiência? Assumir ou não assumir uma relação é um 'sentimento' (*bhava*), não uma 'ação'.
Purusha tem a capacidade de conectar ou não conectar uma relação, mas não tem a capacidade de executar ação. A capacidade de executar ação existe apenas naquilo em que há mudança (modificação). Purusha não tem a natureza da mudança, enquanto Prakriti tem a natureza da mudança, ou seja, a atividade é natural em Prakriti. Portanto, apenas ao conectar uma relação com Prakriti é que Purusha assume a ação dentro de si — '*kartāham iti manyate*' (Gita 3.27).
Nenhuma mudança ocorre em Purusha; isto (a não ocorrência da mudança) não é qualquer incapacidade ou deficiência nele; pelo contrário, é sua grandeza. Ele é sempre de um só sabor, uma só forma. A mudança simplesmente não é sua natureza; assim como o gelo não tem a natureza ou capacidade de ser quente. A ocorrência da ação na forma de mudança é a natureza de Prakriti, não de Purusha. No entanto, ele tem plena capacidade, poder e liberdade para não assumir uma relação com Prakriti; porque, na realidade, não há relação com Prakriti em primeiro lugar.
Quando Purusha considera a parte de Prakriti, o corpo, como sua própria natureza, então nessa parte de Prakriti (a Prakriti homogênea), a atração, as ações e a obtenção de seus frutos continuam ocorrendo. Isto é indicado aqui pelas palavras '*guṇāḥ guṇeṣhu vartante*'. Assumindo sua existência nos *gunas*, Purusha (Consciência) continua experimentando felicidade e tristeza. Na realidade, prazer e dor não têm existência separada. Portanto, o Senhor enfatiza especialmente cortar a relação suposta com os *gunas*.
Do ponto de vista essencial, o corte da relação existe desde antes (sempre). Apenas por engano uma relação foi suposta. Portanto, deve-se rejeitar a relação suposta e reconhecer apenas a realidade de que "apenas os *gunas* estão interagindo com os *gunas*".
**'iti matvā na sajjate'** — Aqui a palavra '*matvā*' é usada no sentido de 'conhecer'. O *tattvavit*, a grande pessoa, conhece Prakriti (o inerte) e Purusha (Consciência) como naturalmente separados. Portanto, ele não se apega aos *gunas* nascidos de Prakriti. Ao usar a palavra '*matvā*', o Senhor está como que instruindo os buscadores que eles também devem considerar os *gunas* nascidos de Prakriti como separados e não se apegar a eles.
**Um Ponto Especial:**
Não há unidade nos métodos de prática espiritual do Karmayogi e do Sankhyayogi. O Karmayogi se esforça para destruir a suposta unidade com os *gunas* (corpo, etc.), portanto é dito no Srimad Bhagavatam, '*karmayogas tu kāminām*' (11.20.7). Por esta razão, o Senhor também enfatizou especialmente a necessidade de executar ação para o Karmayogi; por exemplo — "Sem se engajar na ação, o homem não alcança a inação" (Gita 3.4); "Para o homem contemplativo desejoso de ascender ao Yoga, a ação é dita ser o meio" (Gita 6.3). O Karmayogi executa ações, mas não para si mesmo; pelo contrário, ele as executa apenas para o bem-estar dos outros; portanto, ele não se torna o experimentador dessas ações. Por não se tornar o experimentador, ou seja, pela destruição da experiência, a execução é automaticamente destruída. O significado é que a execução na execução é apenas para o fruto. Quando não há objetivo para o fruto, a execução não permanece. Portanto, na realidade, o Karmayogi também não se torna o executor.
No Sankhyayogi, a discriminação-contemplação é predominante. Sabendo que "apenas os *gunas* nascidos de Prakriti estão interagindo com os *gunas*", ele não se considera o executor dessas ações. O Senhor afirmará este mesmo ponto adiante no vigésimo nono verso do décimo terceiro capítulo: "Aquele que vê que todas as ações são executadas de todas as maneiras apenas por Prakriti, e vê o 'Ser' como o não-executor, apenas ele vê verdadeiramente". Assim, o Sankhyayogi destrói a execução. Quando a execução é destruída, a experiência é automaticamente destruída.
Desde o início do terceiro capítulo, o Senhor enfatizou a execução da ação através de muitos exemplos e pontos de vista; por exemplo — grandes pessoas como Janaka também alcançaram a perfeição suprema executando ação com ausência de desejo (3.20); "Eu também executo ação" (3.22); "A sábia grande pessoa também executa ação como o ignorante, por causa do *lokasangraha*" (3.25-26). Isto prova que, de todos os pontos de vista, apenas executar a ação é benéfico.
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