Tetapi, wahai Arjuna yang berlengan perkasa, orang bijaksana yang mengetahui kebenaran tentang pembagian sifat-sifat dan fungsi-fungsinya, memahami bahwa 'sifat-sifat bergerak di antara sifat-sifat' (dalam tindakan) dan tidak terikat.

Arti kata: Tattvavit - yang mengetahui kebenaran, tu - tetapi, Mahabaho - wahai Arjuna yang berlengan perkasa, gunakarmavibhagayoh - tentang pembagian sifat dan fungsi, gunah - sifat-sifat (dalam bentuk indra), gunesu - di antara sifat-sifat (dalam bentuk objek), vartante - berada, iti - demikian, matva - mengetahui, na - tidak, sajjate - terikat. Penjelasan: Dia yang mengetahui kebenaran bahwa Sang Diri sepenuhnya berbeda dari tiga Guna dan tindakan, tidak menjadi terikat pada tindakan. Dia yang mengetahui kebenaran tentang klasifikasi Guna dan fungsinya memahami bahwa sifat-sifat sebagai indra bergerak di antara sifat-sifat sebagai objek. Oleh karena itu, dia tidak terikat pada tindakan. Dia tahu, 'Saya adalah Akarta' - saya bukan pelaku tindakan.

**3.28** Tetapi, wahai yang berlengan perkasa, orang agung yang mengetahui hakikat pembagian-pembagian guna dan perbuatan, tidak melekat, dengan berpikir bahwa "hanya guna-guna sajalah yang berinteraksi dengan guna-guna." **Komentar:** Kata 'tetapi' (tu) digunakan di sini untuk membedakan dan mengontraskan sang 'tattvavit' (pengetahui hakikat) yang agung dengan sang 'ahankara-vimudhatma' (orang yang dibutakan oleh ego) yang digambarkan dalam ayat sebelumnya. Sattva, rajas, dan tamas—ketiga guna ini lahir dari Prakriti (Alam). Karena aktivitas ketiga guna ini sedang berlangsung, seluruh ciptaan bersifat trigunatmika (terdiri dari tiga guna). Oleh karena itu, badan, indria, pikiran, budi, makhluk, objek, dan sebagainya, semuanya tidak lain adalah guna. Inilah yang disebut 'guna-vibhaga' (pembagian/klasifikasi guna). Perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh semua ini (badan, dll.) disebut 'karma-vibhaga' (pembagian/klasifikasi perbuatan). Guna dan karma, yaitu objek dan perbuatan, senantiasa berubah. Objek-objek tunduk pada kelahiran dan kehancuran, dan perbuatan-perbuatan tunduk pada permulaan dan pengakhiran. Mengalami hal ini dengan tepat berarti mengetahui pembagian guna dan karma pada hakikatnya. Di dalam Kesadaran (Diri), perbuatan tidak pernah terjadi. Ia selalu tetap tak terikat dan tak berubah, artinya tidak memiliki hubungan apa pun dengan objek atau perbuatan material. Mengalami hal ini dengan tepat berarti mengetahui Kesadaran pada hakikatnya. Ketika seorang yang awam menganggap adanya hubungan dengan pembagian-pembagian guna dan karma ini, ia menjadi terikat. Dari sudut pandang kitab suci, penyebab utama ikatan ini adalah 'kebodohan' (avidya), tetapi dari sudut pandang sang pencari (sadhaka), 'raga' (kemelekatan/nafsu keinginan) adalah penyebab utamanya. Raga muncul dari 'aviveka' (kurangnya kewaspadaan batin). Ketika viveka (kewaspadaan batin) bangkit, raga punah. Viveka ini terutama hadir pada manusia. Kebutuhan hanyalah untuk membangkitkan viveka ini dengan memberinya perhatian. Oleh karena itu, sang pencari seharusnya (dengan membangkitkan viveka) terutama membasmi raga saja. Bahkan seorang pencari yang ingin mengetahui hakikat, jika ia tidak menganggap adanya hubungan apa pun dengan guna (objek) dan karma (perbuatan), ia pun akan mengetahui pembagian guna dan karma pada hakikatnya. Baik seseorang mengetahui pembagian guna dan karma pada hakikatnya, maupun mengetahui 'Diri' (sifat Kesadaran) pada hakikatnya, hasil dari keduanya akan sama. **Sarana untuk Mengetahui Pembagian Guna dan Karma pada Hakikatnya:** 1. Sementara berdiam dalam badan, Prinsip Kesadaran (Diri) tetap sepenuhnya tanpa perbuatan dan tak terikat (Gita 13.31). Efek-efek Prakriti (badan, indria, pikiran, budi, dll.) disebut 'idam' (ini). 'Idam' (ini) tidak pernah menjadi 'aham' (aku). Ketika 'ini' (badan, dll.) bukan 'aku,' maka bagaimana mungkin perbuatan yang terjadi dalam 'ini' adalah 'milikku'? Maknanya adalah bahwa badan, indria, pikiran, budi, dll., semuanya adalah efek Prakriti, dan 'Diri' sama sekali tidak berhubungan dan tak terikat pada mereka. Oleh karena itu, bagaimana mungkin 'Diri' menjadi pelaku dari perbuatan-perbuatan yang terjadi di dalamnya? Ia yang demikian mengalami dirinya terpisah dari objek dan perbuatan tidak jatuh ke dalam ikatan. Dalam segala keadaan, mengalami 'naiva kiñcit karomīti' (Gita 5.8) — "Aku sama sekali tidak melakukan apa-apa" — adalah mengetahui, yaitu mengalami, diri sendiri terpisah dari perbuatan. 2. Melihat-mendengar, makan-minum, dll., semuanya adalah 'perbuatan,' dan objek-objek melihat-mendengar, dll., bahan-bahan untuk makan-minum, dll., semuanya adalah 'objek.' Kita mengetahui perbuatan dan objek ini melalui indria (mata, telinga, mulut, dll.). Kita mengetahui indria melalui 'pikiran,' pikiran melalui 'budi,' dan budi melalui 'aham' (ke-aku-an) yang dianggap. 'Aham' ini juga disinari oleh suatu Cahaya umum (Kesadaran). Cahaya umum itulah yang menjadi pengetahuan semua, penyinaran semua, dan landasan semua. Bagaimana mengetahui hakikat diri sendiri (Kesadaran) di luar 'aham'? Meskipun dalam tidur lelap budi menyatu dalam ketidaktahuan, namun, setelah bangun, seseorang berkata, "Aku tidur sangat nyenyak." Demikianlah, setelah bangun, setiap orang mengalami 'aku ada.' Ini membuktikan bahwa bahkan dalam keadaan tidur lelap, keberadaan seseorang hadir. Jika tidak demikian, tidak akan ada ingatan atau pengetahuan seperti "Aku tidur sangat nyenyak; aku tidak mengetahui apa-apa." Ingatan lahir dari pengalaman. Oleh karena itu, setiap orang mengalami keberadaan dirinya sendiri tanpa terputus dalam setiap keadaan. Dalam keadaan apa pun seseorang tidak mengalami ketidakhadiran dirinya (perasaan 'aku tidak ada'). Mereka yang telah memutuskan hubungan bahkan dari 'aham' (ke-aku-an) yang dianggap dan telah menyadari hakikat dirinya sendiri ('ke-adaan') disebut 'tattvavit' (pengetahui hakikat). Kita memiliki hubungan yang terbukti sendiri dan abadi dengan Diri Tertinggi yang tak berubah. Dengan Prakriti yang berubah, hubungan kita tidak benar-benar ada; itu hanya dianggap. Jika kita menghancurkan hubungan yang dianggap ini dengan Prakriti melalui perenungan, itu disebut 'Jnanayoga'; dan jika kita menghancurkan hubungan yang sama sambil melakukan perbuatan untuk kesejahteraan orang lain, itu disebut 'Karmayoga.' Hanya ketika hubungan dengan Prakriti terputus, 'Yoga' (pengalaman hubungan abadi dengan Diri Tertinggi) terjadi; jika tidak, itu hanyalah 'jnana' dan 'karma.' Oleh karena itu, hanya ia yang, setelah memutuskan hubungan dengan Prakriti, mengenali hubungan abadinya dengan Diri Tertinggi, adalah seorang 'tattvavit.' **'Guna-guna berinteraksi dengan guna-guna':** Karena mereka lahir dari guna-guna Prakriti, badan, indria, pikiran, budi, dll., juga disebut 'guna,' dan semua perbuatan dilakukan oleh mereka saja. Karena kurangnya kewaspadaan batin, orang yang awam, dengan menganggap hubungan dengan guna-guna ini, menganggap dirinya sebagai pelaku dari perbuatan yang dilakukan oleh mereka. Namun, ketika ada pengalaman keadaan terbukti sendiri dari hakikat diri dalam 'Diri' (Cahaya umum—Kesadaran), perasaan 'akulah pelakunya' sama sekali tidak dapat muncul. Sebuah lokomotif kereta bergerak, artinya ada aksi di dalamnya; tetapi daya tarik datang dari kombinasi mesin dan masinis. Sesungguhnya, daya tarik adalah milik mesin saja, tetapi hanya dapat mencapai tujuannya ketika dioperasikan oleh masinis. Alasannya adalah mesin tidak memiliki indria, pikiran, atau budi, sehingga membutuhkan seorang masinis (manusia) yang memiliki indria, pikiran, dan budi. Namun, seorang manusia memiliki baik mesin berbentuk badan maupun indria, pikiran, dan budi untuk pengoperasian. Badan, indria, pikiran, budi—keempatnya, meskipun menerima keberadaan dan kehidupan dari suatu Cahaya umum (Kesadaran), menjadi mampu melakukan perbuatan. Pantulan Cahaya umum (Pengetahuan) jatuh pada budi, pikiran menangkap pengetahuan budi, indria menangkap pengetahuan pikiran, dan kemudian mesin berbentuk badan dioperasikan. Budi, pikiran, indria, badan—semua ini adalah guna, dan 'Diri' yang menyinarinya, yaitu memberikan mereka keberadaan dan kehidupan, tetap tidak berhubungan dan tak terikat pada guna-guna ini. Oleh karena itu, sesungguhnya, hanya guna-guna sajalah yang berinteraksi dengan guna-guna. Orang-orang mengikuti perilaku orang-orang agung. Oleh karena itu, Sang Tuhan, menggambarkan bagaimana lokasangraha (pembimbingan dunia) dicapai melalui seorang bijak yang agung, berkata bahwa sebagaimana orang agung itu, mengalami bahwa "hanya guna-guna sajalah yang berinteraksi dengan guna-guna," tidak melekat pada mereka, dengan cara yang sama sang pencari juga seharusnya berpikir demikian dan tidak melekat. **Sebuah Poin Mendalam Mengenai Hubungan Antara Prakriti dan Purusha:** Daya tarik selalu terjadi antara hal-hal yang sejenis; misalnya—telinga tertarik pada suara, kulit pada sentuhan, mata pada bentuk, lidah pada rasa, dan hidung pada bau. Demikianlah, kelima indria hanya tertarik pada objek masing-masing. Satu indria tidak pernah tertarik pada objek indria lain. Maknanya adalah bahwa penyebab mendasar dari daya tarik satu hal terhadap hal lain adalah kesamaan jenis mereka. Daya tarik, kecenderungan, dan pemenuhan kecenderungan hanya terjadi dalam kesamaan jenis. Antara hal-hal yang berbeda jenis, tidak ada daya tarik, kecenderungan, maupun pemenuhan kecenderungan. Oleh karena itu, daya tarik, kecenderungan, dan pemenuhan kecenderungan, karena kesamaan jenis, hanya terjadi dalam 'Prakriti'; tetapi daya tarik Prakriti yang berbeda jenis (yang tak sadar) yang tampaknya ada terhadap Purusha (Kesadaran) juga, pada kenyataannya, hanyalah bagian dari Prakriti yang tertarik kepada Prakriti. Aksi melakukan dan mengalami hanya ada dalam Prakriti, bukan dalam Purusha. Purusha selalu tetap tak berubah, abadi, tidak berubah, dan berkesadaran tunggal. Dalam ayat ketiga puluh satu bab ketiga belas, Sang Tuhan telah menyatakan bahwa meskipun berdiam dalam badan, Purusha sesungguhnya tidak melakukan apa pun dan tidak menjadi terikat—'śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate.' Purusha dikatakan sebagai penyebab dalam mengalami kesenangan dan kesedihan hanya karena berada dalam Prakriti, yaitu karena menganggap kesamaan dengan Prakriti—'puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate' (Gita 13.20) dan 'puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān' (Gita 13.21). Maknanya adalah bahwa meskipun semua perbuatan, pencapaian perbuatan, dan daya tarik hanya terjadi dalam Prakriti, namun, karena kesamaan dengan Prakriti, Purusha, dengan berpikir "Aku senang," "Aku sedih," menjadi penyebab dalam mengalami. Alasannya adalah pengalaman menjadi senang atau sedih tidak dapat terjadi dalam Prakriti (yang tak sadar), dan tanpa Prakriti (yang tak sadar), Purusha (Kesadaran) sendiri tidak dapat menjadi pengalaman kesenangan dan kesedihan. Dalam Purusha, tidak ada aksi atau modifikasi dalam bentuk perubahan milik Prakriti, tetapi ia pasti memiliki kapasitas untuk menganggap atau tidak menganggap suatu hubungan. Ia tidak tak sadar seperti batu; sebaliknya, ia bersifat kesadaran. Jika Purusha tidak memiliki kapasitas untuk menganggap atau tidak menganggap suatu hubungan, bagaimana ia akan menganggap hubungan dengan Prakriti? Bagaimana ia akan menganggap aksi Prakriti ke dalam dirinya sendiri dengan menganggap hubungan dengan Prakriti? Dan bagaimana ia akan menerima kepelakuan dan pengalaman ke dalam dirinya sendiri? Menganggap atau tidak menganggap suatu hubungan adalah suatu 'perasaan' (bhava), bukan suatu 'aksi.' Purusha memiliki kapasitas untuk menghubungkan atau tidak menghubungkan suatu hubungan, tetapi ia tidak memiliki kapasitas untuk melakukan aksi. Kapasitas untuk melakukan aksi hanya ada pada yang memiliki perubahan (modifikasi). Purusha tidak memiliki sifat perubahan, sedangkan Prakriti memiliki sifat perubahan, artinya aktivitas adalah alami dalam Prakriti. Oleh karena itu, hanya dengan menghubungkan suatu hubungan dengan Prakriti, Purusha menganggap aksi ke dalam dirinya sendiri—'kartāham iti manyate' (Gita 3.27). Tidak ada perubahan yang terjadi dalam Purusha; ini (ketidak-terjadian perubahan) bukanlah ketidakmampuan atau kekurangan apa pun dalam dirinya; sebaliknya, itu adalah keagungannya. Ia selalu berkesadaran tunggal, satu bentuk. Perubahan bukanlah sifatnya; seperti halnya es tidak memiliki sifat atau kapasitas untuk menjadi panas. Terjadinya aksi dalam bentuk perubahan adalah sifat Prakriti, bukan Purusha. Namun, ia memiliki kapasitas, kekuatan, dan kebebasan penuh untuk tidak menganggap hubungan dengan Prakriti; karena pada kenyataannya, tidak ada hubungan dengan Prakriti sejak awal. Ketika Purusha menganggap bagian dari Prakriti, yaitu badan, sebagai sifatnya sendiri, maka dalam bagian Prakriti itu (Prakriti yang sejenis), daya tarik, perbuatan, dan pencapaian buahnya terus terjadi. Hal ini ditunjukkan di sini dengan kata-kata 'guṇāḥ guṇeṣhu vartante.' Dengan menganggap keberadaannya dalam guna-guna, Purusha (Kesadaran) terus mengalami kebahagiaan dan kesedihan. Pada kenyataannya, kesenangan dan kesedihan tidak memiliki keberadaan terpisah. Oleh karena itu, Sang Tuhan menekankan terutama untuk memutuskan hubungan yang dianggap dengan guna-guna. Dari sudut pandang hakikat, pemutusan hubungan telah ada sejak sebelumnya (selalu). Hanya karena kesalahan, suatu hubungan telah dianggap. Oleh karena itu, seseorang harus menolak hubungan yang dianggap dan hanya mengenali kenyataan bahwa "hanya guna-guna sajalah yang berinteraksi dengan guna-guna." **'iti matvā na sajjate'—** Di sini kata 'matvā' digunakan dalam arti 'mengetahui.' Sang tattvavit yang agung mengetahui Prakriti (yang tak sadar) dan Purusha (Kesadaran) secara alami terpisah. Oleh karena itu, ia tidak melekat pada guna-guna yang lahir dari Prakriti. Dengan menggunakan kata 'matvā,' Sang Tuhan seolah-olah menginstruksikan para pencari bahwa mereka juga seharusnya menganggap guna-guna yang lahir dari Prakriti sebagai terpisah dan tidak melekat pada mereka. **Sebuah Poin Khusus:** Tidak ada kesatuan dalam metode praktik spiritual Sang Karmayogi dan Sang Sankhyayogi. Sang Karmayogi berusaha menghancurkan kesatuan yang dianggap dengan guna-guna (badan, dll.), oleh karena itu dikatakan dalam Srimad Bhagavatam, 'karmayogas tu kāminām' (11.20.7). Untuk alasan ini, Sang Tuhan juga terutama menekankan perlunya melakukan perbuatan bagi Sang Karmayogi; misalnya—"Tanpa terlibat dalam perbuatan, manusia tidak mencapai keadaan tanpa perbuatan" (Gita 3.4); "Bagi orang yang kontemplatif yang ingin naik ke Yoga, perbuatan dikatakan sebagai sarana" (Gita 6.3). Sang Karmayogi melakukan perbuatan, tetapi bukan untuk dirinya sendiri; sebaliknya, ia melakukannya hanya untuk kesejahteraan orang lain; oleh karena itu, ia tidak menjadi pengalaman dari perbuatan-perbuatan itu. Dengan tidak menjadi pengalaman, yaitu dengan hancurnya pengalaman, kepelakuan secara otomatis hancur. Maknanya adalah bahwa kepelakuan dalam kepelakuan hanya untuk buah. Ketika tidak ada tujuan untuk buah, kepelakuan tidak tetap. Oleh karena itu, pada kenyataannya, Sang Karmayogi juga tidak menjadi pelaku. Dalam Sang Sankhyayogi, kewaspadaan batin-perenungan mendominasi. Mengetahui bahwa "hanya guna-guna yang lahir dari Prakriti sajalah yang berinteraksi dengan guna-guna," ia tidak menganggap dirinya sebagai pelaku dari perbuatan-perbuatan itu. Sang Tuhan akan menyatakan poin yang sama ini lebih lanjut dalam ayat kedua puluh sembilan bab ketiga belas: "Ia yang melihat bahwa semua perbuatan dilakukan dalam segala cara oleh Prakriti saja, dan melihat 'Diri' sebagai yang bukan pelaku, ia sajalah yang melihat dengan benar." Demikianlah, Sang Sankhyayogi menghancurkan kepelakuan. Ketika kepelakuan hancur, pengalaman secara otomatis hancur. Sejak awal bab ketiga, Sang Tuhan telah menekankan melakukan perbuatan melalui banyak contoh dan sudut pandang; misalnya—orang-orang agung seperti Janaka juga mencapai kesempurnaan tertinggi dengan melakukan perbuatan tanpa keinginan (3.20); "Aku juga melakukan perbuatan" (3.22); "Orang bijak yang agung juga melakukan perbuatan seperti orang awam demi lokasangraha" (3.25-26). Ini membuktikan bahwa dari setiap sudut pandang, melakukan perbuatan sajalah yang bermanfaat.