**3.28** కాని, ఓ మహాబాహో! గుణవిభాగాలను, కర్మవిభాగాలను తత్త్వతః తెలిసిన మహాపురుషుడు, "గుణములే గుణములతో వర్తిస్తున్నవి" అని భావించి, ఆ గుణాలతో సంసక్తి చెందడు.
**వ్యాఖ్య:** ఇక్కడ 'కాని' (తు) అనే పదం, మునుపటి శ్లోకంలో వర్ణించబడిన 'అహంకారవిమూఢాత్మ' (అహంకారంతో మోహితమైన ఆత్మ) నుండి ఈ 'తత్త్వవిత్' (తత్త్వజ్ఞాని) మహాపురుషుణ్ణి వేరుచేసి, వ్యతిరేకించడానికి ఉపయోగించబడింది. సత్త్వం, రజస్, తమస్ - ఈ మూడు గుణాలు ప్రకృతి నుండి జన్మిస్తాయి. ఈ మూడు గుణాల చర్య జరుగుతున్నందువల్ల, సమస్త సృష్టియు త్రిగుణాత్మికమైనది (మూడు గుణాలతో కూడినది). కాబట్టి, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, ప్రాణులు, పదార్థాలు మొదలైనవన్నీ గుణాలే తప్ప మరొకటి కావు. దీనినే 'గుణవిభాగం' (గుణాల విభజన/వర్గీకరణ) అంటారు. వీటి (శరీరం మొదలైనవాటి) ద్వారా చేయబడే కర్మలను 'కర్మవిభాగం' (కర్మల విభజన/వర్గీకరణ) అంటారు.
గుణాలు మరియు కర్మలు, అంటే పదార్థాలు మరియు క్రియలు, నిరంతరం మారుతూ ఉంటాయి. పదార్థాలు జనన-నాశనాలకు లోనవుతాయి, కర్మలు ఆరంభ-ముగింపులకు లోనవుతాయి. దీనిని సూక్ష్మంగా అనుభవించడమే గుణవిభాగాలను, కర్మవిభాగాలను తత్త్వతః తెలిసినది అవుతుంది. చైతన్యస్వరూపమైన ఆత్మలో (స్వరూపంలో) కర్మ ఎన్నడూ జరగదు. అది ఎల్లప్పుడూ అసంగమైనదిగా, అవ్యయమైనదిగా ఉంటుంది, అంటే ఏ భౌతిక పదార్థం లేదా కర్మతోనూ దానికి సంబంధం లేదు. దీనిని సూక్ష్మంగా అనుభవించడమే ఆ చైతన్యాన్ని తత్త్వతః తెలిసినది అవుతుంది.
ఈ గుణవిభాగాలు, కర్మవిభాగాలతో తాను సంబంధం కలిగి ఉన్నానని ఒక అజ్ఞాని భావించినప్పుడు, అతడు బంధానికి లోనవుతాడు. శాస్త్రదృష్టితో చూస్తే, ఈ బంధానికి ప్రధాన కారణం 'అజ్ఞానం,' కాని సాధకుని దృష్టితో చూస్తే 'రాగం' (అనుబంధం/కోరిక) ప్రధాన కారణం. రాగం 'అవివేకం' (వివేచన లేకపోవడం) నుండి ఉద్భవిస్తుంది. వివేకం (వివేచన) మేల్కొన్నప్పుడు, రాగం నశిస్తుంది. ఈ వివేకం మానవులలో ప్రత్యేకంగా ఉంటుంది. దీనికి ప్రాధాన్యత ఇచ్చి దీనిని మేల్కొల్పాల్సిన అవసరం మాత్రమే ఉంది. కాబట్టి, సాధకుడు (వివేకాన్ని మేల్కొల్పి) ప్రత్యేకించి రాగాన్ని మాత్రమే నిర్మూలించాలి.
తత్త్వాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరుకునే సాధకుడు కూడా, గుణాలతో (పదార్థాలతో) మరియు కర్మలతో (క్రియలతో) తనకు ఎలాంటి సంబంధం లేదని భావిస్తే, అతడు కూడా గుణవిభాగాలను, కర్మవిభాగాలను తత్త్వతః తెలుసుకుంటాడు. గుణవిభాగాలను, కర్మవిభాగాలను తత్త్వతః తెలిసినా, లేదా 'స్వస్వరూపాన్ని' (చైతన్య స్వభావాన్ని) తత్త్వతః తెలిసినా, రెండింటి ఫలితమూ ఒకటే అవుతుంది.
**గుణవిభాగాలను, కర్మవిభాగాలను తత్త్వతః తెలుసుకోవడానికి సాధనమార్గం:**
1. శరీరంలో వసిస్తూనే, చైతన్య తత్త్వం (ఆత్మ) పూర్తిగా అకర్తృత్వంతో, అసంగత్వంతో ఉంటుంది (గీత 13.31). ప్రకృతి ఫలితాలైన (శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి) 'ఇదం' (ఇది) అని పిలువబడతాయి. 'ఇదం' (ఇది) ఎన్నడూ 'అహం' (నేను) కాలేదు. 'ఇది' (శరీరం మొదలైనవి) 'నేను' కానప్పుడు, 'ఇది'లో జరుగుతున్న కర్మ 'నాది' ఎలా కాగలదు? భావం ఏమిటంటే, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవన్నీ ప్రకృతి ఫలితాలు, మరియు 'ఆత్మ' వాటికి పూర్తిగా అసంబద్ధమైనది, అసంగమైనది. కాబట్టి, వాటిలో జరుగుతున్న కర్మలకు 'ఆత్మ' కర్త ఎలా కాగలదు? ఈ విధంగా తనను పదార్థాలు మరియు కర్మల నుండి వేరుగా అనుభవించేవాడు బంధంలో పడడు. అన్ని అవస్థలలో, 'నైవ కిం చిత్ కరోమీతి' (గీత 5.8) — "నేను ఏమీ చేయను" అని అనుభవించడమే, కర్మల నుండి వేరుగా ఉండడాన్ని తెలుసుకోవడం, అంటే అనుభవించడం.
2. చూడటం-వినడం, తినడం-పీల్చడం మొదలైనవన్నీ 'కర్మలు,' మరియు చూడటం-వినడం మొదలైనవాటి విషయాలు, తినడం-పీల్చడం మొదలైనవాటి పదార్థాలు అన్నీ 'పదార్థాలు.' ఈ కర్మలను, పదార్థాలను మనం ఇంద్రియాల (కళ్ళు, చెవులు, నోరు మొదలైనవి) ద్వారా తెలుసుకుంటాము. ఇంద్రియాలను 'మనస్సు' ద్వారా తెలుసుకుంటాము, మనస్సును 'బుద్ధి' ద్వారా తెలుసుకుంటాము, బుద్ధిని ఊహించబడిన 'అహం' (నేనుతనం) ద్వారా తెలుసుకుంటాము. ఈ 'అహం' కూడా ఒక సామాన్య జ్యోతి (చైతన్యం) చేత ప్రకాశింపబడుతుంది. ఆ సామాన్య జ్యోతియే సర్వజ్ఞుడు, సర్వప్రకాశకుడు మరియు సర్వాధారం.
'అహం' కు అతీతమైన తన స్వభావాన్ని (చైతన్యాన్ని) ఎలా తెలుసుకోవాలి? సుషుప్తి అవస్థలో బుద్ధి అజ్ఞానంలో లీనమైనా, మేల్కొన్న తర్వాత మనిషి, "నేను చాలా సుఖంగా నిద్రపోయాను" అని అంటాడు. ఈ విధంగా, మేల్కొన్న తర్వాత ప్రతి ఒక్కరూ 'నేను ఉన్నాను' అని అనుభవిస్తారు. సుషుప్తి అవస్థలో కూడా తన సత్తా ఉందని ఇది నిరూపిస్తుంది. అలా లేకపోతే, "నేను చాలా సుఖంగా నిద్రపోయాను; నాకు ఏమీ తెలియదు" అనే జ్ఞాపకం లేదా తెలివి ఉండేది కాదు. జ్ఞాపకం అనుభవం నుండి జనిస్తుంది. కాబట్టి, ప్రతి ఒక్కరూ ప్రతి అవస్థలోనూ తమ సత్తాను అఖండంగా అనుభవిస్తారు. ఏ అవస్థలోనూ తన అస్తిత్వం లేనట్లు ('నేను లేను' అనే భావం) అనుభవించరు. ఊహించబడిన 'అహం' (నేనుతనం) నుండి కూడా సంబంధం తెంచుకుని, తన స్వస్వభావాన్ని ('ఉనికితనాన్ని') సాక్షాత్కరించుకున్నవారిని 'తత్త్వవిత్' (తత్త్వజ్ఞానులు) అంటారు.
మార్పులేని పరమాత్మతో మనకు స్వయంప్రమాణమైన, శాశ్వతమైన సంబంధం ఉంది. మారుతున్న ప్రకృతితో మన సంబంధం నిజంగా లేదు; అది కేవలం ఊహించబడింది. ఈ ఊహించబడిన ప్రకృతితో సంబంధాన్ని మనం చింతన ద్వారా నాశనం చేస్తే దానిని 'జ్ఞానయోగం' అంటారు; మరియు ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం కర్మలు చేస్తూ ఆ సంబంధాన్నే నాశనం చేస్తే దానిని 'కర్మయోగం' అంటారు. ప్రకృతితో సంబంధం తెగినప్పుడే 'యోగం' (పరమాత్మతో శాశ్వత సంబంధానుభవం) జరుగుతుంది; లేకపోతే అది కేవలం 'జ్ఞానం' మరియు 'కర్మ' మాత్రమే. కాబట్టి, ప్రకృతితో సంబంధం తెంచుకుని, పరమాత్మతో తన శాశ్వత సంబంధాన్ని గుర్తించినవాడే 'తత్త్వవిత్.'
**'గుణములే గుణములతో వర్తిస్తున్నవి':** ప్రకృతి గుణాల నుండి జన్మించినవి కాబట్టి, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి కూడా 'గుణాలు' అని పిలువబడతాయి, మరియు సమస్త కర్మలు వీటి ద్వారానే జరుగుతాయి. వివేచన లేకపోవడం వల్ల, అజ్ఞాని ఈ గుణాలతో సంబంధం ఊహించి, వాటి ద్వారా చేయబడే కర్మలకు తానే కర్తనని భావిస్తాడు. అయితే, 'ఆత్మ' (సామాన్య జ్యోతి - చైతన్యం) లో తన స్వయంప్రమాణమైన స్థితిని అనుభవించినప్పుడు, 'నేను కర్తను' అనే భావం ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ ఉద్భవించదు.
ఒక రైలు ఇంజన్ కదులుతుంది, అంటే దానిలో కర్మ జరుగుతుంది; కానీ లాగడం యొక్క శక్తి ఇంజన్ మరియు డ్రైవర్ కలయిక నుండి వస్తుంది. నిజానికి, లాగే శక్తి ఇంజన్ దే, కానీ డ్రైవర్ నడిపినప్పుడే అది తన గమ్యాన్ని చేరుకోగలదు. కారణం ఏమిటంటే, ఇంజన్ కు ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి లేవు, కాబట్టి ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి కలిగిన డ్రైవర్ (మానవుడు) అవసరం. అయితే, మానవునికి శరీరరూప ఇంజన్ మరియు నడపడానికి ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి రెండూ ఉన్నాయి. శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి - ఈ నాలుగూ, ఒక సామాన్య జ్యోతి (చైతన్యం) నుండి సత్తా మరియు చైతన్యం పొందినప్పటికీ, కర్మ చేయడానికి సమర్థవంతమవుతాయి. సామాన్య జ్యోతి (జ్ఞానం) యొక్క ప్రతిబింబం బుద్ధిపై పడుతుంది, మనస్సు బుద్ధి జ్ఞానాన్ని గ్రహిస్తుంది, ఇంద్రియాలు మనస్సు జ్ఞానాన్ని గ్రహిస్తాయి, ఆ తర్వాత శరీరరూప ఇంజన్ నడుపబడుతుంది. బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, శరీరం - ఇవన్నీ గుణాలు, మరియు వాటిని ప్రకాశింపజేసే, అంటే వాటికి సత్తా మరియు చైతన్యం ఇచ్చే 'ఆత్మ' ఈ గుణాలకు అసంబద్ధంగా, అసంగంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, నిజానికి గుణములే గుణములతో వర్తిస్తున్నవి.
ప్రజలు మహాపురుషుల ఆచరణను అనుసరిస్తారు. కాబట్టి, జ్ఞాని మహాపురుషుని ద్వారా లోకసంగ్రహం (లోకాన్ని నడిపించడం) ఎలా సాధించబడుతుందో వర్ణిస్తూ, భగవంతుడు ఇలా అంటున్నాడు: ఆ మహాపురుషుడు "గుణములే గుణములతో వర్తిస్తున్నవి" అని అనుభవిస్తూ వాటితో సంసక్తి చెందనట్లుగానే, సాధకుడు కూడా అలాగే భావించి సంసక్తి చెందకూడదు.
**ప్రకృతి-పురుషుల మధ్య సంబంధం విషయంలో ఒక గాఢమైన విషయం:**
ఒకే తరగతికి చెందిన వస్తువుల మధ్యనే ఆకర్షణ ఎల్లప్పుడూ జరుగుతుంది; ఉదాహరణకు - చెవులు శబ్దం వైపు, చర్మం స్పర్శ వైపు, కళ్ళు రూపం వైపు, నాలుక రుచి వైపు, ముక్కు వాసన వైపు ఆకర్షించబడతాయి. ఈ విధంగా, ఐదు ఇంద్రియాలు తమ తమ విషయాల వైపు మాత్రమే ఆకర్షించబడతాయి. ఒక ఇంద్రియం ఎన్నడూ మరొక ఇంద్రియం విషయం వైపు ఆకర్షించబడదు. భావం ఏమిటంటే, ఒక వస్తువు మరొక వస్తువు వైపు ఆకర్షించబడడానికి ప్రాథమిక కారణం వాటి సజాతీయత.
ఆకర్షణ, ప్రవృత్తి మరియు ప్రవృత్తి పరిపూర్ణత సజాతీయతలోనే జరుగుతాయి. విజాతీయ వస్తువుల మధ్య ఆకర్షణ లేదు, ప్రవృత్తి లేదు, ప్రవృత్తి పరిపూర్ణత లేదు. కాబట్టి, సజాతీయత వల్ల ఆకర్షణ, ప్రవృత్తి మరియు ప్రవృత్తి పరిపూర్ణత 'ప్రకృతి'లో మాత్రమే జరుగుతాయి; కానీ విజాతీయమైన ప్రకృతి (జడం) యొక్క పురుషుడి (చైతన్యం) వైపు ఉన్నట్లు కనిపించే ఆకర్షణ కూడా, వాస్తవానికి, ప్రకృతి భాగమే ప్రకృతి భాగం వైపు ఆకర్షించబడడం మాత్రమే. చేయడం మరియు అనుభవించడం అనే కర్మ ప్రకృతిలో మాత్రమే ఉంటుంది, పురుషునిలో లేదు. పురుషుడు ఎల్లప్పుడూ అవ్యయుడు, శాశ్వతుడు, మార్పులేనివాడు మరియు ఏకరసుడుగా ఉంటాడు.
పదమూడవ అధ్యాయం ముప్పై ఒకటవ శ్లోకంలో, భగవంతుడు శరీరంలో వసిస్తూనే పురుషుడు నిజంగా ఏమీ చేయడు లేదా సంసక్తి చెందడు అని చెప్పాడు - 'శరీరస్థోऽపి కౌంతేయ న కరోతి న లిప్యతే'. పురుషుడు సుఖ-దుఃఖాల అనుభవంలో కారణుడు అని ప్రకృతిలో స్థితుడై ఉండడం వల్ల, అంటే ప్రకృతితో ఐక్యత ఊహించడం వల్ల మాత్రమే చెప్పబడ్డాడు - 'పురుషః సుఖదుఃఖానాం భోక్తృత్వే హేతురుచ్యతే' (గీత 13.20) మరియు 'పురుషః ప్రకృతిస్థో హి భుంక్తే ప్రకృతిజాన్ గుణాన్' (గీత 13.21). భావం ఏమిటంటే, అన్ని కర్మలు, కర్మల సాధన మరియు ఆకర్షణ ప్రకృతిలో మాత్రమే జరుగుతున్నప్పటికీ, ప్రకృతితో ఐక్యత వల్ల పురుషుడు, "నేను సుఖంగా ఉన్నాను," "నేను దుఃఖంగా ఉన్నాను" అని భావించి, అనుభవంలో కారణుడవుతాడు. కారణం ఏమిటంటే, సుఖంగా లేదా దుఃఖంగా ఉండడం అనే అనుభవం ప్రకృతి (జడం)లో జరగదు, మరియు ప్రకృతి (జడం) లేకుండా పురుషుడు (చైతన్యం) ఒంటరిగా సుఖ-దుఃఖాల అనుభవి కాలేడు.
పురుషునిలో ప్రకృతికి చెందిన మార్పు రూపంలో ఎలాంటి కర్మ లేదా వికారం లేదు, కానీ సంబంధం ఊహించడం లేదా ఊహించకపోవడం అనే శక్తి దానికి ఖచ్చితంగా ఉంది. అది రాయి వలె జడం కాదు; వాస్తవానికి అది చైతన్య స్వభావం. పురుషునికి సంబంధం ఊహించడం లేదా ఊహించకపోవడం అనే శక్తి లేకపోతే, అది ప్రకృతితో సంబంధాన్ని ఎలా ఊహిస్తుంది? ప్రకృతితో సంబంధం ఊహించడం ద్వారా ప్రకృతి కర్మను తనలో ఎలా ఊహిస్తుంది? మరియు కర్తృత్వం మరియు భోక్తృత్వాన్ని తనలో ఎలా అంగీకరిస్తుంది? సంబంధాన్ని ఊహించడం లేదా ఊహించకపోవడం ఒక 'భావం', 'కర్మ' కాదు.
పురుషునికి సంబంధాన్ని కలుపుతూ ఉండడం లేదా కలపకుండా ఉండడం అనే శక్తి ఉంది, కానీ కర్మ చేయడం అనే శక్తి లేదు. కర్మ చేయడం అనే శక్తి మార్పు (వికారం) ఉన్న దానిలో మాత్రమే ఉంటుంది. పురుషునికి మార్పు స్వభావం లేదు, అయితే ప్రకృతికి మార్పు స్వభావం ఉంది, అంటే ప్రకృతిలో చర్య సహజం. కాబట్టి, ప్రకృతితో సంబంధం కలిపినప్పుడే పురుషుడు కర్మను తనలో ఊహిస్తాడు - 'కర్తాహమితి మన్యతే' (గీత 3.27).
పురుషునిలో ఎలాంటి మార్పు జరగదు; ఇది (మార్పు జరగకపోవడం) దానిలో ఎలాంటి అశక్తత లేదా లోపం కాదు; వాస్తవానికి అది దాని గొప్పతనం. అది ఎల్లప్పుడూ ఏకరసం, ఏకరూపం. మార్పు దాని స్వభావం కాదు; ఎండ బరువు వేడిగా ఉండే స్వభావం లేదు లేదా శక్తి లేదు అన్నట్లుగా. మార్పు రూపంలో కర్మ జరగడం ప్రకృతి స్వభావం, పురుషుని స్వభావం కాదు. అయితే, ప్రకృతితో సంబంధం ఊహించకుండా ఉండడానికి దానికి పూర్తి శక్తి, సామర్థ్యం మరియు స్వేచ్ఛ ఉంది; ఎందుకంటే వాస్తవానికి ప్రకృతితో సంబంధం అసలు లేదు.
పురుషుడు ప్రకృతి భాగమైన శరీరాన్ని తన స్వభావంగా భావించినప్పుడు, ఆ ప్రకృతి భాగంలో (సజాతీయ ప్రకృతిలో) ఆకర్షణ, కర్మలు మరియు వాటి ఫలితాల ప్రాప్తి జరుగుతూనే ఉంటాయి. దీనినే ఇక్కడ 'గుణాః గుణేషు వర్తంతే' అనే పదాలు సూచిస్తున్నాయి. గుణాలలో తన సత్తాను ఊహించుకుని, పురుషుడు (చైతన్యం) సుఖ-దుఃఖాలను అనుభవిస్తూనే ఉంటాడు. వాస్తవానికి, సుఖం మరియు దుఃఖం ప్రత్యేక అస్తిత్వం కలిగి ఉండవు. కాబట్టి, గుణాలతో ఊహించబడిన సంబంధాన్ని ప్రత్యేకించి తెంచుకోవాలని భగవంతుడు నొక్కి చెబుతున్నాడు.
తత్త్వ దృష్టితో చూస్తే, సంబంధం తెగడం పూర్వం నుండే (ఎల్లప్పుడూ) ఉంది. తప్పుగా మాత్రమే సంబంధం ఊహించబడింది. కాబట్టి, ఊహించబడిన సంబంధాన్ని తిరస్కరించి, "గుణములే గుణములతో వర్తిస్తున్నవి" అనే వాస్తవాన్ని మాత్రమే గుర్తించాలి.
**'ఇతి మత్వా న సజ్జతే'—** ఇక్కడ 'మత్వా' అనే పదం 'తెలుసుకోవడం' అర్థంలో ఉపయోగించబడింది. తత్త్వవిత్ మహాపురుషుడు ప్రకృతి (జడం) మరియు పురుషుడు (చ
★🔗
