**3.28** ஆனால், வலிய புஜங்களை உடைய அர்ஜுனனே, குணங்களின் வகைகளையும், கருமங்களின் வகைகளையும் தத்துவத்தில் அறிந்த மகான், "குணங்களே குணங்களோடு வர்த்திக்கின்றன" என்று எண்ணி, அவற்றில் பற்று கொள்வதில்லை.
**விளக்கம்:** இங்கு 'ஆனால்' (तु) எனும் சொல், முன் சுலோகத்தில் கூறப்பட்ட 'அகங்காரத்தால் மயங்கிய ஆத்மா' (अहङ्कारविमूढात्मा) என்பவரைப் பிரித்தும், மாறுபடுத்தியும் காட்டும் பொருளில், 'தத்துவவித்' (தத்துவத்தை அறிந்தவர்) எனும் மகானைச் சுட்டிக்காட்ட வந்துள்ளது. சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் எனும் இந்த மூன்று குணங்களும் பிரகிருதியிலிருந்து பிறந்தவை. இம் மூன்று குணங்களின் செயல்பாடே நடைபெறுவதால், முழு படைப்பும் 'த்ரிகுணாத்மிகா' (மூன்று குணங்களையும் உடையது) ஆகும். எனவே, சரீரம், இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தி, உயிர்கள், பொருள்கள் முதலிய அனைத்தும் குணங்களே அன்றி வேறில்லை. இதுவே 'குண விபாகம்' (குணங்களின் பிரிவு/வகைப்பாடு) எனப்படும். இவற்றால் (சரீரம் முதலியவற்றால்) செய்யப்படும் செயல்களே 'கர்ம விபாகம்' (கர்மங்களின் பிரிவு/வகைப்பாடு) எனப்படும்.
குணங்களும் கர்மங்களும், அதாவது பொருள்களும் செயல்களும், நிரந்தரமாக மாறிக்கொண்டே இருக்கும். பொருள்கள் ஜனன-விநாசங்களுக்கு உட்பட்டவை; செயல்கள் ஆரம்ப-முடிவுகளுக்கு உட்பட்டவை. இதனைத் துல்லியமாக அனுபவிப்பதே குணங்களின் வகைகளையும், கர்மங்களின் வகைகளையும் தத்துவத்தில் அறிதல் ஆகும். சேதனனில் (ஆத்மாவில்) செயல் எப்போதுமே நடைபெறுவதில்லை. அது எப்போதும் அச்சம்பந்தமாகவும், மாறாததாகவும் இருக்கிறது; அதாவது எந்தப் பொருளோடும், செயலோடும் எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லாதது. இதனைத் துல்லியமாக அனுபவிப்பதே சேதனத்தை (ஆத்மாவை) தத்துவத்தில் அறிதல் ஆகும்.
இந்தக் குண-கர்ம விபாகங்களோடு ஒரு தொடர்பை ஏற்றுக்கொள்ளும் போது அஞ்ஞானி பந்தத்தில் சிக்குகிறான். சாஸ்திரத்தின் பார்வையில் இந்தப் பந்தத்திற்கு முக்கிய காரணம் 'அவித்தை' (அஞ்ஞானம்) ஆகும்; ஆனால் சாதகரின் பார்வையில் 'ராகம்' (பற்று/விருப்பம்) முக்கிய காரணமாகும். ராகம் 'அவிவேகத்திலிருந்து' (விவேகக் குறைவிலிருந்து) தோன்றுகிறது. விவேகம் விழித்தெழுந்தால் ராகம் அழிகிறது. இந்த விவேகம் மனிதர்களில் சிறப்பாக உள்ளது. இதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்து இதை விழிப்படையச் செய்வதே தேவை. எனவே, சாதகன் (விவேகத்தை விழிப்படையச் செய்து) ராகத்தை மட்டுமே சிறப்பாக அழிக்க வேண்டும்.
தத்துவத்தை அறிய விரும்பும் சாதகன்கூட, குணங்களோடும் (பொருள்களோடும்), கர்மங்களோடும் (செயல்களோடும்) எவ்விதத் தொடர்பையும் ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், அவனும் குண-கர்ம விபாகங்களைத் தத்துவத்தில் அறிந்தவனே ஆவான். குண-கர்ம விபாகங்களைத் தத்துவத்தில் அறிந்தாலும், 'சுயத்தை' (சேதன சொரூபத்தை) தத்துவத்தில் அறிந்தாலும், இரண்டின் பலனும் ஒன்றே ஆகும்.
**குண-கர்ம விபாகங்களைத் தத்துவத்தில் அறியும் வழிமுறைகள்:**
1. சரீரத்தில் வாசம் செய்தாலும், சேதன தத்துவம் (ஆத்மா) முற்றிலும் செயலற்றதாகவும், அச்சம்பந்தமாகவும் இருக்கிறது (கீதை 13.31). பிரகிருதியின் விகாரங்களான (சரீரம், இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தி முதலிய) வஸ்துக்கள் 'இதம்' (இது) எனப்படும். 'இதம்' (இது) ஒருபோதும் 'அகம்' (நான்) ஆகாது. 'இது' (சரீரம் முதலியவை) 'நான்' அல்ல என்றால், 'இதில்' நடைபெறும் செயல் எப்படி 'என்னுடையது' ஆகும்? அதாவது, சரீரம், இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தி முதலிய அனைத்தும் பிரகிருதியின் விகாரங்களே; 'ஆத்மா' அவற்றோடு முற்றிலும் தொடர்பற்றதும், அச்சம்பந்தமானதுமாக உள்ளது. எனவே, அவற்றில் நடைபெறும் செயல்களுக்கு 'ஆத்மா' எப்படி கர்த்தாவாக இருக்க முடியும்? இவ்வாறு பொருள்களிலிருந்தும், செயல்களிலிருந்தும் தனித்து நிற்கும் பொருள் என்று தன்னை அனுபவிப்பவன் பந்தத்தில் வீழ்வதில்லை. எல்லா நிலைகளிலும் 'நைவ கிஞ்சித் கரோமீதி' (கீதை 5.8) — "நான் எதையும் செய்வதில்லை" — என்று அனுபவிப்பதே, செயல்களிலிருந்து தனித்து நிற்கும் பொருள் என்று தன்னை அறிதல் அதாவது அனுபவித்தல் ஆகும்.
2. பார்த்தல்-கேட்டல், உண்ணல்-குடித்தல் முதலிய அனைத்தும் 'செயல்கள்'; பார்த்தல்-கேட்டல் முதலியவற்றின் விஷயங்கள், உண்ணல்-குடித்தல் முதலியவற்றின் பொருள்கள் அனைத்தும் 'பொருள்கள்'. இந்தச் செயல்களையும், பொருள்களையும் நாம் இந்திரியங்கள் மூலம் (கண்கள், காதுகள், வாய் முதலியவை மூலம்) அறிகிறோம். இந்திரியங்களை 'மனஸ்' மூலம் அறிகிறோம்; மனஸை 'புத்தி' மூலம் அறிகிறோம்; புத்தியை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட 'அகம்' (நான்-எனும் பாவம்) மூலம் அறிகிறோம். இந்த 'அகமும்' ஒரு பொது வெளிச்சத்தால் (சேதனத்தால்) பிரகாசிக்கப்படுகிறது. அந்தப் பொது வெளிச்சமே அனைத்தையும் அறிபவன், அனைத்தையும் பிரகாசிப்பவன், அனைத்திற்கும் ஆதாரம்.
'அகத்தை' (நான்-எனும் பாவத்தை) கடந்து தன் சொரூபத்தை (சேதனத்தை) எப்படி அறிவது? சுஷுப்தியில் (ஆழ்ந்த உறக்கத்தில்) புத்தி அஞ்ஞானத்தில் லயித்தாலும், எழுந்த பிறகு ஒருவன் "நான் மிகவும் சந்தோஷமாக தூங்கினேன்" என்று சொல்கிறான். இவ்வாறு, எழுந்த பிறகு எல்லோரும் 'நான் இருக்கிறேன்' என்று அனுபவிக்கிறார்கள். இது, ஆழ்ந்த உறக்க நிலையிலும் தன் இருப்பு இருந்ததே என நிரூபிக்கிறது. அப்படி இல்லையென்றால், "நான் மிகவும் சந்தோஷமாக தூங்கினேன்; எனக்கு எதுவும் தெரியாது" என்ற நினைவோ, அறிவோ இருக்காது. நினைவு அனுபவத்திலிருந்து பிறப்பது. எனவே, எல்லோரும் தம் இருப்பை எல்லா நிலைகளிலும் தொடர்ச்சியாக அனுபவிக்கிறார்கள். எந்த நிலையிலும் தம் இல்லாமையை ('நான் இல்லை' என்ற பாவத்தை) அனுபவிப்பதில்லை. ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட 'அகத்தையும்' (நான்-எனும் பாவத்தையும்) துண்டித்து, தம் சொரூபத்தை ('இருத்தல்' தன்மையை) உணர்ந்தவர்கள் 'தத்துவவித்' (தத்துவத்தை அறிந்தவர்கள்) எனப்படுகிறார்கள்.
மாறாத பரமாத்மாவோடு நமக்கு ஒரு சுய-பிரகாசமான, நித்தியமான தொடர்பு உள்ளது. மாறும் பிரகிருதியோடு நமக்கு உண்மையான தொடர்பு இல்லை; அது வெறும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மட்டுமே. இந்த ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிரகிருதி தொடர்பை, சிந்தனை மூலம் அழித்தால் அது 'ஞானயோகம்' எனப்படும்; பிறரின் நன்மைக்காகச் செயல்களைச் செய்துகொண்டே அதே தொடர்பை அழித்தால் அது 'கர்மயோகம்' எனப்படும். பிரகிருதியோடான தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டால்தான் 'யோகம்' (பரமாத்மாவோடான நித்திய தொடர்பின் அனுபவம்) நிகழ்கிறது; இல்லையென்றால் அது வெறும் 'ஞானமும்' 'கர்மமும்' ஆகும். எனவே, பிரகிருதியோடான தொடர்பைத் துண்டித்து, பரமாத்மாவோடான தன் நித்திய தொடர்பை அறிந்தவனே 'தத்துவவித்' ஆவான்.
**'குணங்களே குணங்களோடு வர்த்திக்கின்றன':** பிரகிருதியின் குணங்களிலிருந்து பிறந்தவையாதலால், சரீரம், இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தி முதலியவையும் 'குணங்கள்' எனவே அழைக்கப்படுகின்றன; எல்லாச் செயல்களும் இவைகளாலேயே நடைபெறுகின்றன. விவேகக் குறைவால், இந்தக் குணங்களோடு ஒரு தொடர்பை ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றால் செய்யப்படும் செயல்களுக்குத் தானே கர்த்தா என்று அஞ்ஞானி எண்ணுகிறான். ஆனால், 'ஆத்மாவில்' (பொது வெளிச்சம் — சேதனத்தில்) தன் சுய-பிரகாசமான நிலையை அனுபவிக்கும் போது, 'நான் கர்த்தா' என்ற பாவம் எழுவதே இல்லை.
ஒரு ரயில் எஞ்சின் நகருகிறது, அதாவது அதில் செயல் உள்ளது; ஆனால் இழுக்கும் சக்தி எஞ்சினுக்கும், டிரைவருக்கும் இணைந்ததிலிருந்து வருகிறது. உண்மையில் இழுக்கும் சக்தி எஞ்சினுடையதே, ஆனால் அது டிரைவரால் இயக்கப்படும்போதே இலக்கை அடைய முடியும். காரணம், எஞ்சினுக்கு இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தி இல்லை, அதனால் இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தி உடைய ஒரு டிரைவர் (மனிதன்) தேவை. ஆனால், மனிதனிடம் சரீர ரூபமான எஞ்சினும், இயக்குவதற்கான இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தியும் இருக்கிறது. சரீரம், இந்திரியங்கள், மனஸ், புத்தி — இந்த நான்கும், ஒரு பொது வெளிச்சத்திலிருந்து (சேதனத்திலிருந்து) இருப்பையும், உயிர்ப்பையும் பெற்றாலும், செயலைச் செய்யத் தகுதி பெறுகின்றன. பொது வெளிச்சத்தின் (ஞானத்தின்) பிரதிபிம்பம் புத்தியில் விழுகிறது, மனஸ் புத்தியின் ஞானத்தைப் பற்றுகிறது, இந்திரியங்கள் மனஸின் ஞானத்தைப் பற்றுகின்றன, பின்னர் சரீர ரூபமான எஞ்சின் இயக்கப்படுகிறது. புத்தி, மனஸ், இந்திரியங்கள், சரீரம் — இவை அனைத்தும் குணங்களே; இவற்றைப் பிரகாசிப்பிக்கும், அதாவது இருப்பையும் உயிர்ப்பையும் கொடுக்கும் 'ஆத்மா' இந்தக் குணங்களோடு தொடர்பற்றதாகவும், அச்சம்பந்தமாகவும் இருக்கிறது. எனவே, உண்மையில் குணங்களே குணங்களோடு வர்த்திக்கின்றன.
மக்கள் மகான்களின் நடத்தையைப் பின்பற்றுகிறார்கள். எனவே, ஞானமுள்ள மகானின் மூலம் எவ்வாறு லோகசங்கிரகம் (உலகத்தை நடத்துதல்) நிறைவேறுகிறது என்பதை விவரித்துக் கொண்டே, "குணங்களே குணங்களோடு வர்த்திக்கின்றன" என்று அனுபவித்து, அந்த மகான் அவற்றில் பற்று கொள்வதில்லை என்பதைப் போலவே, சாதகனும் அப்படியே எண்ணி பற்று கொள்ளக்கூடாது என்று பகவான் கூறுகிறார்.
**பிரகிருதி-புருஷன் தொடர்பு குறித்த ஒரு ஆழமான கருத்து:**
ஒரே வகையான பொருள்களுக்கிடையேயே ஈர்ப்பு எப்போதும் நிகழ்கிறது; உதாரணமாக — காது சப்தத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது, தோல் ஸ்பரிசத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது, கண் ரூபத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது, நாக்கு ருசியை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது, மூக்கு கந்தத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது. இவ்வாறு ஐந்து இந்திரியங்களும் தத்தமது விஷயங்களை மட்டுமே நோக்கி ஈர்க்கப்படுகின்றன. ஒரு இந்திரியம் மற்றொரு இந்திரியத்தின் விஷயத்தை நோக்கி ஒருபோதும் ஈர்க்கப்படுவதில்லை. அதாவது, ஒரு பொருள் மற்றொரு பொருளை நோக்கி ஈர்க்கப்படுவதற்கு அடிப்படைக் காரணம் அவற்றின் ஒரே வகைத்தன்மை (ஹோமோஜீனியிட்டி) ஆகும்.
ஈர்ப்பு, சாயை (ஆசை), சாயையின் நிறைவேற்றம் ஆகியவை ஒரே வகைத்தன்மையிலேயே நிகழ்கின்றன. வேறு வகையான பொருள்களுக்கிடையே ஈர்ப்போ, சாயையோ, சாயையின் நிறைவேற்றமோ இல்லை. எனவே, ஒரே வகைத்தன்மை காரணமாக ஈர்ப்பு, சாயை, சாயையின் நிறைவேற்றம் ஆகியவை 'பிரகிருதியிலேயே' நிகழ்கின்றன; ஆனால் வேறு வகையான பிரகிருதி (ஜடம்) புருஷனை (சேதனத்தை) நோக்கி இருப்பதாகத் தோன்றும் ஈர்ப்பும், உண்மையில் பிரகிருதியின் ஒரு பாகமே பிரகிருதியை நோக்கி ஈர்க்கப்படுவதே ஆகும். செய்தலும், அனுபவித்தலும் எனும் செயல் பிரகிருதியிலேயே உள்ளது, புருஷனில் இல்லை. புருஷன் எப்போதும் மாறாதவனாக, நித்தியனாக, அபரிணாமியாக, ஒரே ருசியுடையவனாக இருக்கிறான்.
பதிமூன்றாம் அத்தியாயத்தின் முப்பத்தொன்றாம் சுலோகத்தில், சரீரத்தில் வாசம் செய்தாலும் புருஷன் உண்மையில் எதையும் செய்வதில்லை, பற்று கொள்வதுமில்லை என்று பகவான் கூறியுள்ளார் — 'ஶரீரஸ்தோ பி கௌந்தேய ந கரோதி ந லிப்யதே'. பிரகிருதியில் அமைந்திருப்பதால், அதாவது பிரகிருதியோடு அத்துவிதமாகக் கருதுவதால் மட்டுமே, புருஷன் சுக-துஃகங்களை அனுபவிப்பதில் காரணமாகக் கூறப்படுகிறான் — 'புருஷஃ ஸுகதுஃகாநாம் போக்த்ரித்வே ஹேதுருச்யதே' (கீதை 13.20) மற்றும் 'புருஷஃ ப்ரக்ருதிஸ்தோ ஹி புங்க்தே ப்ரக்ருதிஜான் குணான்' (கீதை 13.21). அதாவது, எல்லாச் செயல்களும், செயல்களின் நிறைவேற்றமும், ஈர்ப்பும் பிரகிருதியிலேயே நடைபெறுகின்றன என்றாலும், பிரகிருதியோடு அத்துவிதம் கருதுவதால், புருஷன் "நான் சந்தோஷமானவன்", "நான் துன்பமானவன்" என்று எண்ணி, அனுபவிப்பதில் காரணமாகிறான். காரணம், சந்தோஷமாக அல்லது துன்பமாக இருப்பதன் அனுபவம் பிரகிருதியில் (ஜடத்தில்) நிகழ முடியாது; பிரகிருதி (ஜடம்) இல்லாமல் புருஷன் (சேதனம்) மட்டுமே சுக-துஃகங்களை அனுபவிப்பவனாக இருக்க முடியாது.
புருஷனில் பிரகிருதிக்குரிய மாற்றம் எனும் ரூபத்தில் செயலோ, விகாரமோ இல்லை; ஆனால் தொடர்பை ஏற்றுக்கொள்ளும் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாத திறன் அதற்கு நிச்சயமாக உண்டு. அது கல்லைப் போன்ற ஜடம் அல்ல; மாறாக, ஞான சொரூபமானது. புருஷனுக்குத் தொடர்பை ஏற்றுக்கொள்ளும் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாத திறன் இல்லையென்றால், அது எப்படிப் பிரகிருதியோடு தொடர்பை ஏற்றுக்கொள்ளும்? எப்படிப் பிரகிருதியோடு தொடர்பை ஏற்றுக்கொண்டு, பிரகிருதியின் செயலைத் தனக்குள் ஏற்றுக்கொள்ளும்? எப்படித் தனக்குள் கர்த்த்ருத்துவத்தையும், போக்த்ருத்துவத்தையும் ஒப்புக்கொள்ளும்? தொடர்பை ஏற்றுக்கொள்ளுதல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாமை என்பது ஒரு 'பாவம்', 'செயல்' அல்ல.
புருஷனுக்குத் தொடர்பை இணைக்கும் அல்லது இணைக்காத திறன் உண்டு; ஆனால் செயலைச் செய்யும் திறன் இல்லை. செயலைச் செய்யும் திறன், மாற்றம் (விகாரம்) உள்ள பொருளிலேயே உள்ளது. புருஷனுக்கு மாற்றம் எனும் சொரூபம் இல்லை; ஆனால் பிரகிருதிக்கு மாற்றம் எனும் சொரூபம் உண்டு, அதாவது செயல்பாடு பிரகிருதியில் இயற்கையானது. எனவே, பிரகிருதியோடு தொடர்பை இணைத்தபோதுதான் புருஷன் செயலைத் தனக்குள் ஏற்றுக்கொள்கிறான் — 'கர்தாஹமிதி மந்யதே' (கீதை 3.27).
புருஷனில் எவ்வித மாற்றமும் நிகழ்வதில்லை; இது (மாற்றம் நிகழாமை) அதன் இயலாமை அல்லது குறைபாடு அல்ல; மாறாக, அதன் மகிமையே ஆகும். அது எப்போதும் ஒரே ருசியுடையது, ஒரே ரூபமுடையது. மாற்றம் என்பது அதன் சொரூபமே இல்லை; பனிக்கட்டிக்கு சூடானதாக இருக்கும் சொரூபமோ, திறனோ இல்லாதது போல. மாற்றம் எனும் ரூபத்தில் செயல் நிகழ்வது பிரகிருதியின் சொரூபம், புருஷனின் சொரூபம் அல்ல. ஆனால், பிரகிருதியோடு தொடர்பை ஏற்றுக்கொள்ளாதிருக்கும் முழுத் திறனும், சக்தியும், சுதந்திரமும் அதற்கு உண்டு; ஏனெனில் உண்மையில் பிரகிருதியோடு தொடர்பு என்று எதுவும் முதலில் இல்லைதான்.
பிரகிருதியின் பாகமான சரீரத்தைத் தன் சொரூபமாகக் கருதும் போது, புருஷன், அந்தப் பிரகிருதியின் பாகத்தில் (ஒரே வகையான பிரகிருதியில்) ஈர்ப்பும், செயல்களும், அவற்றின் பலன்களின் அடைவும் நடைபெற்றுக்கொண்டே இருக்கின்றன. இதனைத்தான் இங்கு 'குணாஃ குணேஷு வர்தந்தே' என்ற சொற்கள் குறிக்கின்றன. குணங்களில் தன் இருப்பை ஏற்றுக்கொண்டு, புருஷன் (சேதனம்) சுக-துஃகங்களை அனுபவித்துக்கொண்டே இருக்கிறான். உண்மையில், சுகமும் துஃகமும் தனித்து இருப்பதே இல்லை. எனவே, குணங்களோடான ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தொடர்பைச் சிறப்பாகத் துண்டிக்க வேண்டும் என்று பகவான் வலியுறுத்துகிறார்.
தத்துவப் பார்வையில், தொடர்பின் துண்டிப்பு முன்பே (எப்போதுமே) இருந்தது. தவறுதலாக மட்டுமே ஒரு தொடர்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. எனவே, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தொடர்பை நிராகரித்து, "குணங்களே குணங்களோடு வர்த்திக்கின்றன" என்ற உண்மையை மட்டுமே அறிய வேண்டும்.
**'இதி மத்வா ந ஸஜ்ஜதே' —** இங்கு 'மத்வா' எனும் சொல் 'அறிதல்' எனும் பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. தத்துவவித் மகான், பிரகிருதியையும் (ஜடத்தையும்), புருஷனையும் (சேதனத்தையும்) இயற்கையாகவே பிரித்தவைகளாக அறிகிறான். எனவே, பிரகிருதியிலிருந்து பிறந்த குணங்களில் அவன் பற்று கொள்வதில்லை. 'மத்வா' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி, சாதகர்களும் பிரகிருதியிலிருந்து பிறந்த குணங்களைப் பிரித்தவைகளாகக் கருதி, அவற்றில் பற்று கொள்ளக்கூடாது என்று போதிப்பது போல பகவான் உள்ளார்.
**ஒரு சிறப்புக் கருத்து:**
கர்மயோகி மற்றும் சாங்கியயோகி ஆகியோரின் சாதன முறைகளில் ஒற்றுமை இல்லை. கர்மயோகி, குணங்களோடு (சரீரம் முதலியவற்றோடு) உள்ள ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அத்துவிதத்தை அழிக்க முயல்கிறான், எனவேதான் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் 'கர்மயோகஸ்து காமிநாம்' (11.20.7) என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இதனாலேயே, கர்மயோகிக்குச் செயலைச் செய்வது அவசியம் என்றும் பகவான் சிறப்பாக வலியுறுத்தியுள்ளார்; உதாரணமாக — "செயலில் ஈடுபடாமல் மனிதன் அகர்மத்தை அடைவதில்லை" (கீதை 3.4); "யோகத்தில் ஏறுவதற்கு விரும்பும் த்யானியனுக்கு, செயலே வழி என்று கூறப்படுகிறது" (கீதை 6.3). கர்மயோகி செயல்களைச் செய்கிறான், ஆனால் தனக்காக அல்ல; மாறாக, பிறரின் நன்மைக்காக மட்டுமே செய்கிறான்; எனவே, அந்தச் செயல்களுக்கு அவன் போக்தாவாக இருப்பதில்லை. போக்தாவாக இல்லாமையால், அதாவது போக்த்ருத்துவம் அழிவதால், கர்த்த்ருத்துவம் தானாகவே அழிகிறது. அதாவது, கர்த்த்ருத்துவத்தில் கர்த்த்ருத்துவம் பலனுக்காக மட்டுமே. பலன் குறிக்கோள் இல்லாத போது, கர்த்த்ருத்துவம் நில்லாது. எனவே, உண்மையில் கர்மயோகியும் கர்த்தாவாக இருப்பதில்லை.
சாங்கியயோகியில் விவேக-த்யானம் முக்கியமானது. "பிரகிருதியிலிருந்து பிறந்த குணங்களே குணங்களோடு வர்த்திக்கின்றன" என்று அறிந்து, அந்தச் செயல்களுக்குத் தானே கர்த்தா என்று அவன் கருதுவதில்லை. பதிமூன்றாம் அத்தியாயத்தின் இருபத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில் பகவான் இந்தக் கருத்தையே கூறுவார்: "எல்லாச் செயல்களும் எல்லா விதத்திலும் பிரகிருதியாலேயே செய்யப்படுகின்றன என்றும், 'ஆத்மா' அகர்த்தா என்றும் காண்பவனே உண்மையாகக் காண்பவன்." இவ்வாறு, சாங்கியயோகி கர்த்த்ருத்துவத்தை அழிக்கிறான். கர்த்த்ருத்துவம் அழியும் போது, போக்த்ருத்துவம் தானாகவே அழிகிறது.
மூன்றாம் அத்தியாயத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, பல உதாரணங்களாலும், பார்வைகளாலும் செயலைச் செய்வதைப் பகவான் வலியுறுத்தியுள்ளார்; உதாரணமாக — ஜனகர் போன்ற மகான்களும் விருப்பமின்மையோடு செயலைச் செய்தே பரம சித்தியை அடைந்தனர் (3.20); "நானும் செயலைச் செய்கிறேன்" (3.22); "ஞானமுள்ள மகானும் லோகசங்கிரகத்திற்காக அஞ்ஞானி போலவே செயலைச் செய்கிறான்" (3.25-26). இது, எல்லாப் பார்வையிலும் செயலைச் செய்வதே நன்மை பயப்பது என நிரூபிக்கிறது.
★🔗
