**3.28** Mas, ¡oh, el de los poderosos brazos!, la gran persona que conoce la esencia de las divisiones de los *gunas* y de las acciones, no se apega, pensando que "solamente los *gunas* están interactuando con los *gunas*".
**Comentario:** La palabra 'mas' (*tu*) se usa aquí para distinguir y contrastar a la gran persona '*tattvavit*' (la conocedora de la esencia) con el '*ahankara-vimudhatma*' (la persona ofuscada por el ego) descrita en el verso anterior. *Sattva*, *rajas* y *tamas* —estos tres *gunas* nacen de *Prakriti* (la Naturaleza). Dado que la actividad de estos tres *gunas* está ocurriendo, toda la creación es *trigunatmika* (poseedora de los tres *gunas*). Por lo tanto, el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los seres, los objetos, etc., no son más que *gunas*. Esto se llama '*guna-vibhaga*' (la división/clasificación de los *gunas*). Las acciones realizadas por estos (cuerpo, etc.) se llaman '*karma-vibhaga*' (la división/clasificación de las acciones).
Los *gunas* y los *karmas*, es decir, los objetos y las acciones, están en constante cambio. Los objetos están sujetos a nacimiento y destrucción, y las acciones están sujetas a comienzo y final. Experimentar esto precisamente es conocer en esencia las divisiones de los *gunas* y los *karmas*. En el Consciente (el Ser), la acción nunca ocurre. Éste permanece siempre desapegado e inmutable, es decir, no tiene relación alguna con ningún objeto o acción material. Experimentar esto precisamente es conocer en esencia al Consciente.
Cuando una persona ignorante asume una relación con estas divisiones de *gunas* y *karmas*, se ata. Desde el punto de vista escritural, la causa principal de este apego es la 'ignorancia', pero desde el punto de vista del buscador (*sadhaka*), el '*raga*' (apego/deseo) es la causa principal. *Raga* surge del '*aviveka*' (falta de discriminación). Cuando el *viveka* (discriminación) despierta, *raga* es destruido. Este *viveka* está especialmente presente en los seres humanos. La necesidad es solo despertar este *viveka* dándole importancia. Por lo tanto, el buscador debe (al despertar el *viveka*) erradicar especialmente solo el *raga*.
Incluso un buscador que desea conocer la esencia, si no asume ninguna relación con los *gunas* (objetos) y los *karmas* (acciones), también llega a conocer en esencia las divisiones de los *gunas* y los *karmas*. Ya sea que uno conozca en esencia las divisiones de los *gunas* y los *karmas*, o que conozca en esencia al 'Ser' (naturaleza Consciente), el resultado de ambos será el mismo.
**El medio para conocer en esencia las divisiones de los *gunas* y los *karmas*:**
1. Mientras reside en el cuerpo, el Principio Consciente (el Ser) permanece completamente inactivo y desapegado (Gita 13.31). Los efectos de *Prakriti* (cuerpo, sentidos, mente, intelecto, etc.) se llaman '*idam*' (esto). '*Idam*' (esto) nunca se convierte en '*aham*' (yo). Cuando 'esto' (cuerpo, etc.) no es 'yo', entonces, ¿cómo puede la acción que ocurre en 'esto' ser 'mía'? El significado es que el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc., son todos efectos de *Prakriti*, y el 'Ser' es completamente ajeno y desapegado de ellos. Por lo tanto, ¿cómo puede el 'Ser' ser el hacedor de las acciones que ocurren en ellos? Quien así se experimenta a sí mismo como separado de los objetos y las acciones no cae en el apego. En todos los estados, experimentar '*naiva kiñcit karomīti*' (Gita 5.8) — "yo no hago absolutamente nada" — es conocer, es decir, experimentar, a uno mismo como separado de las acciones.
2. Ver-oír, comer-beber, etc., son todas 'acciones', y los objetos de ver-oír, etc., los materiales para comer-beber, etc., son todos 'objetos'. Conocemos estas acciones y objetos a través de los sentidos (ojos, oídos, boca, etc.). Conocemos los sentidos a través de la 'mente', la mente a través del 'intelecto', y el intelecto a través del supuesto '*aham*' (yo-idad). Este '*aham*' también está iluminado por una Luz general (Conciencia). Esa Luz general sola es la conocedora de todo, la iluminadora de todo y el sustrato de todo.
¿Cómo conocer la propia naturaleza (Conciencia) más allá del '*aham*'? Aunque en el sueño profundo el intelecto se funde en la ignorancia, aún, al despertar, una persona dice: "Dormí muy feliz". Así, tras despertar, todos experimentan 'yo soy'. Esto prueba que incluso en el estado de sueño profundo, la existencia de uno estaba presente. Si no fuera así, no habría memoria o conocimiento como "dormí muy feliz; no supe nada". La memoria nace de la experiencia. Por lo tanto, todos experimentan su propia existencia ininterrumpidamente en cada estado. En ningún estado uno experimenta su ausencia (la sensación 'yo no soy'). Aquellos que han cortado la conexión incluso con el supuesto '*aham*' (yo-idad) y han realizado su propia naturaleza ('ser-idad') son llamados '*tattvavit*' (conocedores de la esencia).
Tenemos una relación auto-evidente y eterna con el Supremo Ser inmutable. Con la mutable *Prakriti*, nuestra relación no existe verdaderamente; es meramente supuesta. Si destruimos esta relación supuesta con *Prakriti* a través de la contemplación, se llama '*Jnanayoga*'; y si destruimos esa misma relación mientras realizamos acciones para el bienestar de los demás, se llama '*Karmayoga*'. Solo cuando la relación con *Prakriti* se corta ocurre el '*Yoga*' (la experiencia de la relación eterna con el Supremo Ser); de lo contrario, es meramente '*jnana*' y '*karma*'. Por lo tanto, solo aquel que, habiendo cortado la conexión con *Prakriti*, reconoce su relación eterna con el Supremo Ser es un '*tattvavit*'.
**'Los *gunas* están interactuando con los *gunas*':** Dado que nacen de los *gunas* de *Prakriti*, el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc., también se llaman '*gunas*', y todas las acciones son realizadas únicamente por estos. Debido a la falta de discriminación, la persona ignorante, al asumir una relación con estos *gunas*, se considera a sí misma la hacedora de las acciones realizadas por ellos. Sin embargo, cuando hay la experiencia del propio estado auto-evidente en el 'Ser' (la Luz general—Conciencia), la sensación 'yo soy el hacedor' no puede surgir en absoluto.
Una locomotora se mueve, es decir, hay acción en ella; pero el poder de tracción viene de la combinación de la locomotora y el maquinista. Verdaderamente, el poder de tracción es solo de la locomotora, pero solo puede llegar a su destino cuando es operada por el maquinista. La razón es que la locomotora no tiene sentidos, mente o intelecto, por lo que necesita un maquinista (un humano) que posea sentidos, mente e intelecto. Sin embargo, un humano posee tanto la locomotora en forma de cuerpo como los sentidos, la mente y el intelecto para operarla. El cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto —estos cuatro, aunque reciben existencia y animación de una Luz general (Conciencia), se vuelven capaces de realizar acción. El reflejo de la Luz general (Conocimiento) cae sobre el intelecto, la mente capta el conocimiento del intelecto, los sentidos captan el conocimiento de la mente, y luego la locomotora en forma de cuerpo es operada. Intelecto, mente, sentidos, cuerpo —todos estos son *gunas*, y el 'Ser' que los ilumina, es decir, les da existencia y animación, permanece ajeno y desapegado de estos *gunas*. Por lo tanto, en verdad, solamente los *gunas* están interactuando con los *gunas*.
Las personas siguen la conducta de las grandes personas. Por lo tanto, el Señor, describiendo cómo se logra el *lokasangraha* (la guía del mundo) a través de una gran persona sabia, dice que así como esa gran persona, experimentando que "solamente los *gunas* están interactuando con los *gunas*", no se apega a ellos, de la misma manera el buscador también debe pensar así y no apegarse.
**Un punto profundo respecto a la relación entre *Prakriti* y *Purusha*:**
La atracción siempre ocurre entre cosas de la misma clase; por ejemplo —los oídos se sienten atraídos por el sonido, la piel por el tacto, los ojos por la forma, la lengua por el sabor y la nariz por el olor. Así, los cinco sentidos se sienten atraídos solo por sus respectivos objetos. Un sentido nunca se siente atraído por el objeto de otro sentido. El significado es que la causa fundamental de la atracción de una cosa hacia otra es su homogeneidad.
La atracción, la inclinación y el cumplimiento de la inclinación ocurren solo en la homogeneidad. Entre cosas heterogéneas, no hay ni atracción, ni inclinación, ni cumplimiento de la inclinación. Por lo tanto, la atracción, la inclinación y el cumplimiento de la inclinación, debido a la homogeneidad, ocurren solo en '*Prakriti*'; pero la atracción de la heterogénea *Prakriti* (lo inerte) que parece existir hacia *Purusha* (la Conciencia) es también, en realidad, solo una parte de *Prakriti* siendo atraída hacia *Prakriti*. La acción de hacer y experimentar está solo en *Prakriti*, no en *Purusha*. *Purusha* siempre permanece inmutable, eterno, inmutable y de un solo sabor.
En el verso treinta y uno del capítulo decimotercero, el Señor ha declarado que aunque reside en el cuerpo, *Purusha* verdaderamente ni hace nada ni se apega — '*śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate*'. Se dice que *Purusha* es la causa en la experimentación de placeres y dolores solo por estar situado en *Prakriti*, es decir, debido a asumir identidad con *Prakriti* — '*puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate*' (Gita 13.20) y '*puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān*' (Gita 13.21). El significado es que aunque todas las acciones, el logro de las acciones y la atracción ocurren solo en *Prakriti*, aún, debido a la identidad con *Prakriti*, *Purusha*, pensando "yo soy feliz", "yo soy afligido", se convierte en la causa en la experimentación. La razón es que la experiencia de ser feliz o afligido no puede ocurrir en *Prakriti* (lo inerte), y sin *Prakriti* (lo inerte), *Purusha* (la Conciencia) solo no puede convertirse en el experimentador de placer y dolor.
En *Purusha*, no hay acción o modificación en forma de cambio perteneciente a *Prakriti*, pero ciertamente tiene la capacidad de asumir o no asumir una relación. No es inerte como una piedra; por el contrario, es de la naturaleza de la conciencia. Si *Purusha* no tuviera la capacidad de asumir o no asumir una relación, ¿cómo asumiría una relación con *Prakriti*? ¿Cómo asumiría la acción de *Prakriti* dentro de sí mismo al asumir una relación con *Prakriti*? ¿Y cómo aceptaría la haceduría y la experimentación dentro de sí mismo? Asumir o no asumir una relación es un 'sentimiento' (*bhava*), no una 'acción'.
*Purusha* tiene la capacidad de conectar o no conectar una relación, pero no tiene la capacidad de realizar acción. La capacidad de realizar acción existe solo en aquello en lo que hay cambio (modificación). *Purusha* no tiene la naturaleza del cambio, mientras que *Prakriti* tiene la naturaleza del cambio, es decir, la actividad es natural en *Prakriti*. Por lo tanto, solo al conectar una relación con *Prakriti* asume *Purusha* la acción dentro de sí mismo — '*kartāham iti manyate*' (Gita 3.27).
Ningún cambio ocurre en *Purusha*; esto (la no ocurrencia del cambio) no es ninguna incapacidad o deficiencia en él; por el contrario, es su grandeza. Es siempre de un solo sabor, de una sola forma. El cambio simplemente no es su naturaleza; así como el hielo no tiene la naturaleza o capacidad de ser caliente. La ocurrencia de la acción en forma de cambio es la naturaleza de *Prakriti*, no de *Purusha*. Sin embargo, tiene la plena capacidad, poder y libertad de no asumir una relación con *Prakriti*; porque en realidad, no hay relación con *Prakriti* en primer lugar.
Cuando *Purusha* considera la parte de *Prakriti*, el cuerpo, como su propia naturaleza, entonces en esa parte de *Prakriti* (la *Prakriti* homogénea), la atracción, las acciones y el logro de sus frutos siguen ocurriendo. Esto se indica aquí con las palabras '*guṇāḥ guṇeṣhu vartante*'. Al asumir su existencia en los *gunas*, *Purusha* (la Conciencia) sigue experimentando felicidad y aflicción. En realidad, el placer y el dolor no tienen existencia separada. Por lo tanto, el Señor enfatiza especialmente cortar la relación supuesta con los *gunas*.
Desde el punto de vista esencial, el corte de la relación ha existido desde antes (siempre). Solo por error se ha asumido una relación. Por lo tanto, uno debe rechazar la relación supuesta y reconocer solo la realidad de que "solamente los *gunas* están interactuando con los *gunas*".
**'iti matvā na sajjate'—** Aquí la palabra '*matvā*' se usa en el sentido de 'conocer'. La gran persona *tattvavit* conoce a *Prakriti* (lo inerte) y a *Purusha* (la Conciencia) como naturalmente separados. Por lo tanto, no se apega a los *gunas* nacidos de *Prakriti*. Al usar la palabra '*matvā*', el Señor está como instruyendo a los buscadores que ellos también deben considerar a los *gunas* nacidos de *Prakriti* como separados y no apegarse a ellos.
**Un punto especial:**
No hay unidad en los métodos de práctica espiritual del *Karmayogi* y el *Sankhyayogi*. El *Karmayogi* se esfuerza por destruir la supuesta unidad con los *gunas* (cuerpo, etc.), por lo tanto se dice en el Srimad Bhagavatam, '*karmayogas tu kāminām*' (11.20.7). Por esta razón, el Señor también ha enfatizado especialmente la necesidad de realizar acción para el *Karmayogi*; por ejemplo —"Sin ocuparse en la acción, el hombre no alcanza la inacción" (Gita 3.4); "Para el hombre contemplativo deseoso de ascender al Yoga, se dice que la acción es el medio" (Gita 6.3). El *Karmayogi* realiza acciones, pero no para sí mismo; por el contrario, las realiza solo para el bienestar de los demás; por lo tanto, no se convierte en el experimentador de esas acciones. Al no convertirse en el experimentador, es decir, por la destrucción de la experimentación, la haceduría se destruye automáticamente. El significado es que la haceduría en la haceduría es solo por el fruto. Cuando no hay objetivo por el fruto, la haceduría no permanece. Por lo tanto, en realidad, el *Karmayogi* tampoco se convierte en el hacedor.
En el *Sankhyayogi*, predomina la discriminación-contemplación. Sabiendo que "solamente los *gunas* nacidos de *Prakriti* están interactuando con los *gunas*", no se considera a sí mismo el hacedor de esas acciones. El Señor declarará este mismo punto más adelante en el vigésimo noveno verso del capítulo decimotercero: "Aquel que ve que todas las acciones son realizadas en todo sentido por *Prakriti* sola, y ve al 'Ser' como el no-hacedor, él solo ve verdaderamente". Así, el *Sankhyayogi* destruye la haceduría. Cuando la haceduría es destruida, la experimentación se destruye automáticamente.
Desde el mismo comienzo del tercer capítulo, el Señor ha enfatizado realizar la acción a través de muchos ejemplos y puntos de vista; por ejemplo —grandes personas como Janaka también alcanzaron la suprema perfección al realizar acción con desapego (3.20); "Yo también realizo acción" (3.22); "La gran persona sabia también realiza acción como el ignorante por el bien del *lokasangraha*" (3.25-26). Esto prueba que desde todo punto de vista, realizar acción sola es beneficioso.
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