**3.28** Але, о могутньорукий, велика людина, яка пізнала суть поділу гун і дій, не прив’язується, думаючи, що «лише гуни взаємодіють з гунами».
**Коментар:** Слово «але» (tu) тут використано для відокремлення та протиставлення «таттвавіта» (пізнавця суті) — великої людини — «ахамкара-вімудхатмі» (людині, одурманеній его), описаній у попередньому вірші. Саттва, раджас і тамас — ці три гуни народжуються з Пракріті (Природи). Оскільки діє активність цих трьох гун, все творіння є трігунатмікою (володіє трьома гунами). Тому тіло, органи чуттів, розум, інтелект, істоти, об’єкти тощо — все це не що інше, як гуни. Це називається «гуна-вібхага» (поділ/класифікація гун). Дії, що здійснюються цими (тілом тощо), називаються «карма-вібхага» (поділ/класифікація дій).
Гуни та карми, тобто об’єкти та дії, постійно змінюються. Об’єкти схильні до народження та знищення, а дії — до початку та закінчення. Пізнати це точно — означає пізнати суть поділу гун і карм. У Свідомому (Атмані) дія ніколи не відбувається. Він завжди залишається неприв’язаним і незмінним, тобто не має жодного стосунку з будь-яким матеріальним об’єктом чи дією. Пізнати це точно — означає пізнати суть Свідомого.
Коли невіглас вважає, що має стосунок до цих поділів гун і карм, він стає зв’язаним. З погляду писань, головною причиною цього зв’язку є «невігластво», але з погляду шукача (садхаки) головною причиною є «рага» (прив’язаність/бажання). Рага виникає з «авівеки» (відсутності розрізнення). Коли вівека (розрізнення) пробуджується, рага знищується. Ця вівека особливо притаманна людям. Потреба лише в тому, щоб пробудити цю вівеку, надавши їй значення. Тому шукач повинен (пробуджуючи вівеку) особливо викорінити саме рагу.
Навіть шукач, який прагне пізнати суть, якщо він не вважає, що має якийсь стосунок до гун (об’єктів) і карм (дій), теж приходить до пізнання суті поділу гун і карм. Чи хтось пізнає суть поділу гун і карм, чи пізнає суть «Я» (Свідомої природи) — результат обох буде однаковим.
**Засіб пізнання суті поділу гун і карм:**
1. Перебуваючи в тілі, Свідомий Принцип (Атман) залишається цілком бездіяльним і неприв’язаним (Гіта 13.31). Наслідки Пракріті (тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо) називаються «ідам» (це). «Ідам» (це) ніколи не стає «ахам» (Я). Коли «це» (тіло тощо) — не «Я», то як дія, що відбувається в «цьому», може бути «моєю»? Сенс у тому, що тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо — все це наслідки Пракріті, а «Атман» цілком не пов’язаний і неприв’язаний до них. Тому як «Атман» може бути виконавцем дій, що відбуваються в них? Той, хто таким чином переживає себе окремо від об’єктів і дій, не потрапляє в зв’язок. У всіх станах переживати «найва кі́нчіт каромі́ті» (Гіта 5.8) — «Я не роблю взагалі нічого» — означає пізнати, тобто пережити, себе окремо від дій.
2. Бачення-слухання, їдіння-пиття тощо — все це «дії», а об’єкти бачення-слухання тощо, матеріали для їдіння-пиття тощо — все це «об’єкти». Ми пізнаємо ці дії та об’єкти через органи чуттів (очі, вуха, рот тощо). Органи чуттів ми пізнаємо через «розум», розум — через «інтелект», а інтелект — через прийняте «ахам» (якість Я). Це «ахам» також освітлюється загальним Світлом (Свідомістю). Це загальне Світло і є пізнавачем усього, освітлювачем усього і основою всього.
Як пізнати свою власну природу (Свідомість) поза «ахам»? Хоча в глибокому сні інтелект зливається з невіглаством, все ж, прокинувшись, людина каже: «Я спав дуже щасливо». Таким чином, після пробудження кожен переживає «Я є». Це доводить, що навіть у стані глибокого сну існування людини було присутнім. Якби це було не так, не було б пам’яті чи знання на кшталт «Я спав дуже щасливо; я нічого не знав». Пам’ять народжується з досвіду. Тому кожен переживає свою власну існування безперервно в кожному стані. В жодному стані людина не переживає свою відсутність (відчуття «мене немає»). Тих, хто розірвав зв’язок навіть з прийнятим «ахам» (якістю Я) і усвідомив свою власну природу («існування»), називають «таттвавітами» (пізнавцями суті).
Ми маємо самоочевидний, вічний стосунок з незмінним Вищим Атманом. З мінливою Пракріті наш стосунок справді не існує; він лише прийнятий. Якщо ми знищимо цей прийнятий стосунок з Пракріті через споглядання, це називається «Джнанайогою»; а якщо ми знищимо той самий стосунок, виконуючи дії для добробуту інших, це називається «Кармайогою». Лише коли стосунок з Пракріті розірвано, відбувається «Йога» (досвід вічного стосунку з Вищим Атманом); інакше це лише «джнана» і «карма». Тому лише той, хто, розірвавши зв’язок з Пракріті, усвідомлює свій вічний стосунок з Вищим Атманом, є «таттвавітом».
**«Гуни взаємодіють з гунами»:** Оскільки вони народжені з гун Пракріті, тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо також називаються «гунами», і всі дії здійснюються лише ними. Через відсутність розрізнення невіглас, приймаючи стосунок до цих гун, вважає себе виконавцем дій, що здійснюються ними. Однак, коли є досвід власного самоочевидного стану в «Атмані» (загальному Світлі — Свідомості), відчуття «Я — виконавець» не може виникнути взагалі.
Паровозний двигун рухається, тобто в ньому є дія; але сила тяги походить від поєднання двигуна та машиніста. По правді, сила тяги належить лише двигуну, але вона може досягти пункту призначення лише тоді, коли ним керує машиніст. Причина в тому, що двигун не має органів чуттів, розуму чи інтелекту, тому йому потрібен машиніст (людина), який володіє органами чуттів, розумом і інтелектом. Однак людина володіє як двигуном у формі тіла, так і органами чуттів, розумом, інтелектом для керування. Тіло, органи чуттів, розум, інтелект — усі четверо, хоча й отримують існування та оживлення від загального Світла (Свідомості), стають здатними виконувати дію. Віддзеркалення загального Світла (Знання) падає на інтелект, розум схоплює знання інтелекту, органи чуттів схоплюють знання розуму, і тоді двигун у формі тіла приводиться в дію. Інтелект, розум, органи чуттів, тіло — все це гуни, а «Атман», який освітлює їх, тобто дає їм існування та оживлення, залишається непов’язаним і неприв’язаним до цих гун. Тому, по правді, лише гуни взаємодіють з гунами.
Люди наслідують поведінку великих людей. Тому Господь, описуючи, як локасанграха (керівництво світом) здійснюється через мудру велику людину, говорить, що як та велика людина, переживаючи, що «лише гуни взаємодіють з гунами», не прив’язується до них, так само і шукач повинен думати так само і не прив’язуватися.
**Глибокий момент щодо стосунку між Пракріті та Пурушою:**
Притягання завжди відбувається між речами одного класу; наприклад — вуха притягуються до звуку, шкіра — до дотику, очі — до форми, язик — до смаку, а ніс — до запаху. Таким чином, п’ять органів чуттів притягуються лише до своїх відповідних об’єктів. Один орган чуттів ніколи не притягується до об’єкта іншого органу чуттів. Сенс у тому, що фундаментальною причиною притягання однієї речі до іншої є їхня однорідність.
Притягання, схильність і виконання схильності відбуваються лише в однорідності. Між різнорідними речами немає ні притягання, ні схильності, ні виконання схильності. Тому притягання, схильність і виконання схильності, через однорідність, відбуваються лише в «Пракріті»; але притягання різнорідної Пракріті (інертної), яке, здається, існує до Пуруші (Свідомості), також, насправді, є лише частиною Пракріті, що притягується до Пракріті. Дія роблення та переживання є лише в Пракріті, а не в Пуруші. Пуруша завжди залишається незмінним, вічним, незмінним і єдиносмаковим.
У тридцять першому вірші тринадцятого розділу Господь заявив, що хоча й перебуваючи в тілі, Пуруша по правді нічого не робить і не прив’язується — «шаріра-стхо ’пі каунтея на кароті на ліпьяте». Пуруша називається причиною в переживанні задоволень і страждань лише через перебування в Пракріті, тобто через прийняття тотожності з Пракріті — «пурушах сукха-духкханам бхоктрітве хетур учьяте» (Гіта 13.20) та «пурушах пракріті-стхо хі бхункте пракріті-джан гунан» (Гіта 13.21). Сенс у тому, що хоча всі дії, досягнення дій і притягання відбуваються лише в Пракріті, все ж, через тотожність з Пракріті, Пуруша, думаючи «Я щасливий», «Я сумуючий», стає причиною в переживанні. Причина в тому, що досвід бути щасливим чи сумуючим не може відбутися в Пракріті (інертній), а без Пракріті (інертної) Пуруша (Свідомість) сама по собі не може стати переживачем задоволення та болю.
У Пуруші немає дії чи зміни у формі перетворення, що належить Пракріті, але вона, безперечно, має здатність приймати чи не приймати стосунок. Вона не інертна, як камінь; навпаки, вона має природу свідомості. Якби Пуруша не мала здатності приймати чи не приймати стосунок, як би вона прийняла стосунок з Пракріті? Як би вона прийняла дію Пракріті в собі, прийнявши стосунок з Пракріті? І як би вона прийняла виконавство та переживання в собі? Прийняття чи неприйняття стосунку — це «відчуття» (бхава), а не «дія».
Пуруша має здатність з’єднувати чи не з’єднувати стосунок, але вона не має здатності виконувати дію. Здатність виконувати дію існує лише в тому, в чому є зміна (модифікація). Пуруша не має природи зміни, тоді як Пракріті має природу зміни, тобто активність природна в Пракріті. Тому лише при з’єднанні стосунку з Пракріті Пуруша приймає дію в собі — «картахам іті маньяте» (Гіта 3.27).
У Пуруші не відбувається жодної зміни; це (не відбування зміни) не є якоюсь нездатністю чи недоліком у ній; навпаки, це її велич. Вона завжди єдиносмакова, єдиноформина. Зміна просто не є її природою; так само як лід не має природи чи здатності бути гарячим. Відбування дії у формі зміни є природою Пракріті, а не Пуруші. Однак вона має повну здатність, силу та свободу не приймати стосунок з Пракріті; бо насправді, спочатку немає жодного стосунку з Пракріті.
Коли Пуруша вважає частину Пракріті, тіло, своєю власною природою, тоді в цій частині Пракріті (однорідної Пракріті) притягання, дії та досягнення їхніх плодів продовжують відбуватися. Це вказано тут словами «гунах гунешу вартанте». Приймаючи свою існування в гунах, Пуруша (Свідомість) продовжує переживати щастя та смуток. Насправді, задоволення та біль не мають окремого існування. Тому Господь особливо наголошує на розриві прийнятого стосунку з гунами.
З погляду суті, розрив стосунку існував і раніше (завжди). Лише через помилку було прийнято стосунок. Тому необхідно відкинути прийнятий стосунок і усвідомити лише реальність того, що «лише гуни взаємодіють з гунами».
**«іті матва на саджате»** — Тут слово «матва» використано в значенні «знаючи». Таттвавіт, велика людина, знає Пракріті (інертну) та Пурушу (Свідомість) природно відокремленими. Тому він не прив’язується до гун, народжених з Пракріті. Використовуючи слово «матва», Господь ніби повчає шукачів, що вони теж повинні вважати гуни, народжені з Пракріті, відокремленими і не прив’язуватися до них.
**Особливий момент:**
Немає єдності в методах духовної практики Кармайогіна та Санкх’яйогіна. Кармайогін прагне знищити прийняту єдність з гунами (тілом тощо), тому в Шрімад Бхагаватам сказано: «кармайогас ту камінам» (11.20.7). З цієї причини Господь також особливо наголосив на необхідності виконання дії для Кармайогіна; наприклад — «Не займаючись дією, людина не досягає бездіяльності» (Гіта 3.4); «Для споглядальної людини, що бажає сходження до Йоги, дія називається засобом» (Гіта 6.3). Кармайогін виконує дії, але не для себе; навпаки, він виконує їх лише для добробуту інших; тому він не стає переживачем тих дій. Не стаючи переживачем, тобто через знищення переживання, виконавство автоматично знищується. Сенс у тому, що виконавство у виконавстві існує лише для плоду. Коли немає мети для плоду, виконавство не залишається. Тому, насправді, Кармайогін також не стає виконавцем.
У Санкх’яйогіні переважає розрізнення-споглядання. Знаючи, що «лише гуни, народжені з Пракріті, взаємодіють з гунами», він не вважає себе виконавцем тих дій. Господь заявить цей самий момент далі у двадцять дев’ятому вірші тринадцятого розділу: «Той, хто бачить, що всі дії виконуються в кожному випадку лише Пракріті, і бачить «Атман» як не-виконавця, лише він бачить по правді». Таким чином, Санкх’яйогін знищує виконавство. Коли виконавство знищено, переживання автоматично знищується.
З самого початку третього розділу Господь наголосив на виконанні дії через багато прикладів і поглядів; наприклад — великі люди, як-от Джанака, також досягли найвищої досконалості, виконуючи дію з бажанням (3.20); «Я теж виконую дію» (3.22); «Мудра велика людина також виконує дію, як невіглас, заради локасанграхи» (3.25-26). Це доводить, що з кожного погляду виконання дії є корисним.
★🔗
