しかし、大いなる腕を持つ者よ！性質と行為の区分の真理を知る賢者は、「性質は性質の中に作用する」と知り、（行為に）執着しない。

【言葉の意味】तत्त्ववित् (Tattvavit) - 真理を知る者、तु (Tu) - しかし、महाबाहो (Mahabaho) - 大いなる腕を持つ者よ、गुणकर्मविभागयोः (Gunakarmavibhagayoh) - 性質と行為の区分について、गुणाः (Gunah) - 性質（感覚器官の形をとったもの）、गुणेषु (Guneshu) - 性質の中へ（対象物の形をとったもの）、वर्तन्ते (Vartante) - 留まる、इति (Iti) - このように、मत्वा (Matva) - 知って、न (Na) - ～ない、सज्जते (Sajjate) - 執着する。 【解説】真我（Atman）は三つのGuna（性質）や行為とは全く別物であるという真理を知る者は、行為に執着しません。Gunaの分類とその役割を正しく理解している人は、感覚器官というGunaが、対象物というGunaの中で動いているに過ぎないことを知っています。だからこそ、彼は行為に縛られないのです。彼は「私はAkarta（非行為者）である。私は何者も行っていない」という真理を悟っているのです。

**３．２８** しかし、力強い腕を持つ者よ、グナの区別と行為の区別の真実を知る偉大な人は、「グナがグナと相互作用しているだけである」と思って、それらに執着することがない。 **注釈：** ここで「しかし」（tu）という語は、前の詩節で述べられた「我執に惑わされた魂」（ahankara-vimudhatma）と、「真実を知る者」（tattvavit）である偉大な人とを区別し、対比するために用いられている。サットヴァ、ラジャス、タマス――これら三つのグナはプラクリティ（自然）から生じたものである。この三つのグナの活動が起こっているので、全創造は三グナから成る（trigunatmika）ものである。したがって、身体、感覚器官、心、知性、生き物、対象物など、すべてはグナにほかならない。これを「グナの区別（分類）」（guna-vibhaga）という。これら（身体など）によって行われる行為は「行為の区別（分類）」（karma-vibhaga）と呼ばれる。 グナとカルマ、すなわち対象と行為は、絶えず変化している。対象は生滅に従い、行為は開始と終結に従う。これを正確に体験することが、グナとカルマの区別を真実において知ることである。意識（真我）においては、行為は決して起こらない。それは常に無執着で不変であり、いかなる物質的対象や行為とも何の関係もないという意味である。これを正確に体験することが、意識を真実において知ることである。 無知な人が、これらのグナとカルマの区別との関係を想定するとき、彼は束縛される。聖典の観点から見れば、この束縛の主な原因は「無知」であるが、求道者（sadhaka）の観点から見れば、「欲望」（raga）が主な原因である。欲望は「分別の欠如」（aviveka）から生じる。分別（viveka）が目覚めるとき、欲望は滅びる。この分別は特に人間に存在している。必要なのは、この分別に重要性を与えて目覚めさせることだけである。したがって、求道者は（分別を目覚めさせることによって）特に欲望だけを根絶すべきである。 真実を知りたいと望む求道者であっても、もし彼がグナ（対象）やカルマ（行為）とのいかなる関係も想定しないならば、彼もまたグナとカルマの区別を真実において知るに至る。グナとカルマの区別を真実において知るか、あるいは「真我」（意識の本性）を真実において知るか、そのどちらの結果も同じであろう。 **グナとカルマの区別を真実において知る手段：** １．身体に住しながらも、意識原理（真我）は完全に無行為で無執着のままである（ギーター13.31）。プラクリティの効果（身体、感覚器官、心、知性など）は「これ」（idam）と呼ばれる。「これ」（idam）は決して「我」（aham）とはならない。「これ」（身体など）が「我」でないならば、「これ」において起こる行為がどうして「我のもの」でありえようか？ 意味するところは、身体、感覚器官、心、知性などはすべてプラクリティの効果であり、「真我」はそれらと完全に関係なく、無執着である。したがって、「真我」がどうしてそれらにおいて起こる行為の行為者でありえようか？ このようにして自らを対象や行為から分離したものとして体験する者は、束縛に陥らない。あらゆる状態において、「私はまったく何も行わない」（naiva kiñcit karomīti）（ギーター5.8）と体験すること、それが行為から分離したものとして自らを知ること、すなわち体験することである。 ２．見る・聞く、食べる・飲むなどはすべて「行為」であり、見る・聞くなどの対象、食べる・飲むなどの材料はすべて「対象」である。私たちはこれらの行為や対象を感覚器官（目、耳、口など）を通して知る。感覚器官を「心」を通して知り、心を「知性」を通して知り、知性を想定された「我性」（aham）を通して知る。この「我性」もまた、一般的な光（意識）によって照らされている。その一般的な光こそが、すべてを知る者、すべてを照らす者、すべての基盤である。 「我性」を超えた自らの本性（意識）をどのように知るか？ 熟睡の状態では知性は無知に融合するが、それでも、目覚めた後、人は「私はとても幸せに眠った」と言う。このように、目覚めた後、誰もが「私はある」と体験する。これは、熟睡の状態においても、自らの存在が現前していたことを証明する。もしそうでなければ、「私はとても幸せに眠った。私は何も知らなかった」というような記憶や知識はありえない。記憶は体験から生じる。したがって、誰もがあらゆる状態において、自らの存在を途切れることなく体験している。いかなる状態においても、自らの不在（「私はない」という感覚）を体験することはない。想定された「我性」との関係さえ断ち切り、自らの本性（「在り性」）を悟った者たちが、「真実を知る者」（tattvavit）と呼ばれる。 私たちは、不変の至高の真我と、自明で永遠の関係を持っている。可変的なプラクリティとの関係は、真実には存在せず、単に想定されているにすぎない。もし私たちが、このプラクリティとの想定された関係を観想によって破壊するならば、それは「智慧のヨーガ」（Jnanayoga）と呼ばれる。そして、もし他者の福祉のために行為を行いながら、その同じ関係を破壊するならば、それは「行為のヨーガ」（Karmayoga）と呼ばれる。プラクリティとの関係が断たれたときにのみ、「ヨーガ」（至高の真我との永遠の関係の体験）が起こる。そうでなければ、それは単なる「智慧」と「行為」にすぎない。したがって、プラクリティとの関係を断ち切り、至高の真我との永遠の関係を認識する者だけが、「真実を知る者」である。 **「グナがグナと相互作用している」：** プラクリティのグナから生まれたものであるので、身体、感覚器官、心、知性などもまた「グナ」と呼ばれ、すべての行為はこれらのグナによってのみ行われる。分別の欠如のために、無知な人は、これらのグナとの関係を想定し、それらによって行われる行為の行為者を自分自身であると考える。しかし、「真我」（一般的な光――意識）において自らの自明な状態を体験するとき、「私は行為者である」という感覚はまったく生じることができない。 列車の機関車は動く、すなわち、そこには行為がある。しかし、牽引する力は、機関車と運転手の組み合わせから来る。真実には、牽引力は機関車だけのものであるが、それは運転手によって操作されるときにのみ目的地に到達することができる。その理由は、機関車には感覚器官、心、知性がないので、感覚器官、心、知性を持つ運転手（人間）を必要とするからである。しかし、人間は、身体という形の機関車と、操作のための感覚器官、心、知性の両方を持っている。身体、感覚器官、心、知性――この四つはすべて、一般的な光（意識）から存在と生命を与えられてはいるが、行為を行う能力を持つようになる。一般的な光（知識）の反映が知性に落ち、心が知性の知識を把握し、感覚器官が心の知識を把握し、そして身体という形の機関車が操作される。知性、心、感覚器官、身体――これらすべてはグナであり、それらを照らす、すなわちそれらに存在と生命を与える「真我」は、これらのグナと無関係で無執着のままである。したがって、真実には、グナだけがグナと相互作用しているのである。 人々は偉大な人の行いを模倣する。それゆえに、主は、賢明な偉大な人を通してどのように世界の維持（lokasangraha）が達成されるかを述べ、その偉大な人が「グナだけがグナと相互作用している」と体験してそれらに執着しないのと同じように、求道者もまた同じように考え、執着すべきではないと説かれている。 **プラクリティとプルシャの関係に関する深遠な点：** 引力は常に同種のものの間に起こる。例えば――耳は音に引かれ、皮膚は触覚に、目は形に、舌は味に、鼻は匂いに引かれる。このように、五つの感覚器官はそれぞれの対象にのみ引かれる。一つの感覚器官が他の感覚器官の対象に引かれることは決してない。意味するところは、一つのものが他のものに引かれる根本的な原因は、それらの同質性である。 引力、傾き、そして傾きの充足は、同質性においてのみ起こる。異質なものの間には、引力も、傾きも、傾きの充足もない。したがって、引力、傾き、そして傾きの充足は、同質性のために「プラクリティ」においてのみ起こる。しかし、異質なプラクリティ（不活性なもの）がプルシャ（意識）に対して存在しているように見える引力もまた、実際には、プラクリティの一部がプラクリティに引かれているにすぎない。行為を行い、経験するという行為は、プラクリティにおいてのみ起こり、プルシャにおいては起こらない。プルシャは常に不変、永遠、変化せず、一味のままである。 第十三章三十一詩節において、主は、身体に住しながらも、プルシャは真実には何も行わず、何にも染まらない――『śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate』と述べておられる。プルシャは、プラクリティの中に位置している、すなわちプラクリティとの同一性を想定しているがゆえにのみ、楽と苦の経験者性において原因であると言われる――『puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate』（ギーター13.20）および『puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān』（ギーター13.21）。意味するところは、すべての行為、行為の達成、引力はプラクリティにおいてのみ起こるが、それでも、プラクリティとの同一性のために、プルシャは「私は幸せである」「私は悲しい」と思って、経験者性において原因となるのである。その理由は、幸せであるとか悲しいという経験は、プラクリティ（不活性なもの）において起こりえず、プラクリティ（不活性なもの）なしでは、プルシャ（意識）だけでは楽と苦の経験者となることができないからである。 プルシャには、プラクリティに属する変化という形での行為や変容はないが、関係を想定するかしないかという能力は確かにある。それは石のように不活性ではない。それどころか、それは意識の本性である。もしプルシャに関係を想定するかしないかという能力がなかったならば、どうしてそれはプラクリティとの関係を想定することができようか？ どうしてそれはプラクリティとの関係を想定することによって、プラクリティの行為を自らの内に想定することができようか？ そしてどうしてそれは行為者性と経験者性を自らの内に受け入れることができようか？ 関係を想定するかしないかは、「感覚」（bhava）であって、「行為」ではない。 プルシャには関係を結ぶか結ばないかという能力はあるが、行為を行う能力はない。行為を行う能力は、変化（変容）があるものの中にのみ存在する。プルシャには変化の本性はなく、一方でプラクリティには変化の本性がある。すなわち、活動はプラクリティにおいて自然なものである。したがって、プラクリティとの関係を結ぶときにのみ、プルシャは行為を自らの内に想定する――『kartāham iti manyate』（ギーター3.27）。 プルシャには何の変化も起こらない。この（変化が起こらないという）ことは、それにおける何らかの無能力や欠陥ではない。それどころか、それはその偉大さである。それは常に一味であり、一つの形である。変化は単にその本性ではない。ちょうど氷が熱いという本性や能力を持たないのと同じである。変化という形での行為の発生は、プラクリティの本性であって、プルシャの本性ではない。しかし、それはプラクリティとの関係を想定しないという完全な能力、力、自由を持っている。なぜなら、実際には、そもそもプラクリティとの関係は存在しないからである。 プルシャがプラクリティの一部である身体を自らの本性であると考えるとき、そのプラクリティの一部（同質的なプラクリティ）において、引力、行為、そしてそれらの果実の獲得が起こり続ける。これはここで『guṇāḥ guṇeṣhu vartante』という語によって示されている。グナの中に自らの存在を想定して、プルシャ（意識）は幸せと悲しみを経験し続ける。実際には、楽と苦は別個の存在を持たない。それゆえに、主は特にグナとの想定された関係を断つことを強調されるのである。 真実の観点から見れば、関係の断絶は以前から（常に）存在していた。ただ誤りによって関係が想定されたにすぎない。したがって、想定された関係を退け、「グナだけがグナと相互作用している」という真実だけを認識しなければならない。 **『iti matvā na sajjate』――** ここで『matvā』という語は「知る」という意味で用いられている。真実を知る偉大な人は、プラクリティ（不活性なもの）とプルシャ（意識）が本性的に別々であることを知っている。それゆえに、彼はプラクリティから生じたグナに執着しない。『matvā』という語を用いることによって、主は、求道者たちもまたプラクリティから生じたグナを別々のものと考え、それらに執着すべきではないと教えているかのようである。 **特別な点：** カルマヨーギーとサーンキヤヨーギーの霊的実践方法には統一性はない。カルマヨーギーは、グナ（身体など）との想定された一体性を破壊しようと努める。それゆえに、シュリマッド・バーガヴァタムには『karmayogas tu kāminām』（11.20.7）と説かれている。この理由のために、主はカルマヨーギーにとって行為を実行することの必要性を特に強調されてきた。例えば――「行為に従事することなく、人は無行為に到達しない」（ギーター3.4）；「ヨーガに昇ろうと望む観想者にとって、行為は手段であると言われる」（ギーター6.3）。カルマヨーギーは行為を行うが、自分自身のためにではなく、それどころか、他者の福祉のためにのみそれらを行う。それゆえに、彼はそれらの行為の経験者とはならない。経験者とならないこと、すなわち経験者性の破壊によって、行為者性は自動的に破壊される。意味するところは、行為者性における行為者性は、果実のためだけにある。果実を目的としないとき、行為者性は残らない。したがって、実際には、カルマヨーギーもまた行為者とはならない。 サーンキヤヨーギーにおいては、分別と観想が優勢である。「プラクリティから生じたグナだけがグナと相互作用している」と知って、彼はそれらの行為の行為者を自分自身であるとは考えない。主はこのまさに同じ点を、第十三章二十九詩節においてさらに述べられるであろう：「あらゆる行為がすべての面でプラクリティによってのみ行われているのを見、『真我』を非行為者として見る者、彼だけが真実を見る者である」。このように、サーンキヤヨーギーは行為者性を破壊する。行為者性が破壊されるとき、経験者性は自動的に破壊される。 第三章の冒頭から、主は多くの例と観点を通して行為を行うことを強調されてきた。例えば――ジャナカのような偉大な人々もまた、無欲をもって行為を行うことによって至高の完全性に到達した（3.20）；「私もまた行為を行う」（3.22）；「賢明な偉大な人もまた、世界維持のために無知な人のように行為を行う」（3.25-26）。これは、あらゆる観点から、行為を行うことだけが有益であることを証明している。