**૩.૨૮** પણ, હે મહાબાહો ! ગુણોના અને કર્મોના વિભાગનું તત્ત્વ જાણનાર મહાપુરુષ, "ગુણો જ ગુણોમાં વર્તે છે" એમ જાણીને, તેમની સાથે આસક્ત થતો નથી.
**ટીકા:** અહીં 'પણ' (તુ) શબ્દ અગાઉના શ્લોકમાં વર્ણવેલ 'અહંકાર-વિમૂઢાત્મા' પાસેથી 'તત્ત્વવિત્' (તત્ત્વજ્ઞ) મહાપુરુષને અલગ પાડવા અને વિરોધ દર્શાવવા માટે આવ્યો છે. સત્ત્વ, રજસ્ અને તમસ્ – આ ત્રણ ગુણ પ્રકૃતિમાંથી જન્મેલા છે. આ ત્રણ ગુણોની જે ક્રિયા ચાલી રહી છે, તેને કારણે આખી સૃષ્ટિ ત્રિગુણાત્મિકા (ત્રણ ગુણોથી યુક્ત) છે. એટલે કે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, પ્રાણીઓ, પદાર્થો વગેરે બધું જ ગુણમય છે. એને જ 'ગુણ-વિભાગ' કહેવાય. અને એ (શરીરાદિ) દ્વારા કરવામાં આવતાં કર્મોને 'કર્મ-વિભાગ' કહેવાય.
ગુણો અને કર્મો એટલે કે પદાર્થો અને ક્રિયાઓ, એ સતત બદલાતાં રહે છે. પદાર્થો ઉત્પત્તિ-વિનાશના વિષય છે અને ક્રિયાઓ આરંભ-સમાપ્તિના વિષય છે. એનો સૂક્ષ્મ અનુભવ કરવો એ જ ગુણો અને કર્મોના વિભાગનું તત્ત્વ જાણવું છે. ચૈતન્ય (આત્મા)માં ક્રિયા થતી જ નથી. તે તો સર્વદા અલિપ્ત અને અવિકારી રહે છે, એટલે કે કોઈ પણ ભૌતિક પદાર્થ કે ક્રિયા સાથે તેનો સંબંધ જ નથી. એનો સૂક્ષ્મ અનુભવ કરવો એ જ ચૈતન્યનું તત્ત્વ જાણવું છે.
જ્યારે અજ્ઞાની પુરુષ આ ગુણો અને કર્મોના વિભાગ સાથે સંબંધ માને છે, ત્યારે તે બંધનમાં પડે છે. શાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ આ બંધનનું મુખ્ય કારણ 'અજ્ઞાન' છે, પણ સાધકની દૃષ્ટિએ 'રાગ' (આસક્તિ/ઇચ્છા) મુખ્ય કારણ છે. રાગ 'અવિવેક'માંથી પેદા થાય છે. જ્યારે વિવેક જાગે છે, ત્યારે રાગનો નાશ થાય છે. આ વિવેક મનુષ્યમાં વિશેષ રીતે હોય છે. જરૂર છે તો એ વિવેકને મહત્ત્વ આપીને જગાડવાની. એટલે સાધકે (વિવેક જગાડીને) રાગનો જ વિશેષ નાશ કરવો જોઈએ.
તત્ત્વ જાણવાની ઇચ્છા ધરાવતો સાધક પણ, જો તે ગુણો (પદાર્થો) અને કર્મો (ક્રિયાઓ) સાથે કોઈ સંબંધ ન માને, તો તે પણ ગુણો અને કર્મોના વિભાગનું તત્ત્વ જાણી જાય છે. ગુણો અને કર્મોના વિભાગનું તત્ત્વ જાણે કે 'આત્મા' (ચૈતન્ય સ્વરૂપ)નું તત્ત્વ જાણે, બંનેનું પરિણામ સરખું જ થશે.
**ગુણો અને કર્મોના વિભાગનું તત્ત્વ જાણવાના સાધન:**
૧. શરીરમાં રહ્યા છતાં ચૈતન્ય તત્ત્વ (આત્મા) સંપૂર્ણ કર્મરહિત અને અલિપ્ત રહે છે (ગીતા ૧૩.૩૧). પ્રકૃતિના કાર્યો (શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે)ને 'ઇદમ્' (આ) કહેવાય. 'ઇદમ્' (આ) 'અહમ્' (હું) થઈ શકે જ નહિ. જ્યારે 'આ' (શરીરાદિ) 'હું' નથી, તો 'આ'માં થતું કર્મ 'મારું' કેમ હોઈ શકે? અર્થ એ કે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે બધાં જ પ્રકૃતિના કાર્યો છે અને 'આત્મા' એમનાથી સંપૂર્ણ અસંબદ્ધ અને અલિપ્ત છે. એટલે એમનામાં થતાં કર્મોનો કર્તા 'આત્મા' કેમ હોઈ શકે? આ રીતે પોતાને પદાર્થો અને ક્રિયાઓથી અલગ અનુભવનાર બંધનમાં પડતો નથી. સર્વ અવસ્થામાં 'નૈવ કિઞ્ચિત્ કરોમીતિ' (ગીતા ૫.૮) – "હું કશું જ કરતો નથી" એવો અનુભવ કરવો એ કર્મોથી અલગ થઈને જાણવું એટલે અનુભવવું છે.
૨. જોવું-સાંભળવું, ખાવું-પીવું વગેરે બધાં જ 'કર્મ' છે અને જોવા-સાંભળવાના વિષય, ખાવા-પીવાની સામગ્રી વગેરે બધાં જ 'પદાર્થ' છે. આ કર્મો અને પદાર્થોને આપણે ઇન્દ્રિયો (આંખ, કાન, મુખ વગેરે) દ્વારા જાણીએ છીએ. ઇન્દ્રિયોને આપણે 'મન' દ્વારા જાણીએ છીએ, મનને 'બુદ્ધિ' દ્વારા જાણીએ છીએ અને બુદ્ધિને કલ્પિત 'અહં' (હું-પણું) દ્વારા જાણીએ છીએ. આ 'અહં' પણ એક સામાન્ય પ્રકાશ (ચૈતન્ય) દ્વારા પ્રકાશિત છે. એ જ સામાન્ય પ્રકાશ સર્વનો જ્ઞાતા, સર્વનો પ્રકાશક અને સર્વનો આધાર છે.
'અહં'ની પાર પોતાનું સ્વરૂપ (ચૈતન્ય) કેવી રીતે જાણવું? સુષુપ્તિમાં બુદ્ધિ અજ્ઞાનમાં લીન થઈ જાય છે છતાં, જાગૃત થયા પછી મનુષ્ય કહે છે કે "હું બહુ આનંદથી સૂતો હતો." આમ જાગૃત થયા પછી દરેક પોતાના 'હું છું'નો અનુભવ કરે છે. એથી સિદ્ધ થાય છે કે સુષુપ્તિ અવસ્થામાં પણ પોતાનું અસ્તિત્વ હાજર હતું. જો ન હોત તો "હું બહુ આનંદથી સૂતો હતો; મને કશું જ ખબર નહોતી" એવી સ્મૃતિ કે જ્ઞાન થાય જ નહિ. સ્મૃતિ અનુભવમાંથી જન્મે છે. એટલે દરેક પોતાના અસ્તિત્વનો અનુભવ સર્વ અવસ્થામાં અખંડિત રીતે કરે છે. કોઈ પણ અવસ્થામાં પોતાના અનસ્તિત્વનો ('હું નથી'નો) અનુભવ કોઈ કરતું નથી. કલ્પિત 'અહં' (હું-પણું)થી પણ સંબંધ તોડીને પોતાના સ્વરૂપ ('છું-પણું')નો સાક્ષાત્કાર કરનારાઓને 'તત્ત્વવિત્' કહેવાય.
આપણો અવિકારી પરમાત્મા સાથે સ્વયંસિદ્ધ, શાશ્વત સંબંધ છે. વિકારી પ્રકૃતિ સાથે આપણો સંબંધ વાસ્તવમાં છે જ નહિ; એ તો માત્ર કલ્પિત છે. જો આપણે પ્રકૃતિ સાથેના એ કલ્પિત સંબંધને ચિંતન દ્વારા નાશ કરીએ, તો એ 'જ્ઞાનયોગ' કહેવાય; અને જો પરોક્ષ હિત માટે કર્મ કરતાં કરતાં એ જ સંબંધનો નાશ કરીએ, તો એ 'કર્મયોગ' કહેવાય. પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ તૂટ્યા પછી જ 'યોગ' (પરમાત્મા સાથેના શાશ્વત સંબંધનો અનુભવ) થાય છે; નહિતર એ માત્ર 'જ્ઞાન' અને 'કર્મ' જ રહે. એટલે જે પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ તોડીને પોતાનો પરમાત્મા સાથેનો શાશ્વત સંબંધ ઓળખે છે, તે જ 'તત્ત્વવિત્' છે.
**'ગુણા ગુણેષુ વર્તન્તે':** પ્રકૃતિના ગુણોમાંથી જન્મેલા હોવાથી શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરેને પણ 'ગુણ' જ કહેવાય અને બધાં કર્મ એ જ કરે છે. અવિવેકને કારણે અજ્ઞાની પુરુષ, એ ગુણો સાથે સંબંધ માનીને, એમના દ્વારા થતાં કર્મોનો કર્તા પોતાને માને છે. પરંતુ જ્યારે 'આત્મા' (સામાન્ય પ્રકાશ – ચૈતન્ય)માં પોતાની સ્વયંસિદ્ધ અવસ્થાનો અનુભવ થાય છે, ત્યારે 'હું કર્તા છું' એ ભાવના જન્મી શકે જ નહિ.
રેલવે એન્જિન ચાલે છે એટલે કે એમાં ક્રિયા છે; પણ ખેંચવાની શક્તિ એન્જિન અને ડ્રાઇવરના સંયોગમાંથી આવે છે. સત્ય તો એ છે કે ખેંચવાની શક્તિ એન્જિનની જ છે, પણ તે ડ્રાઇવર દ્વારા ચલાવાય ત્યારે જ મુકામે પહોંચી શકે છે. કારણ કે એન્જિનમાં ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ નથી, એટલે એને ડ્રાઇવર (મનુષ્ય)ની જરૂર છે, જેમાં ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ હોય. પરંતુ મનુષ્યમાં શરીરરૂપી એન્જિન અને ચલાવવા માટે ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ બંને છે. શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ – આ ચારેય, એક સામાન્ય પ્રકાશ (ચૈતન્ય) પાસેથી સત્તા અને ચૈતન્ય મેળવીને, કર્મ કરવા સમર્થ બને છે. સામાન્ય પ્રકાશ (જ્ઞાન)નો પ્રતિબિંબ બુદ્ધિ પર પડે છે, મન બુદ્ધિના જ્ઞાનને ગ્રહણ કરે છે, ઇન્દ્રિયો મનના જ્ઞાનને ગ્રહણ કરે છે અને પછી શરીરરૂપી એન્જિન ચાલે છે. બુદ્ધિ, મન, ઇન્દ્રિયો, શરીર – એ બધાં ગુણો છે અને જે 'આત્મા' એમને પ્રકાશિત કરે છે એટલે કે સત્તા અને ચૈતન્ય આપે છે, તે એ ગુણોથી અસંબદ્ધ અને અલિપ્ત રહે છે. એટલે સત્ય તો એ છે કે ગુણો જ ગુણોમાં વર્તે છે.
લોકો મહાપુરુષોના આચરણનું અનુસરણ કરે છે. એટલે લોકસંગ્રહ કેવી રીતે સિદ્ધ થાય છે એ જ્ઞાની મહાપુરુષ દ્વારા વર્ણવતાં ભગવાન કહે છે કે જે રીતે એ મહાપુરુષ, "ગુણો જ ગુણોમાં વર્તે છે" એવો અનુભવ કરીને, તેમની સાથે આસક્ત થતો નથી, તે જ રીતે સાધકે પણ એવું જ માનવું જોઈએ અને આસક્ત ન થવું જોઈએ.
**પ્રકૃતિ અને પુરુષના સંબંઓ વિશે એક ગહન મુદ્દો:**
આકર્ષણ સદા સજાતીય વસ્તુઓ વચ્ચે જ થાય છે; દા.ત. – કાન ધ્વનિ તરફ, ત્વચા સ્પર્શ તરફ, આંખ રૂપ તરફ, જીભ રસ તરફ અને નાક ગંધ તરફ આકર્ષિત થાય છે. આમ પાંચ ઇન્દ્રિયો માત્ર પોતપોતાના વિષયો તરફ જ આકર્ષિત થાય છે. એક ઇન્દ્રિય બીજી ઇન્દ્રિયના વિષય તરફ કદી આકર્ષિત થતી નથી. અર્થ એ કે એક વસ્તુનું બીજી વસ્તુ તરફ આકર્ષણ થવાનું મૂળ કારણ એમની સજાતીયતા છે.
સજાતીયતામાં જ આકર્ષણ, રુચિ અને રુચિની પરિપૂર્તિ થાય છે. વિજાતીય વસ્તુઓ વચ્ચે ન તો આકર્ષણ હોય, ન રુચિ હોય અને ન રુચિની પરિપૂર્તિ હોય. એટલે સજાતીયતાને કારણે આકર્ષણ, રુચિ અને રુચિની પરિપૂર્તિ માત્ર 'પ્રકૃતિ'માં જ થાય છે; પણ વિજાતીય પ્રકૃતિ (જડ)નું પુરુષ (ચૈતન્ય) તરફ જે આકર્ષણ દેખાય છે, એ પણ વાસ્તવમાં પ્રકૃતિના એક ભાગનું પ્રકૃતિ તરફનું જ આકર્ષણ છે. કરવું અને ભોગવવું એ ક્રિયા માત્ર પ્રકૃતિમાં જ છે, પુરુષમાં નથી. પુરુષ તો સર્વદા અવિકારી, શાશ્વત, અપરિવર્તનશીલ અને એકરસ રહે છે.
તેરમા અધ્યાયના એકત્રીસમા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું છે કે શરીરમાં રહ્યા છતાં પુરુષ વાસ્તવમાં ન કર્તા છે ન આસક્ત થાય છે – 'શરીરસ્થો ઽપિ કૌન્તેય ન કરોતિ ન લિપ્યતે'. પ્રકૃતિમાં સ્થિત થવાને કારણે એટલે કે પ્રકૃતિ સાથે અભેદ ભાવના રાખવાને કારણે જ પુરુષ સુખ-દુઃખના ભોક્તૃત્વમાં કારણ કહેવાય છે – 'પુરુષઃ સુખદુઃખાનાં ભોક્તૃત્વે હેતુરુચ્યતે' (ગીતા ૧૩.૨૦) અને 'પુરુષઃ પ્રકૃતિસ્થો હિ ભુઙ્ક્તે પ્રકૃતિજાન્ ગુણાન્' (ગીતા ૧૩.૨૧). અર્થ એ કે બધી ક્રિયાઓ, ક્રિયાની સિદ્ધિ અને આકર્ષણ માત્ર પ્રકૃતિમાં જ થાય છે છતાં, પ્રકૃતિ સાથે અભેદ ભાવના રાખવાને કારણે પુરુષ, "હું સુખી છું", "હું દુઃખી છું" એમ માનીને ભોક્તૃત્વમાં કારણ થાય છે. કારણ કે સુખી-દુઃખી થવાનો અનુભવ પ્રકૃતિ (જડ)માં થઈ શકે જ નહિ અને પ્રકૃતિ (જડ) વિના પુરુષ (ચૈતન્ય) એકલો સુખ-દુઃખનો ભોક્તા થઈ શકે જ નહિ.
પુરુષમાં પ્રકૃતિને લાગતો પરિવર્તનરૂપી કોઈ વિકાર કે ક્રિયા નથી, પણ સંબંધ જોડવો કે ન જોડવો એવી શક્તિ તો છે જ. તે પથ્થર જેવું જડ નથી; ઊલટું તે ચૈતન્યસ્વરૂપ છે. જો પુરુષમાં સંબંધ જોડવો કે ન જોડવો એવી શક્તિ ન હોત, તો તે પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ કેમ જોડત? પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ જોડીને પ્રકૃતિની ક્રિયાને પોતાનામાં કેમ લેત? અને કર્તૃત્વ-ભોક્તૃત્વ પોતાનામાં કેમ સ્વીકારત? સંબંધ જોડવો કે ન જોડવો એ 'ભાવ' છે, 'ક્રિયા' નથી.
પુરુષમાં સંબંધ જોડવા-ન જોડવાની શક્તિ છે, પણ ક્રિયા કરવાની શક્તિ નથી. ક્રિયા કરવાની શક્તિ તો માત્ર તેમાં જ છે, જેમાં વિકાર (પરિવર્તન) હોય. પુરુષમાં વિકારનું સ્વરૂપ નથી, જ્યારે પ્રકૃતિમાં વિકારનું સ્વરૂપ છે એટલે કે પ્રકૃતિમાં ક્રિયાશીલતા સ્વાભાવિક છે. એટલે જ પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ જોડ્યા પછી જ પુરુષ ક્રિયાને પોતાનામાં લે છે – 'કર્તાહમિતિ મન્યતે' (ગીતા ૩.૨૭).
પુરુષમાં કોઈ પરિવર્તન થતું નથી; એ (પરિવર્તનનું ન થવું) તેની કોઈ અશક્તિ કે ખામી નથી; ઊલટું એ તેની મહત્તા છે. તે સર્વદા એકરસ, એકસ્વરૂપ છે. પરિવર્તન એ તેનું સ્વરૂપ જ નથી; જેમ બરફમાં ગરમ હોવાનું સ્વરૂપ કે શક્તિ નથી. પરિવર્તનરૂપે ક્રિયા થવી એ પ્રકૃતિનું સ્વરૂપ છે, પુરુષનું નથી. પરંતુ પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ ન જોડવાની પૂર્ણ શક્તિ, સામર્થ્ય અને સ્વતંત્રતા તેમાં છે; કારણ કે વાસ્તવમાં પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ છે જ નહિ.
જ્યારે પુરુષ પ્રકૃતિના ભાગ શરીરને પોતાનું સ્વરૂપ માને છે, ત્યારે પ્રકૃતિના એ ભાગ (સજાતીય પ્રકૃતિ)માં આકર્ષણ, ક્રિયાઓ અને તેમના ફળની પ્રાપ્તિ થતી રહે છે. એનો જ અહીં 'ગુણાઃ ગુણેષુ વર્તન્તે' શબ્દોથી સંકેત છે. ગુણોમાં પોતાનું અસ્તિત્વ માનીને પુરુષ (ચૈતન્ય) સુખ-દુઃખ ભોગવતો રહે છે. વાસ્તવમાં સુખ-દુઃખનું અલગ અસ્તિત્વ છે જ નહિ. એટલે ભગવાન ગુણો સાથેના કલ્પિત સંબંધને વિશેષ રીતે તોડવા પર ભાર મૂકે છે.
તત્ત્વદૃષ્ટિએ સંબંધનો છેદન તો પહેલેથી જ (સદાથી) છે. માત્ર ભ્રમમાં સંબંધ જોડાયો છે. એટલે કલ્પિત સંબંધનો ત્યાગ કરીને, "ગુણો જ ગુણોમાં વર્તે છે" એ સત્યને જ ઓળખવું જોઈએ.
**'ઇતિ મત્વા ન સજ્જતે'** – અહીં 'મત્વા' શબ્દ 'જાણીને' એ અર્થમાં આવ્યો છે. તત્ત્વવિત્ મહાપુરુષ પ્રકૃતિ (જડ) અને પુરુષ (ચૈતન્ય)ને સ્વાભાવિક રીતે અલગ જાણે છે. એટલે તે પ્રકૃતિજન્ય ગુણો સાથે આસક્ત થતો નથી. 'મત્વા' શબ્દ વાપરીને ભગવાન સાધકોને એમ પણ શિખવાડે છે કે તમે પણ પ્રકૃતિજન્ય ગુણોને અલગ માનો અને તેમની સાથે આસક્ત ન થાઓ.
**એક વિશેષ મુદ્દો:**
કર્મયોગી અને સાંખ્યયોગીની સાધનપદ્ધતિમાં એકતા નથી. કર્મયોગી ગુણો (શરીરાદિ) સાથેના કલ્પિત અભેદનો નાશ કરવા પ્રયત્ન કરે છે, એટલે જ શ્રીમદ્ ભાગવતમાં કહ્યું છે – 'કર્મયોગસ્તુ કામિનામ્' (૧૧.૨૦.૭). એટલા માટે ભગવાને કર્મયોગી માટે કર્મ કરવાની આવશ્યકતા પર પણ વિશેષ ભાર મૂક્યો છે; દા.ત. – "કર્મ કર્યા વિના મનુષ્ય કર્મરહિતતાને પ્રાપ્ત થતો નથી" (ગીતા ૩.૪); "યોગ પર આરૂઢ થવાની ઇચ્છા રાખનાર ચિંતનશીલ મનુષ્ય માટે કર્મ સાધન કહેવાય છે" (ગીતા ૬.૩). કર્મયોગી કર્મ કરે છે, પણ પોતાને માટે નહિ; ઊલટું તે પરોક્ષ હિત માટે જ કરે છે; એટલે તે એ કર્મોનો ભોક્તા થતો નથી. ભોક્તા
★🔗
