ប៉ុន្តែ ឱអរជុនដែលមានដៃដ៏ខ្លាំងពូកែ! អ្នកប្រាជ្ញដែលដឹងពីការពិតនៃការបែងចែកគុណធម៌ និងមុខងារ ដឹងថា 'គុណធម៌ទាំងឡាយដំណើរការក្នុងគុណធម៌ទាំងឡាយ' (ក្នុងសកម្មភាព) ហើយមិនជាប់ជំពាក់។

អត្ថន័យពាក្យ៖ តត្ត្វវិទ្ - អ្នកដឹងការពិត, តុ - ប៉ុន្តែ, មហាបាហោ - ឱអរជុនដែលមានដៃខ្លាំង, គុណកម្មវិភាគយោ៑ - អំពីការបែងចែកគុណនិងមុខងារ, គុណា៑ - គុណ (ក្នុងទម្រង់ជាឥន្ទ្រីយ៍), គុណេសុ - ក្នុងចំណោមគុណ (ក្នុងទម្រង់ជាវត្ថុ), វរ្តន្តេ - នៅ, ឥតិ - ដូច្នេះ, មត្វា - ដឹង, ន - មិន, សជ្ជតេ - ជាប់ជំពាក់។ ការពន្យល់៖ អ្នកដែលដឹងការពិតថាអាត្ម័នខុសគ្នាទាំងស្រុងពីគុណទាំងបីនិងសកម្មភាព មិនជាប់ជំពាក់នឹងសកម្មភាពឡើយ។ អ្នកដែលដឹងការពិតអំពីការចាត់ថ្នាក់នៃគុណនិងមុខងាររបស់វា យល់ថាគុណជាឥន្ទ្រីយ៍ផ្លាស់ទីក្នុងចំណោមគុណជាវត្ថុ។ ដូច្នេះហើយ ទើបគាត់មិនជាប់ជំពាក់នឹងសកម្មភាព។ គាត់ដឹងថា 'ខ្ញុំជាអកត្តា' - ខ្ញុំមិនមែនជាអ្នកធ្វើសកម្មភាពនោះទេ។

**៣.២៨** ប៉ុន្តែ ឱ អ្នកដែលមានដៃដ៏ខ្លាំងពូកែ មហាជនដែលដឹងពីខ្លឹមសារនៃការបែងចែកគុណ និងកម្ម មិនកើតមានជាប់ជំពាក់ឡើយ ដោយគិតថា "គុណទាំងឡាយដោយឡែកពីគ្នា កំពុងធ្វើសកម្មភាពជាមួយគុណទាំងឡាយ"។ **ពន្យល់:** ពាក្យ 'ប៉ុន្តែ' (តុ) ត្រូវបានប្រើនៅទីនេះ ដើម្បីបែងចែក និងបង្ហាញភាពផ្ទុយគ្នារវាង 'តត្តវិទ៍' (អ្នកដឹងពីខ្លឹមសារ) ដែលជាមហាជន ពី 'អហង្ការ-វិមូដ្ឋាត្មា' (បុគ្គលដែលវង្វេងដោយអហង្ការ) ដែលត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងខមុន។ សត្វៈ រាជៈ និងតមៈ — គុណទាំងបីនេះកើតចេញពីព្រក្ខណៈ (ធម្មជាតិ)។ ដោយសារសកម្មភាពនៃគុណទាំងបីនេះកំពុងកើតឡើង សកលចក្រទាំងមូលគឺត្រីគុណាត្មិកា (មានគុណទាំងបី)។ ហេតុនេះ រូបកាយ ឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ពុទ្ធិ សត្វលោក វត្ថុ ជាដើម គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីគុណទេ។ នេះត្រូវបានគេហៅថា 'គុណ-វិភាគ' (ការបែងចែក/ចំណាត់ថ្នាក់គុណ)។ សកម្មភាពដែលត្រូវបានធ្វើឡើងដោយរូបកាយ ជាដើម ត្រូវបានគេហៅថា 'កម្ម-វិភាគ' (ការបែងចែក/ចំណាត់ថ្នាក់នៃសកម្មភាព)។ គុណ និងកម្ម ពោលគឺវត្ថុ និងសកម្មភាព កំពុងផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច។ វត្ថុគឺជាកម្មសិទ្ធិនៃការកើត និងការវិនាស ហើយសកម្មភាពគឺជាកម្មសិទ្ធិនៃការចាប់ផ្តើម និងការបញ្ចប់។ ការដឹងពីរឿងនេះយ៉ាងច្បាស់លាស់ គឺជាការដឹងពីការបែងចែកគុណ និងកម្មតាមខ្លឹមសារ។ ក្នុងពេលវេលា (អត្តា) សកម្មភាពមិនដែលកើតឡើងទេ។ វានៅតែមិនជាប់ជំពាក់ និងមិនផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច មានន័យថាវាគ្មានទំនាក់ទំនងអ្វីជាមួយវត្ថុឬសកម្មភាពសម្ភារៈឡើយ។ ការដឹងពីរឿងនេះយ៉ាងច្បាស់លាស់ គឺជាការដឹងពីពេលវេលាតាមខ្លឹមសារ។ នៅពេលដែលបុគ្គលល្ងង់ខ្លៅសន្មតថាមានទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងការបែងចែកគុណ និងកម្មទាំងនេះ គេក្លាយជាជាប់ចំណង។ តាមទស្សនៈគម្ពីរ មូលហេតុចម្បងនៃចំណងនេះគឺ 'អវិជ្ជា' ប៉ុន្តែតាមទស្សនៈអ្នកស្វែងរក (សាធកៈ) 'រាគៈ' (ការជាប់ជំពាក់/តម្រេក) គឺជាមូលហេតុចម្បង។ រាគៈកើតចេញពី 'អវិវេក' (ការខ្វះការវិនិច្ឆ័យ)។ នៅពេលដែលវិវេក (ការវិនិច្ឆ័យ) ភ្ញាក់រលឹក រាគៈត្រូវបានបំផ្លាញ។ វិវេកនេះមានវត្តមានជាពិសេសនៅក្នុងមនុស្សលោក។ តម្រូវការគឺគ្រាន់តែត្រូវភ្ញាក់ផ្អើលវិវេកនេះដោយផ្តល់ឱ្យវានូវសារៈសំខាន់។ ហេតុនេះ អ្នកស្វែងរកគួរតែ (ដោយការភ្ញាក់រលឹកវិវេក) លុបបំបាត់រាគៈជាពិសេស។ សូម្បីតែអ្នកស្វែងរកដែលមានបំណងចង់ដឹងពីខ្លឹមសារ ប្រសិនបើគេមិនសន្មតថាមានទំនាក់ទំនងណាមួយជាមួយគុណ (វត្ថុ) និងកម្ម (សកម្មភាព) ទេ គេក៏ដឹងពីការបែងចែកគុណ និងកម្មតាមខ្លឹមសារដែរ។ ទោះបីជាអ្នកណាម្នាក់ដឹងពីការបែងចែកគុណ និងកម្មតាមខ្លឹមសារ ឬដឹងពី 'អត្តា' (ធម្មជាតិដឹងខ្លួន) តាមខ្លឹមសារ លទ្ធផលនៃទាំងពីរនឹងដូចគ្នា។ **មធ្យោបាយដើម្បីដឹងពីការបែងចែកគុណ និងកម្មតាមខ្លឹមសារ:** ១. ខណៈពេលដែលស្ថិតនៅក្នុងរូបកាយ គោលការណ៍ដឹងខ្លួន (អត្តា) នៅតែគ្មានសកម្មភាពទាំងស្រុង និងមិនជាប់ជំពាក់ (គីតា ១៣.៣១)។ ផលរបស់ព្រក្ខណៈ (រូបកាយ ឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ពុទ្ធិ ជាដើម) ត្រូវបានគេហៅថា 'ឥទំ' (នេះ)។ 'ឥទំ' (នេះ) មិនដែលក្លាយជា 'អហំ' (ខ្ញុំ) ឡើយ។ នៅពេលដែល 'នេះ' (រូបកាយ ជាដើម) មិនមែនជា 'ខ្ញុំ' ទេ បន្ទាប់មកសកម្មភាពដែលកើតឡើងក្នុង 'នេះ' មិនអាចជា 'របស់ខ្ញុំ' បានយ៉ាងដូចម្តេច? មានន័យថា រូបកាយ ឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ពុទ្ធិ ជាដើម គឺជាផលរបស់ព្រក្ខណៈទាំងអស់ ហើយ 'អត្តា' គឺគ្មានទំនាក់ទំនង និងមិនជាប់ជំពាក់ទាំងស្រុងជាមួយពួកវា។ ហេតុនេះ តើ 'អត្តា' អាចជាអ្នកធ្វើនៃសកម្មភាពដែលកើតឡើងនៅក្នុងពួកវាបានយ៉ាងដូចម្តេច? អ្នកណាដែលដឹងខ្លួនថាខ្លួនឯងដាច់ដោយឡែកពីវត្ថុ និងសកម្មភាព មិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុងចំណងឡើយ។ ក្នុងគ្រប់ស្ថានភាពទាំងអស់ ការដឹងខ្លួនថា 'នែវ គិញចិត៍ ករោមីតិ' (គីតា ៥.៨) — "ខ្ញុំមិនធ្វើអ្វីទាំងអស់" — គឺជាការដឹង ពោលគឺដឹងខ្លួនឯងថាដាច់ដោយឡែកពីសកម្មភាព។ ២. ការឃើញ-ការឮ ការទទួលទាន-ការផឹក ជាដើម គឺជា 'សកម្មភាព' ទាំងអស់ ហើយវត្ថុនៃការឃើញ-ការឮ ជាដើម សម្ភារៈសម្រាប់ទទួលទាន-ការផឹក ជាដើម គឺជា 'វត្ថុ' ទាំងអស់។ យើងដឹងពីសកម្មភាព និងវត្ថុទាំងនេះតាមរយៈឥន្ទ្រិយ (ភ្នែក ត្រចៀក មាត់ ជាដើម)។ យើងដឹងពីឥន្ទ្រិយតាមរយៈ 'ចិត្ត' ដឹងពីចិត្តតាមរយៈ 'ពុទ្ធិ' ហើយដឹងពីពុទ្ធិតាមរយៈ 'អហំ' (ភាពជាខ្ញុំ) ដែលបានសន្មត។ 'អហំ' នេះក៏ត្រូវបានពន្លឺដោយពន្លឺទូទៅ (សេចក្តីដឹងខ្លួន) ផងដែរ។ ពន្លឺទូទៅនោះឯងគឺជាអ្នកដឹងទាំងអស់ អ្នកបំភ្លឺទាំងអស់ និងជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអ្វីៗទាំងអស់។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីដឹងពីធម្មជាតិរបស់ខ្លួនឯង (សេចក្តីដឹងខ្លួន) ហួសពី 'អហំ'? ទោះបីជាក្នុងដំណេកជ្រៅ ពុទ្ធិបានលាយបញ្ចូលគ្នាក្នុងអវិជ្ជាក៏ដោយ ក៏នៅពេលភ្ញាក់ឡើង មនុស្សនិយាយថា "ខ្ញុំបានដេកសប្បាយណាស់"។ ដូច្នេះ បន្ទាប់ពីភ្ញាក់ឡើង មនុស្សគ្រប់គ្នាដឹងខ្លួនថា 'ខ្ញុំមាន'។ នេះបញ្ជាក់ថា សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពដំណេកជ្រៅ អត្តិភាពរបស់មនុស្សម្នាក់ៗបានមានវត្តមាន។ ប្រសិនបើវាមិនមានទេ គឺនឹងមិនមានការចងចាំ ឬចំណេះដឹងដូចជា "ខ្ញុំបានដេកសប្បាយណាស់; ខ្ញុំមិនដឹងអ្វីទាំងអស់" ឡើយ។ ការចងចាំកើតចេញពីបទពិសោធន៍។ ហេតុនេះ មនុស្សគ្រប់គ្នាដឹងខ្លួនពីអត្តិភាពរបស់ខ្លួនឯងដោយមិនដាច់ពីគ្នាក្នុងគ្រប់ស្ថានភាព។ ក្នុងស្ថានភាពណាមួយ មនុស្សមិនដែលដឹងខ្លួនពីភាពអវត្តមានរបស់ខ្លួន (អារម្មណ៍ 'ខ្ញុំមិនមែន') ឡើយ។ អ្នកណាដែលបានកាត់ផ្តាច់ទំនាក់ទំនងសូម្បីតែពី 'អហំ' (ភាពជាខ្ញុំ) ដែលបានសន្មត ហើយបានដឹងពីធម្មជាតិពិតរបស់ខ្លួន ('ភាពជា') ត្រូវបានគេហៅថា 'តត្តវិទ៍' (អ្នកដឹងពីខ្លឹមសារ)។ យើងមានទំនាក់ទំនងដែលជាក់ស្តែងដោយខ្លួនឯង ជានិរន្តរនឹងព្រះអត្តាដ៏ឧត្តមដែលមិនផ្លាស់ប្តូរ។ ជាមួយនឹងព្រក្ខណៈដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ទំនាក់ទំនងរបស់យើងមិនមានពិតប្រាកដទេ។ វាគ្រាន់តែជាការសន្មតប៉ុណ្ណោះ។ ប្រសិនបើយើងបំផ្លាញទំនាក់ទំនងដែលបានសន្មតនេះជាមួយព្រក្ខណៈតាមរយៈការពិចារណា វាត្រូវបានគេហៅថា 'ជ្ញានយោគ'; ហើយប្រសិនបើយើងបំផ្លាញទំនាក់ទំនងដូចគ្នានោះ ខណៈពេលដែលកំពុងធ្វើសកម្មភាពសម្រាប់សុខុមាលភាពអ្នកដទៃ វាត្រូវបានគេហៅថា 'កម្មយោគ'។ មានតែនៅពេលដែលទំនាក់ទំនងជាមួយព្រក្ខណៈត្រូវបានកាត់ផ្តាច់ ទើប 'យោគ' (បទពិសោធន៍នៃទំនាក់ទំនងជានិរន្តរជាមួយព្រះអត្តាដ៏ឧត្តម) កើតឡើង; បើមិនដូច្នោះទេ វាគ្រាន់តែជា 'ជ្ញាន' និង 'កម្ម' ប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុនេះ មានតែអ្នកណាដែល បានកាត់ផ្តាច់ទំនាក់ទំនងជាមួយព្រក្ខណៈ ហើយស្គាល់ទំនាក់ទំនងជានិរន្តររបស់គេជាមួយព្រះអត្តាដ៏ឧត្តម ទើបជា 'តត្តវិទ៍'។ **'គុណទាំងឡាយកំពុងធ្វើសកម្មភាពជាមួយគុណទាំងឡាយ':** ដោយសារពួកវាកើតចេញពីគុណនៃព្រក្ខណៈ រូបកាយ ឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ពុទ្ធិ ជាដើម ក៏ត្រូវបានគេហៅថា 'គុណ' ផងដែរ ហើយសកម្មភាពទាំងអស់ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយពួកវាតែម្តង។ ដោយសារការខ្វះការវិនិច្ឆ័យ បុគ្គលល្ងង់ខ្លៅ ដោយសន្មតថាមានទំនាក់ទំនងជាមួយគុណទាំងនេះ ចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាអ្នកធ្វើនៃសកម្មភាពដែលត្រូវបានធ្វើឡើងដោយពួកវា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលមានបទពិសោធន៍នៃស្ថានភាពដែលជាក់ស្តែងដោយខ្លួនឯងក្នុង 'អត្តា' (ពន្លឺទូទៅ — សេចក្តីដឹងខ្លួន) អារម្មណ៍ 'ខ្ញុំជាអ្នកធ្វើ' មិនអាចកើតឡើងបានទាំងស្រុងឡើយ។ ម៉ាស៊ីនរថភ្លើងមួយធ្វើចលនា ពោលគឺមានសកម្មភាពនៅក្នុងវា; ប៉ុន្តែថាមពលទាញមកពីការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងម៉ាស៊ីន និងអ្នកបើកបរ។ តាមពិត ថាមពលទាញគឺជារបស់ម៉ាស៊ីនតែម្នាក់ឯង ប៉ុន្តែវាអាចទៅដល់គោលដៅរបស់វាបាន តែនៅពេលដែលត្រូវបានបើកបរដោយអ្នកបើកបរ។ ហេតុផលគឺថា ម៉ាស៊ីនគ្មានឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ឬពុទ្ធិទេ ដូច្នេះវាត្រូវការអ្នកបើកបរ (មនុស្ស) ដែលមានឥន្ទ្រិយ ចិត្ត និងពុទ្ធិ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សមានទាំងម៉ាស៊ីនរូបរាងកាយ និងឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ពុទ្ធិសម្រាប់ប្រតិបត្តិការ។ រូបកាយ ឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ពុទ្ធិ — ទាំងបួននេះ ទោះបីជាទទួលបានអត្តិភាព និងជីវិតពីពន្លឺទូទៅ (សេចក្តីដឹងខ្លួន) ក៏ក្លាយជាអាចធ្វើសកម្មភាពបាន។ ការឆ្លុះនៃពន្លឺទូទៅ (ចំណេះដឹង) ធ្លាក់លើពុទ្ធិ ចិត្តចាប់យកចំណេះដឹងពីពុទ្ធិ ឥន្ទ្រិយចាប់យកចំណេះដឹងពីចិត្ត ហើយបន្ទាប់មកម៉ាស៊ីនរូបរាងកាយត្រូវបានបើកបរ។ ពុទ្ធិ ចិត្ត ឥន្ទ្រិយ រូបកាយ — ទាំងអស់នេះគឺជាគុណ ហើយ 'អត្តា' ដែលបំភ្លឺពួកវា ពោលគឺផ្តល់ឱ្យពួកវានូវអត្តិភាព និងជីវិត នៅតែគ្មានទំនាក់ទំនង និងមិនជាប់ជំពាក់ជាមួយគុណទាំងនេះ។ ហេតុនេះ តាមពិត គុណទាំងឡាយដោយឡែកពីគ្នា កំពុងធ្វើសកម្មភាពជាមួយគុណទាំងឡាយ។ មនុស្សធ្វើតាមឥរិយាបថរបស់មហាជន។ ហេតុនេះ