Lecz, o Arjuno o potężnych ramionach, mędrzec znający prawdę o podziale cech i ich funkcjach, rozumiejąc, że 'cechy działają wśród cech' (w działaniu) nie przywiązuje się.

【Znaczenie słów】तत्त्ववित् (Tattvavit) - znawca Prawdy, तु (Tu) - ale, महाबाहो (Mahabaho) - o potężnie ramienny, गुणकर्मविभागयोः (Gunakarmavibhagayoh) - o podziałach cech i funkcji, गुणाः (Gunah) - cechy (w formie zmysłów), गुणेषु (Guneshu) - pośród cech (w formie obiektów), वर्तन्ते (Vartante) - pozostają, इति (Iti) - tak, मत्वा (Matva) - wiedząc, न (Na) - nie, सज्जते (Sajjate) - jest przywiązany. 【Komentarz】Ten, kto zna prawdę, że Jaźń jest całkowicie odrębna od trzech Gunas i działań, nie przywiązuje się do działań. Kto zna prawdę o klasyfikacji Gunas i ich odpowiednich funkcjach, rozumie, że cechy jako narządy zmysłów poruszają się pośród cech jako obiektów zmysłów. Dlatego nie jest przywiązany do działań. Wie on: „Jestem Akarta – nie jestem sprawcą”.

**3.28** Lecz, o potężnoręki, wielka osoba, która zna istotę podziału gun i działań, nie przywiązuje się, myśląc: „To tylko guny oddziałują na guny”. **Komentarz:** Słowo „lecz” (tu) zostało tu użyte dla odróżnienia i przeciwstawienia „tattvavit” (znawcy istoty) – wielkiej osoby – od „ahankara-vimudhatma” (osoby zaślepionej ego) opisanej w poprzednim wersecie. Sattwa, radżas i tamas – te trzy guny zrodzone są z Prakryti (Natury). Ponieważ aktywność tych trzech gun ma miejsce, całe stworzenie jest trigunatmika (przeniknięte trzema gunami). Dlatego ciało, zmysły, umysł, intelekt, istoty, przedmioty itp. są niczym innym jak gunami. Nazywa się to „guna-vibhaga” (podziałem/klasyfikacją gun). Działania wykonywane przez te (ciało itp.) nazywane są „karma-vibhaga” (podziałem/klasyfikacją działań). Guny i karmy, czyli przedmioty i działania, nieustannie się zmieniają. Przedmioty podlegają narodzinom i zniszczeniu, a działania – rozpoczęciu i zakończeniu. Doświadczać tego precyzyjnie, to znać istotę podziału gun i karm. W Świadomym (Jaźni) działanie nigdy nie zachodzi. Zawsze pozostaje ona nieprzywiązana i niezmienna, co znaczy, że nie ma żadnego związku z jakimkolwiek materialnym przedmiotem czy działaniem. Doświadczać tego precyzyjnie, to znać istotę Świadomego. Gdy osoba niewiedząca przyjmuje związek z tymi podziałami gun i karm, staje się związana. Z punktu widzenia pism główną przyczyną tego zniewolenia jest „awidja” (niewiedza), ale z punktu widzenia poszukującego (sadhaki) główną przyczyną jest „raga” (przywiązanie/pragnienie). Raga powstaje z „aviveki” (braku rozróżniania). Gdy viveka (rozróżnianie) budzi się, raga zostaje zniszczona. Ta viveka jest szczególnie obecna u istot ludzkich. Potrzeba jest tylko obudzić tę vivekę, nadając jej znaczenie. Dlatego poszukujący powinien (przez obudzenie viveki) szczególnie wykorzenić samą ragę. Nawet poszukujący, który pragnie poznać istotę, jeśli nie przyjmuje żadnego związku z gunami (przedmiotami) i karmami (działaniami), również dochodzi do poznania istoty podziału gun i karm. Czy ktoś zna istotę podziału gun i karm, czy zna istotę „Jaźni” (natury Świadomej), rezultat obu będzie ten sam. **Środki do poznania istoty podziału Gun i Karm:** 1. Przebywając w ciele, Zasada Świadoma (Jaźń) pozostaje całkowicie bezczynna i nieprzywiązana (Gita 13.31). Skutki Prakryti (ciało, zmysły, umysł, intelekt itp.) nazywane są „idam” (to). „Idam” (to) nigdy nie staje się „aham” (ja). Gdy „to” (ciało itp.) nie jest „ja”, to jak działanie zachodzące w „tym” może być „moje”? Znaczenie jest takie, że ciało, zmysły, umysł, intelekt itp. są wszystkimi skutkami Prakryti, a „Jaźń” jest całkowicie z nimi nie związana i nieprzywiązana. Dlatego jak „Jaźń” może być sprawcą działań zachodzących w nich? Ten, kto w ten sposób doświadcza siebie jako oddzielonego od przedmiotów i działań, nie popada w zniewolenie. We wszystkich stanach doświadczać „naiva kiñcit karomīti” (Gita 5.8) – „Ja nic w ogóle nie czynię” – to znać, czyli doświadczać, siebie jako oddzielonego od działań. 2. Widzenie-słyszenie, jedzenie-picie itp. są wszystkimi „działaniami”, a przedmioty widzenia-słyszenia itp., materiały do jedzenia-picia itp. są wszystkimi „przedmiotami”. Znamy te działania i przedmioty poprzez zmysły (oczy, uszy, usta itp.). Znamy zmysły poprzez „umysł”, umysł poprzez „intelekt”, a intelekt poprzez przyjęte „aham” (jaźń). To „aham” jest również oświetlone przez ogólne Światło (Świadomość). To właśnie ogólne Światło jest poznającym wszystko, oświetlającym wszystko i podłożem wszystkiego. Jak poznać swoją własną naturę (Świadomość) poza „aham”? Chociaż w głębokim śnie intelekt zlewa się z niewiedzą, to jednak po przebudzeniu osoba mówi: „Spałem bardzo szczęśliwie”. Tak więc po przebudzeniu każdy doświadcza „jestem”. Dowodzi to, że nawet w stanie głębokiego snu istnienie osoby było obecne. Gdyby tak nie było, nie byłoby pamięci czy wiedzy takiej jak „Spałem bardzo szczęśliwie; nic nie wiedziałem”. Pamięć rodzi się z doświadczenia. Dlatego każdy doświadcza swojego własnego istnienia nieprzerwanie w każdym stanie. W żadnym stanie nie doświadcza się swojej nieobecności (uczucia „nie jestem”). Ci, którzy zerwali związek nawet z przyjętym „aham” (jaźnią) i urzeczywistnili swoją własną naturę („jestestwo”), nazywani są „tattvavit” (znawcami istoty). Mamy samoudowodniony, wieczny związek z niezmienną Najwyższą Jaźnią. Ze zmienną Prakryti nasz związek tak naprawdę nie istnieje; jest on jedynie przyjęty. Jeśli zniszczymy ten przyjęty związek z Prakryti poprzez kontemplację, nazywa się to „Dźnianajogą”; a jeśli zniszczymy ten sam związek, wykonując działania dla dobra innych, nazywa się to „Karmajogą”. Tylko gdy związek z Prakryti zostaje zerwany, następuje „Joga” (doświadczenie wiecznego związku z Najwyższą Jaźnią); w przeciwnym razie jest to jedynie „dźniana” i „karma”. Dlatego tylko ten, kto zerwawszy związek z Prakryti, rozpoznaje swój wieczny związek z Najwyższą Jaźnią, jest „tattvavit”. **„Guny oddziałują na guny”:** Ponieważ zrodzone są z gun Prakryti, ciało, zmysły, umysł, intelekt itp. również nazywane są „gunami”, i wszystkie działania wykonywane są tylko przez nie. Z powodu braku rozróżniania, osoba niewiedząca, przyjmując związek z tymi gunami, uważa się za sprawcę działań przez nie wykonywanych. Jednakże, gdy ma miejsce doświadczenie własnego samoudowodnionego stanu w „Jaźni” (ogólnym Świetle – Świadomości), uczucie „jestem sprawcą” w ogóle nie może powstać. Silnik pociągu porusza się, czyli ma w nim miejsce działanie; ale moc ciągnięcia pochodzi z połączenia silnika i maszynisty. Naprawdę, moc ciągnięcia jest tylko silnika, ale może dotrzeć do celu tylko gdy obsługiwana przez maszynistę. Powodem jest to, że silnik nie ma zmysłów, umysłu czy intelektu, więc potrzebuje maszynisty (człowieka), który posiada zmysły, umysł i intelekt. Jednakże człowiek posiada zarówno silnik w formie ciała, jak i zmysły, umysł i intelekt do obsługi. Ciało, zmysły, umysł, intelekt – wszystkie cztery, chociaż otrzymują istnienie i ożywienie od ogólnego Światła (Świadomości), stają się zdolne do wykonywania działania. Odbicie ogólnego Światła (Wiedzy) pada na intelekt, umysł chwyta wiedzę intelektu, zmysły chwytają wiedzę umysłu, a następnie silnik w formie ciała jest obsługiwany. Intelekt, umysł, zmysły, ciało – wszystkie te są gunami, a „Jaźń”, która je oświetla, czyli daje im istnienie i ożywienie, pozostaje nie związana i nieprzywiązana do tych gun. Dlatego, w prawdzie, tylko guny oddziałują na guny. Ludzie naśladują postępowanie wielkich osób. Dlatego Pan, opisując jak lokasangraha (prowadzenie świata) dokonuje się poprzez mądrą wielką osobę, mówi, że tak jak ta wielka osoba, doświadczając że „tylko guny oddziałują na guny”, nie przywiązuje się do nich, tak samo poszukujący również powinien tak myśleć i nie przywiązywać się. **Głęboki punkt dotyczący związku między Prakryti a Puruszą:** Przyciąganie zawsze zachodzi między rzeczami tej samej klasy; na przykład – uszy przyciągane są do dźwięku, skóra do dotyku, oczy do formy, język do smaku, a nos do zapachu. Tak więc pięć zmysłów przyciągane jest tylko do swoich odpowiednich przedmiotów. Jeden zmysł nigdy nie jest przyciągany do przedmiotu innego zmysłu. Znaczenie jest takie, że podstawową przyczyną przyciągania jednej rzeczy ku drugiej jest ich jednorodność. Przyciąganie, skłonność i spełnienie skłonności zachodzą tylko w jednorodności. Między rzeczami niejednorodnymi nie ma ani przyciągania, ani skłonności, ani spełnienia skłonności. Dlatego przyciąganie, skłonność i spełnienie skłonności, z powodu jednorodności, zachodzą tylko w „Prakryti”; ale przyciąganie niejednorodnej Prakryti (bezwładnej), które wydaje się istnieć ku Puruszy (Świadomości), jest również, w rzeczywistości, tylko częścią Prakryti przyciąganej ku Prakryti. Działanie czynienia i doświadczania jest tylko w Prakryti, nie w Puruszy. Purusza zawsze pozostaje niezmienna, wieczna, niezmieniona i o jednym smaku. W trzydziestym pierwszym wersecie trzynastego rozdziału, Pan stwierdził, że chociaż przebywając w ciele, Purusza naprawdę ani nic nie czyni, ani nie staje się przywiązana – „śarīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate”. Mówi się, że Purusza jest przyczyną w doświadczaniu przyjemności i bólu tylko z powodu bycia usytuowaną w Prakryti, czyli z powodu przyjęcia tożsamości z Prakryti – „puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate” (Gita 13.20) i „puruṣaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān” (Gita 13.21). Znaczenie jest takie, że chociaż wszystkie działania, dokonanie działań i przyciąganie zachodzą tylko w Prakryti, to jednak, z powodu tożsamości z Prakryti, Purusza, myśląc „jestem szczęśliwy”, „jestem smutny”, staje się przyczyną w doświadczaniu. Powodem jest to, że doświadczenie bycia szczęśliwym lub smutnym nie może zachodzić w Prakryti (bezwładnej), a bez Prakryti (bezwładnej) sama Purusza (Świadomość) nie może stać się doświadczającym przyjemności i bólu. W Puruszy nie ma działania ani modyfikacji w formie zmiany należącej do Prakryti, ale z pewnością ma ona zdolność przyjęcia lub nie przyjęcia związku. Nie jest bezwładna jak kamień; przeciwnie, jest naturą świadomości. Gdyby Purusza nie miała zdolności przyjęcia lub nie przyjęcia związku, jak przyjęłaby związek z Prakryti? Jak przyjęłaby działanie Prakryti w sobie przez przyjęcie związku z Prakryti? I jak przyjęłaby w sobie sprawstwo i doświadczanie? Przyjęcie lub nie przyjęcie związku jest „uczuciem” (bhava), nie „działaniem”. Purusza ma zdolność połączenia lub nie połączenia związku, ale nie ma zdolności wykonania działania. Zdolność wykonania działania istnieje tylko w tym, w czym jest zmiana (modyfikacja). Purusza nie ma natury zmiany, podczas gdy Prakryti ma naturę zmiany, co znaczy aktywność jest naturalna w Prakryti. Dlatego tylko po połączeniu związku z Prakryti Purusza przyjmuje działanie w sobie – „kartāham iti manyate” (Gita 3.27). Żadna zmiana nie zachodzi w Puruszy; to (niezachodzenie zmiany) nie jest jakąkolwiek niezdolnością czy niedostatkiem w niej; przeciwnie, jest jej wielkością. Jest zawsze o jednym smaku, jednej formie. Zmiana po prostu nie jest jej naturą; tak jak lód nie ma natury czy zdolności bycia gorącym. Zachodzenie działania w formie zmiany jest naturą Prakryti, nie Puruszy. Jednak ma ona pełną zdolność, moc i wolność, by nie przyjąć związku z Prakryti; ponieważ w rzeczywistości, nie ma związku z Prakryti w pierwszej kolejności. Gdy Purusza uważa część Prakryti, ciało, za swoją własną naturę, to w tej części Prakryti (jednorodnej Prakryti), przyciąganie, działania i osiąganie ich owoców nieustannie zachodzą. Jest to wskazane tu słowami „guṇāḥ guṇeṣhu vartante”. Przyjmując swoje istnienie w gunach, Purusza (Świadomość) nieustannie doświadcza szczęścia i smutku. W rzeczywistości, przyjemność i ból nie mają oddzielnego istnienia. Dlatego Pan szczególnie podkreśla zerwanie przyjętego związku z gunami. Z punktu widzenia istoty, zerwanie związku istniało od przedtem (zawsze). Tylko przez pomyłkę związek został przyjęty. Dlatego trzeba odrzucić przyjęty związek i rozpoznać tylko rzeczywistość, że „tylko guny oddziałują na guny”. **„iti matvā na sajjate”** – Tutaj słowo „matvā” użyte jest w znaczeniu „wiedząc”. Wielka osoba tattvavit zna Prakryti (bezwładną) i Puruszę (Świadomość) jako naturalnie oddzielone. Dlatego nie przywiązuje się do gun zrodzonych z Prakryti. Używając słowa „matvā”, Pan jakby poucza poszukujących, że oni również powinni uważać guny zrodzone z Prakryti za oddzielone i nie przywiązywać się do nich. **Szczególny punkt:** Nie ma jedności w metodach praktyki duchowej Karmajogina i Sankhjadżogina. Karmajogin dąży do zniszczenia przyjętej jedności z gunami (ciałem itp.), dlatego mówi się w Śrimad Bhagavatam, „karmayogas tu kāminām” (11.20.7). Z tego powodu, Pan również szczególnie podkreślił konieczność wykonywania działania dla Karmajogina; na przykład – „Bez zaangażowania w działanie, człowiek nie osiąga bezczynności” (Gita 3.4); „Dla człowieka kontemplacyjnego pragnącego wznieść się do Jogi, działanie jest mówione jako środek” (Gita 6.3). Karmajogin wykonuje działania, ale nie dla siebie; przeciwnie, wykonuje je tylko dla dobra innych; dlatego nie staje się doświadczającym tych działań. Przez nie stawanie się doświadczającym, czyli przez zniszczenie doświadczania, sprawstwo jest automatycznie niszczone. Znaczenie jest takie, że sprawstwo w sprawstwie jest tylko dla owocu. Gdy nie ma celu dla owocu, sprawstwo nie pozostaje. Dlatego, w rzeczywistości, Karmajogin również nie staje się sprawcą. W Sankhjadżoginie, rozróżnianie-kontemplacja jest dominujące. Wiedząc, że „tylko guny zrodzone z Prakryti oddziałują na guny”, nie uważa siebie za sprawcę tych działań. Pan stwierdzi ten sam punkt dalej w dwudziestym dziewiątym wersecie trzynastego rozdziału: „Ten, kto widzi, że wszystkie działania są wykonywane w każdy sposób przez samą Prakryti, i widzi „Jaźń” jako nie-sprawcę, ten sam widzi prawdziwie”. Tak więc, Sankhjadżogin niszczy sprawstwo. Gdy sprawstwo jest zniszczone, doświadczanie jest automatycznie niszczone. Od samego początku trzeciego rozdziału, Pan podkreślił wykonywanie działania poprzez wiele przykładów i punktów widzenia; na przykład – wielkie osoby jak Dżanaka również osiągnęły najwyższą doskonałość przez wykonywanie działania z bezpragnieniowością (3.20); „Ja również wykonuję działanie” (3.22); „Mądra wielka osoba również wykonuje działanie jak niewiedzący dla dobra lokasangraha” (3.25-26). Dowodzi to, że z każdego punktu widzenia, wykonywanie działania samo jest korzystne.