**3.28** Maar, o machtigarmige, de grote persoon die de essentie kent van de onderscheidingen der hoedanigheden (guna’s) en van de handelingen, hecht zich niet, denkend dat “slechts de hoedanigheden met de hoedanigheden in wisselwerking zijn.”
**Commentaar:** Het woord ‘maar’ (tu) wordt hier gebruikt om de ‘tattvavit’ (de kenner van de essentie), de grote persoon, te onderscheiden en te contrasteren met de ‘ahankara-vimudhatma’ (de persoon verblind door ego) die in de vorige vers is beschreven. Sattva, rajas en tamas – deze drie guna’s zijn geboren uit Prakriti (de Natuur). Aangezien de activiteit van deze drie guna’s plaatsvindt, is de hele schepping trigunatmika (doortrokken van de drie guna’s). Daarom zijn het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, wezens, objecten, enz., allemaal niets anders dan guna’s. Dit wordt ‘guna-vibhaga’ (de indeling/classificatie van de guna’s) genoemd. De handelingen die door deze (lichaam, enz.) worden verricht, worden ‘karma-vibhaga’ (de indeling/classificatie van handelingen) genoemd.
Guna’s en karma’s, d.w.z. objecten en handelingen, zijn voortdurend in verandering. Objecten zijn onderhevig aan geboorte en vernietiging, en handelingen zijn onderhevig aan begin en einde. Dit precies te ervaren is het kennen van de indelingen van guna’s en karma’s in essentie. In het Bewuste (Zelf) vindt nooit handeling plaats. Het blijft altijd onthecht en onveranderlijk, wat betekent dat het helemaal geen relatie heeft met enig materieel object of handeling. Dit precies te ervaren is het Bewuste in essentie kennen.
Wanneer een onwetend persoon een relatie veronderstelt met deze indelingen van guna’s en karma’s, raakt hij gebonden. Vanuit het gezichtspunt van de geschriften is ‘onwetendheid’ de hoofdoorzaak van deze binding, maar vanuit het gezichtspunt van de zoeker (sadhaka) is ‘raga’ (gehechtheid/begeerte) de hoofdoorzaak. Raga ontstaat uit ‘aviveka’ (gebrek aan onderscheidingsvermogen). Wanneer viveka (onderscheidingsvermogen) ontwaakt, wordt raga vernietigd. Deze viveka is vooral aanwezig in de mens. De behoefte is alleen om deze viveka te wekken door er belang aan te hechten. Daarom moet de zoeker (door het wekken van viveka) vooral raga alleen uitroeien.
Zelfs een zoeker die de essentie wenst te kennen, als hij geen enkele relatie veronderstelt met de guna’s (objecten) en karma’s (handelingen), komt ook hij de indelingen van guna’s en karma’s in essentie te kennen. Of men nu de indelingen van guna’s en karma’s in essentie kent, of het ‘Zelf’ (de Bewuste natuur) in essentie kent, het resultaat van beide zal hetzelfde zijn.
**De Middelen om de Indelingen van Guna’s en Karma’s in Essentie te Kennen:**
1. Terwijl het in het lichaam verblijft, blijft het Bewuste Principe (Zelf) volkomen handelingsloos en onthecht (Gita 13.31). De effecten van Prakriti (lichaam, zintuigen, geest, intellect, enz.) worden ‘idam’ (dit) genoemd. ‘Idam’ (dit) wordt nooit ‘aham’ (ik). Wanneer ‘dit’ (lichaam, enz.) niet ‘ik’ is, hoe kan de handeling die in ‘dit’ plaatsvindt dan ‘van mij’ zijn? De betekenis is dat het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, enz., allemaal effecten zijn van Prakriti, en het ‘Zelf’ is daar volkomen ongerelateerd en onthecht aan. Hoe kan het ‘Zelf’ dan de handelende zijn van de handelingen die daarin plaatsvinden? Wie zichzelf aldus ervaart als gescheiden van objecten en handelingen, valt niet in binding. In alle toestanden, ‘naeva kiñcit karomīti’ (Gita 5.8) te ervaren – “Ik doe helemaal niets” – is zichzelf kennen, d.w.z. ervaren, als gescheiden van handelingen.
2. Zien-horen, eten-drinken, enz., zijn allemaal ‘handelingen’, en de objecten van zien-horen, enz., de materialen voor eten-drinken, enz., zijn allemaal ‘objecten’. We kennen deze handelingen en objecten door de zintuigen (ogen, oren, mond, enz.). We kennen de zintuigen door de ‘geest’, de geest door het ‘intellect’, en het intellect door de veronderstelde ‘aham’ (ik-heid). Deze ‘aham’ wordt ook verlicht door een algemeen Licht (Bewustzijn). Dat algemene Licht alleen is de kenner van alles, de verlichter van alles en het substraat van alles.
Hoe de eigen natuur (Bewustzijn) voorbij de ‘aham’ te kennen? Hoewel in diepe slaap het intellect opgaat in onwetendheid, zegt een persoon bij het ontwaken toch: “Ik heb heel gelukkig geslapen.” Aldus ervaart iedereen na het ontwaken ‘ik ben’. Dit bewijst dat zelfs in de staat van diepe slaap iemands bestaan aanwezig was. Als dat niet zo was, zou er geen herinnering of kennis zijn zoals “Ik heb heel gelukkig geslapen; ik wist niets.” Herinnering wordt geboren uit ervaring. Daarom ervaart iedereen zijn eigen bestaan ononderbroken in elke staat. In geen enkele staat ervaart men zijn afwezigheid (het gevoel ‘ik ben niet’). Zij die de verbinding zelfs met de veronderstelde ‘aham’ (ik-heid) hebben verbroken en hun eigen natuur (‘is-heid’) hebben gerealiseerd, worden ‘tattvavit’ (kenners van de essentie) genoemd.
We hebben een vanzelfsprekende, eeuwige relatie met het onveranderlijke Opperste Zelf. Met de veranderlijke Prakriti bestaat onze relatie niet werkelijk; ze is slechts verondersteld. Als we deze veronderstelde relatie met Prakriti vernietigen door contemplatie, wordt dit ‘Jnanayoga’ genoemd; en als we diezelfde relatie vernietigen terwijl we handelingen verrichten voor het welzijn van anderen, wordt dit ‘Karmayoga’ genoemd. Alleen wanneer de relatie met Prakriti is verbroken, vindt ‘Yoga’ (de ervaring van de eeuwige relatie met het Opperste Zelf) plaats; anders is het slechts ‘jnana’ en ‘karma’. Daarom is alleen hij een ‘tattvavit’ die, na de verbinding met Prakriti te hebben verbroken, zijn eeuwige relatie met het Opperste Zelf herkent.
**‘De guna’s zijn in wisselwerking met de guna’s’:** Aangezien ze geboren zijn uit de guna’s van Prakriti, worden het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, enz., ook ‘guna’s’ genoemd, en alle handelingen worden door deze alleen verricht. Door gebrek aan onderscheidingsvermogen veronderstelt de onwetende persoon, een relatie aannemend met deze guna’s, zichzelf de handelende te zijn van de door hen verrichte handelingen. Echter, wanneer er de ervaring is van iemands eigen vanzelfsprekende staat in het ‘Zelf’ (het algemene Licht – Bewustzijn), kan het gevoel ‘ik ben de handelende’ helemaal niet opkomen.
Een treinlocomotief beweegt, d.w.z. er is handeling in haar; maar de trekkracht komt uit de combinatie van de locomotief en de machinist. Werkelijk is de trekkracht van de locomotief alleen, maar ze kan alleen haar bestemming bereiken wanneer bediend door de machinist. De reden is dat de locomotief geen zintuigen, geest of intellect heeft, dus heeft ze een machinist (een mens) nodig die zintuigen, geest en intellect bezit. Echter, een mens bezit zowel het lichaam-vormige voertuig als de zintuigen, geest en intellect voor bediening. Het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect – alle vier, hoewel ze bestaan en bezield worden door een algemeen Licht (Bewustzijn), worden in staat tot het verrichten van handeling. De weerspiegeling van het algemene Licht (Kennis) valt op het intellect, de geest vat de kennis van het intellect, de zintuigen vatten de kennis van de geest, en dan wordt het lichaam-vormige voertuig bediend. Intellect, geest, zintuigen, lichaam – al deze zijn guna’s, en het ‘Zelf’ dat hen verlicht, d.w.z. hen bestaan en bezieling geeft, blijft ongerelateerd en onthecht aan deze guna’s. Daarom zijn, in waarheid, slechts de guna’s in wisselwerking met de guna’s.
Mensen volgen het gedrag van grote personen. Daarom zegt de Heer, beschrijvend hoe lokasangraha (leiding van de wereld) tot stand komt door een wijze grote persoon, dat zoals die grote persoon, ervarend dat “slechts de guna’s met de guna’s in wisselwerking zijn”, zich niet aan hen hecht, op dezelfde manier ook de zoeker aldus zou moeten denken en zich niet zou moeten hechten.
**Een Diepgaand Punt Betreffende de Relatie Tussen Prakriti en Purusha:**
Aantrekking vindt altijd plaats tussen dingen van dezelfde klasse; bijvoorbeeld – oren worden aangetrokken door geluid, huid door aanraking, ogen door vorm, tong door smaak en neus door geur. Aldus worden de vijf zintuigen alleen aangetrokken door hun respectievelijke objecten. Het ene zintuig wordt nooit aangetrokken door het object van een ander zintuig. De betekenis is dat de fundamentele oorzaak van aantrekking van het ene ding naar het andere hun gelijksoortigheid is.
Aantrekking, neiging en de vervulling van neiging vinden alleen plaats in gelijksoortigheid. Tussen ongelijksoortige dingen is er noch aantrekking, noch neiging, noch vervulling van neiging. Daarom vinden aantrekking, neiging en de vervulling van neiging, vanwege gelijksoortigheid, alleen plaats in ‘Prakriti’; maar de aantrekking van ongelijksoortige Prakriti (het inerte) die lijkt te bestaan naar Purusha (Bewustzijn) toe, is ook, in werkelijkheid, slechts een deel van Prakriti dat wordt aangetrokken naar Prakriti. De handeling van doen en ervaren is alleen in Prakriti, niet in Purusha. Purusha blijft altijd onveranderlijk, eeuwig, onveranderend en van één smaak.
In het eenendertigste vers van het dertiende hoofdstuk heeft de Heer verklaard dat hoewel verblijvend in het lichaam, Purusha werkelijk noch iets doet noch gehecht raakt – ‘śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate.’ Purusha wordt gezegd de oorzaak te zijn in het ervaren van genoegens en pijnen alleen vanwege gevestigd zijn in Prakriti, d.w.z. vanwege het aannemen van identiteit met Prakriti – ‘puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate’ (Gita 13.20) en ‘puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān’ (Gita 13.21). De betekenis is dat hoewel alle handelingen, het volbrengen van handelingen en aantrekking alleen in Prakriti plaatsvinden, toch, vanwege identiteit met Prakriti, Purusha, denkend “ik ben gelukkig”, “ik ben bedroefd”, de oorzaak wordt in het ervaren. De reden is dat de ervaring van gelukkig of bedroefd zijn niet kan plaatsvinden in Prakriti (het inerte), en zonder Prakriti (het inerte) kan Purusha (Bewustzijn) alleen niet de ervarer worden van genoegen en pijn.
In Purusha is er geen handeling of modificatie in de vorm van verandering die tot Prakriti behoort, maar het heeft zeker de capaciteit om een relatie wel of niet aan te nemen. Het is niet inert als een steen; integendeel, het is van de natuur van bewustzijn. Als Purusha niet de capaciteit had om een relatie wel of niet aan te nemen, hoe zou het dan een relatie met Prakriti aannemen? Hoe zou het de handeling van Prakriti binnen zichzelf aannemen door een relatie met Prakriti aan te nemen? En hoe zou het handelingschap en ervaarschap binnen zichzelf accepteren? Het aannemen of niet aannemen van een relatie is een ‘gevoel’ (bhava), geen ‘handeling’.
Purusha heeft de capaciteit om een relatie te verbinden of niet te verbinden, maar het heeft niet de capaciteit om handeling te verrichten. De capaciteit om handeling te verrichten bestaat alleen in dat waarin er verandering (modificatie) is. Purusha heeft niet de natuur van verandering, terwijl Prakriti de natuur van verandering heeft, wat betekent dat activiteit natuurlijk is in Prakriti. Daarom, alleen door een relatie met Prakriti te verbinden, neemt Purusha handeling binnen zichzelf aan – ‘kartāham iti manyate’ (Gita 3.27).
Er vindt geen verandering plaats in Purusha; dit (het niet plaatsvinden van verandering) is niet enige onbekwaamheid of tekortkoming in het; integendeel, het is zijn grootheid. Het is altijd van één smaak, één vorm. Verandering is eenvoudigweg niet zijn natuur; zoals ijs niet de natuur of capaciteit heeft om heet te zijn. Het plaatsvinden van handeling in de vorm van verandering is de natuur van Prakriti, niet van Purusha. Echter, het heeft de volledige capaciteit, kracht en vrijheid om geen relatie met Prakriti aan te nemen; omdat er in werkelijkheid in de eerste plaats geen relatie met Prakriti is.
Wanneer Purusha het deel van Prakriti, het lichaam, als zijn eigen natuur beschouwt, dan vinden in dat deel van Prakriti (de gelijksoortige Prakriti) aantrekking, handelingen en het verkrijgen van hun vruchten voortdurend plaats. Dit wordt hier aangeduid door de woorden ‘guṇāḥ guṇeṣhu vartante.’ Zijn bestaan in de guna’s veronderstellend, blijft Purusha (Bewustzijn) geluk en verdriet ervaren. In werkelijkheid hebben genoegen en pijn geen afzonderlijk bestaan. Daarom benadrukt de Heer vooral het verbreken van de veronderstelde relatie met de guna’s.
Vanuit het essentiële gezichtspunt heeft de verbreking van de relatie al van tevoren (altijd) bestaan. Alleen door vergissing is een relatie verondersteld. Daarom moet men de veronderstelde relatie verwerpen en alleen de realiteit erkennen dat “slechts de guna’s met de guna’s in wisselwerking zijn.”
**‘iti matvā na sajjate’—** Hier wordt het woord ‘matvā’ gebruikt in de zin van ‘weten’. De tattvavit grote persoon weet Prakriti (het inerte) en Purusha (Bewustzijn) van nature als gescheiden. Daarom hecht hij zich niet aan de uit Prakriti geboren guna’s. Door het woord ‘matvā’ te gebruiken, instrueert de Heer als het ware de zoekers dat ook zij de uit Prakriti geboren guna’s als gescheiden zouden moeten beschouwen en zich er niet aan zouden moeten hechten.
**Een Bijzonder Punt:**
Er is geen eenheid in de spirituele beoefeningsmethoden van de Karmayogi en de Sankhyayogi. De Karmayogi streeft ernaar de veronderstelde eenheid met de guna’s (lichaam, enz.) te vernietigen, daarom wordt er in de Srimad Bhagavatam gezegd, ‘karmayogas tu kāminām’ (11.20.7). Om deze reden heeft de Heer ook vooral de noodzaak benadrukt van het verrichten van handeling voor de Karmayogi; bijvoorbeeld – “Zonder zich in handeling te engageren, bereikt de mens handelingsloosheid niet” (Gita 3.4); “Voor de contemplatieve mens die verlangt op te stijgen naar Yoga, wordt handeling gezegd het middel te zijn” (Gita 6.3). De Karmayogi verricht handelingen, maar niet voor zichzelf; integendeel, hij verricht ze alleen voor het welzijn van anderen; daarom wordt hij niet de ervarer van die handelingen. Door niet de ervarer te worden, d.w.z. door de vernietiging van ervaarschap, wordt handelingschap automatisch vernietigd. De betekenis is dat het handelingschap in handelingschap alleen voor de vrucht is. Wanneer er geen doel is voor de vrucht, blijft handelingschap niet over. Daarom wordt, in werkelijkheid, de Karmayogi ook niet de handelende.
In de Sankhyayogi is onderscheidingsvermogen-contemplatie overheersend. Wetend dat “slechts de uit Prakriti geboren guna’s met de guna’s in wisselwerking zijn”, beschouwt hij zichzelf niet als de handelende van die handelingen. De Heer zal ditzelfde punt verder verklaren in het negenentwintigste vers van het dertiende hoofdstuk: “Hij die ziet dat alle handelingen op elke manier door Prakriti alleen worden verricht, en het ‘Zelf’ ziet als de niet-handelende, hij alleen ziet werkelijk.” Aldus vernietigt de Sankhyayogi handelingschap. Wanneer handelingschap is vernietigd, wordt ervaarschap automatisch vernietigd.
Vanaf het allereerste begin van het derde hoofdstuk heeft de Heer het verrichten van handeling benadrukt door vele voorbeelden en gezichtspunten; bijvoorbeeld – grote personen zoals Janaka bereikten ook de hoogste volmaaktheid door handeling te verrichten met verlangenloosheid (3.20); “Ik verricht ook handeling” (3.22); “De wijze grote persoon verricht ook handeling zoals de onwetende ter wille van lokasangraha” (3.25-26). Dit bewijst dat vanuit elk gezichtspunt alleen het verrichten van handeling heilzaam is.
★🔗
