**੩.੨੮** ਪਰੰਤੁ, ਹੇ ਮਹਾਬਾਹੋ! ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਮਹਾਪੁਰਖ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ "ਕੇਵਲ ਗੁਣ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹਨ", ਆਸਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
**ਟੀਕਾ:** ਇੱਥੇ 'ਪਰੰਤੁ' (ਤੁ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ 'ਅਹੰਕਾਰ-ਵਿਮੂਢਾਤਮਾ' (ਅਹੰਕਾਰ ਵਲੋਂ ਮੋਹਿਤ ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ) ਤੋਂ 'ਤੱਤਵਿਤ' (ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ) ਮਹਾਪੁਰਖ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਤ੍ਵ, ਰਜ ਅਤੇ ਤਮ – ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ) ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੋ ਰਹੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤ੍ਰਿਗੁਣਾਤਮਿਕਾ (ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੀ) ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਪ੍ਰਾਣੀ, ਪਦਾਰਥ ਆਦਿ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਣ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ 'ਗੁਣ-ਵਿਭਾਗ' (ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ) ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ 'ਕਰਮ-ਵਿਭਾਗ' (ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਗੁਣ ਅਤੇ ਕਰਮ, ਅਰਥਾਤ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਦਾਰਥ ਉਤਪੱਤੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਤੱਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨਾ ਹੈ। ਚੈਤਨ (ਆਤਮਾ) ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਸਦਾ ਅਲਿਪਤ ਅਤੇ ਅਵਿਕਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਇਸਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੀ ਚੈਤਨ ਨੂੰ ਤੱਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਜਾਣ ਪੁਰਖ ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਸ ਬੰਧਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ 'ਅਵਿਦਿਆ' ਹੈ, ਪਰੰਤੁ ਸਾਧਕ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ 'ਰਾਗ' (ਆਸਕਤੀ/ਇੱਛਾ) ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਰਾਗ 'ਅਵਿਵੇਕ' (ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਘਾਟ) ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਵੇਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਾਗ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਵੇਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਕੇ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਹੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ (ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਜਗਾ ਕੇ) ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਗ ਦਾ ਹੀ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਸਾਧਕ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਗੁਣਾਂ (ਪਦਾਰਥਾਂ) ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ (ਕਿਰਿਆਵਾਂ) ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਤੱਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਤੱਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੇ, ਭਾਵੇਂ 'ਆਤਮਾ' (ਚੈਤਨ ਸੁਭਾਅ) ਨੂੰ ਤੱਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੇ, ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਫਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ।
**ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਤੱਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਾਧਨ:**
੧. ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਦਮਾਨ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਵੀ ਚੈਤਨ ਤੱਤ (ਆਤਮਾ) ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਮ-ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਅਲਿਪਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੩.੩੧)। ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ (ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ) ਨੂੰ 'ਇਦਮ' (ਇਹ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। 'ਇਦਮ' (ਇਹ) ਕਦੇ ਵੀ 'ਅਹਮ' (ਮੈਂ) ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਜਦੋਂ 'ਇਹ' (ਸਰੀਰ ਆਦਿ) 'ਮੈਂ' ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਇਸ' ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੀ ਕਿਰਿਆ 'ਮੇਰੀ' ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਸਭ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਜ ਹਨ ਅਤੇ 'ਆਤਮਾ' ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਬੱਧ ਅਤੇ ਅਲਿਪਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਕਰਤਾ 'ਆਤਮਾ' ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਸਾਰੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ 'ਨੈਵ ਕਿਂਚਿਤ ਕਰੋਮੀਤਿ' (ਗੀਤਾ ੫.੮) – "ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ" – ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਅਰਥਾਤ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੈ।
੨. ਦੇਖਣਾ-ਸੁਣਨਾ, ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ ਆਦਿ ਸਭ 'ਕਿਰਿਆਵਾਂ' ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਖਣ-ਸੁਣਨ ਆਦਿ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਸਭ 'ਪਦਾਰਥ' ਹਨ। ਇਹ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ (ਅੱਖ, ਕੰਨ, ਮੁੰਹ ਆਦਿ) ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ 'ਮਨ' ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਮਨ ਨੂੰ 'ਬੁੱਧੀ' ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕਲਪਿਤ 'ਅਹਮ' (ਮੈਂ-ਪਣ) ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ 'ਅਹਮ' ਵੀ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ (ਚੈਤਨ) ਵਲੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹੀ ਸਾਧਾਰਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੀ ਸਭ ਦਾ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ, ਸਭ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ਅਤੇ ਸਭ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ।
'ਅਹਮ' ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ (ਚੈਤਨ) ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇ? ਯਦਪਿ ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ (ਗੂੜ੍ਹੀ ਨੀਂਦ) ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਅਵਿਦਿਆ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸੁਖ ਨਾਲ ਸੌਂ ਗਿਆ ਸੀ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਰ ਕੋਈ 'ਮੈਂ ਹਾਂ' ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸਦੀ ਸੱਤਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ "ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸੁਖ ਨਾਲ ਸੌਂ ਗਿਆ ਸੀ; ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ" ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਸਿਮਰਤੀ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਸਿਮਰਤੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕੋਈ ਹਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੱਤਾ ਦਾ ਅਖੰਡਿਤ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ('ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ) ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਲਪਿਤ 'ਅਹਮ' (ਮੈਂ-ਪਣ) ਤੋਂ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ('ਹੋਂ-ਪਣ') ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ 'ਤੱਤਵਿਤ' (ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਡਾ ਅਵਿਕਾਰੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸੁਸਾਧ (ਸਵੈ-ਸਿੱਧ) ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਵਿਕਾਰੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਸੰਬੰਧ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਕੇਵਲ ਕਲਪਿਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਕਲਪਿਤ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ 'ਜ੍ਞਾਨਯੋਗ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਿਆਂ ਉਸੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ 'ਕਰਮਯੋਗ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਤੁੱਟਣ 'ਤੇ ਹੀ 'ਯੋਗ' (ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਅਨੁਭਵ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ 'ਜ੍ਞਾਨ' ਅਤੇ 'ਕਰਮ' ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਕੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ, 'ਤੱਤਵਿਤ' ਹੈ।
**'ਗੁਣਾ ਗੁਣੇਸ਼ੁ ਵਰਤੰਤੇ' (ਗੁਣ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹਨ):** ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਨੂੰ ਵੀ 'ਗੁਣ' ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਇਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਅਜਾਣ ਪੁਰਖ, ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨ ਕੇ, ਇਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੁ ਜਦੋਂ 'ਆਤਮਾ' (ਸਾਧਾਰਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ – ਚੈਤਨ) ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੁਸਾਧ (ਸਵੈ-ਸਿੱਧ) ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਰੇਲਗੱਡੀ ਦਾ ਇੰਜਣ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੰਜਣ ਅਤੇ ਡਰਾਈਵਰ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੰਜਣ ਦੀ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੰਜ਼ਿਲ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਡਰਾਈਵਰ (ਮਨੁੱਖ) ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੰਜਣ ਕੋਲ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਡਰਾਈਵਰ (ਮਨੁੱਖ) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹੋਵੇ। ਪਰੰਤੁ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਸਰੀਰ-ਰੂਪੀ ਇੰਜਣ ਅਤੇ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੋਨੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ – ਇਹ ਚਾਰੇ, ਯਦਪਿ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ (ਚੈਤਨ) ਤੋਂ ਸੱਤਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਧਾਰਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ (ਜ੍ਞਾਨ) ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬ ਬੁੱਧੀ 'ਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਜ੍ਞਾਨ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨ ਦੇ ਜ੍ਞਾਨ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਰੀਰ-ਰੂਪੀ ਇੰਜਣ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ, ਮਨ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਸਰੀਰ – ਇਹ ਸਭ ਗੁਣ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਰਥਾਤ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਤਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ 'ਆਤਮਾ' ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਅਸੰਬੱਧ ਅਤੇ ਅਲਿਪਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੁਣ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।
ਲੋਕ ਮਹਾਪੁਰਖਾਂ ਦੇ ਆਚਰਣ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਜ੍ਞਾਨੀ ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਿ (ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ) ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮਹਾਪੁਰਖ, "ਗੁਣ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹਨ" ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਆਸਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
**ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਪੁਰੁਸ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਮੱਦ:**
ਆਕਰਸ਼ਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ – ਕੰਨ ਧੁਨੀ ਵੱਲ, ਚਮੜੀ ਸਪਰਸ਼ ਵੱਲ, ਅੱਖ ਰੂਪ ਵੱਲ, ਜੀਭ ਸਵਾਦ ਵੱਲ ਅਤੇ ਨੱਕ ਗੰਧ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵੱਲ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਇੰਦਰੀ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੀ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦਾ ਦੂਜੀ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਜਾਤੀਯਤਾ (ਸਮਾਨਤਾ) ਹੈ।
ਆਕਰਸ਼ਣ, ਰੁਚੀ ਅਤੇ ਰੁਚੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਸਜਾਤੀਯਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਜਾਤੀਯ (ਅਸਮਾਨ) ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਰੁਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰੁਚੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਣ, ਰੁਚੀ ਅਤੇ ਰੁਚੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ, ਸਜਾਤੀਯਤਾ ਕਾਰਨ, ਕੇਵਲ 'ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ' ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰੰਤੁ ਵਿਜਾਤੀਯ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਜੜ੍ਹ) ਦਾ ਪੁਰੁਸ਼ (ਚੈਤਨ) ਵੱਲ ਜੋ ਆਕਰਸ਼ਣ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਗ ਦਾ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵੱਲ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ। ਕਰਨ ਅਤੇ ਭੋਗਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਪੁਰੁਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਪੁਰੁਸ਼ ਸਦਾ ਅਵਿਕਾਰੀ, ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ, ਅਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਏਕਰਸ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਤੇਹਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਇਕੱਤੀ ਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਯਦਪਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਦਮਾਨ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਵੀ ਪੁਰੁਸ਼ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲਿਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਸ਼ਰੀਰਸਥੋऽਪਿ ਕੌਂਤੇਯ ਨ ਕਰੋਤਿ ਨ ਲਿਪ੍ਯਤੇ'। ਪੁਰੁਸ਼ ਨੂੰ ਸੁਖ-ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਭੋਗਤਾ ਪਣ ਵਿੱਚ ਕਾਰਣ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਰਥਾਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਅਭੇਦਤਾ ਮੰਨਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – 'ਪੁਰੁਸ਼ਃ ਸੁਖ-ਦੁਃਖਾਨਾਂ ਭੋਕਤ੍ਰਿਤ੍ਵੇ ਹੇਤੁਰੁਚ੍ਯਤੇ' (ਗੀਤਾ ੧੩.੨੦) ਅਤੇ 'ਪੁਰੁਸ਼ਃ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤਿਸਥੋ ਹਿ ਭੁਂਕ੍ਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤਿਜਾਨ ਗੁਣਾਨ' (ਗੀਤਾ ੧੩.੨੧)। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਦਪਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਣ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਅਭੇਦਤਾ ਕਾਰਨ ਪੁਰੁਸ਼, "ਮੈਂ ਸੁਖੀ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਦੁੱਖੀ ਹਾਂ" ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ, ਭੋਗਤਾ ਪਣ ਵਿੱਚ ਕਾਰਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਜੜ੍ਹ) ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਜੜ੍ਹ) ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੁਰੁਸ਼ (ਚੈਤਨ) ਇਕੱਲਾ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਭੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ।
ਪੁਰੁਸ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਰੂਪੀ ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਵਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨਣ ਜਾਂ ਨਾ ਮੰਨਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ ਜੜ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਇਹ ਚੈਤਨ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪੁਰੁਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨਣ ਜਾਂ ਨਾ ਮੰਨਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਦਾ? ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨ ਕੇ ਉਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਦਾ? ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਪਣ ਅਤੇ ਭੋਗਤਾ ਪਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕਿਵੇਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ? ਸੰਬੰਧ ਮੰਨਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਮੰਨਣਾ ਇੱਕ 'ਭਾਵ' ਹੈ, 'ਕਿਰਿਆ' ਨਹੀਂ।
ਪੁਰੁਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਨ ਜਾਂ ਨਾ ਜੋੜਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ (ਵਿਕਾਰ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰੁਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਨ 'ਤੇ ਹੀ ਪੁਰੁਸ਼ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆ
★🔗
