**3.28** Fakat, ey kudretli kollu, guna'ların ve eylemlerin bölümlerinin özünü bilen büyük kişi, "yalnızca guna'lar guna'larla etkileşiyor" diye düşünerek bağlanmaz.
**Yorum:** Burada 'fakat' (tu) kelimesi, 'tattvavit' (özü bilen) büyük kişiyi, bir önceki ayette anlatılan 'ahankara-vimudhatma' (egosu tarafından şaşırtılmış kişi) ile ayırmak ve karşılaştırmak için kullanılmıştır. Sattva, rajas ve tamas — bu üç guna Prakriti'den (Doğa) doğar. Bu üç guna'nın faaliyeti sürdüğü için, tüm yaratılış trigunatmika'dır (üç guna'ya sahip). Bu nedenle beden, duyular, zihin, zeka, canlılar, nesneler vb. hepsi guna'lardan başka bir şey değildir. Buna 'guna-vibhaga' (guna'ların bölümü/sınıflandırması) denir. Bunların (beden vb.) gerçekleştirdiği eylemlere ise 'karma-vibhaga' (eylemlerin bölümü/sınıflandırması) denir.
Guna'lar ve karmalar, yani nesneler ve eylemler, sürekli değişir. Nesneler doğuşa ve yok oluşa tabidir, eylemler ise başlangıca ve bitişe. Bunu tam olarak tecrübe etmek, guna'ların ve karmaların bölümlerini özünde bilmektir. Bilinç (Öz-Ben) içinde ise eylem asla meydana gelmez. O her zaman bağlanmamış ve değişmez kalır, yani hiçbir maddi nesne veya eylemle hiçbir ilişkisi yoktur. Bunu tam olarak tecrübe etmek, Bilinci özünde bilmektir.
Cahil bir kişi, bu guna ve karma bölümleriyle bir ilişki varsaydığında bağlanır. Yazılı bakış açısından bu bağlanmanın ana nedeni 'cehalet'tir, ancak mürit (sadhaka) bakış açısından 'raga' (bağlılık/arzu) ana nedendir. Raga, 'aviveka'dan (ayırt edememekten) doğar. Viveka (ayırt edici bilinç) uyandığında, raga yok olur. Bu viveka özellikle insanlarda mevcuttur. İhtiyaç, sadece bu viveka'ya önem vererek onu uyandırmaktır. Bu nedenle, mürit (viveka'yı uyandırarak) özellikle sadece raga'yı yok etmelidir.
Özü bilmeyi arzulayan bir mürit bile, eğer guna'larla (nesneler) ve karmalarla (eylemler) hiçbir ilişki varsaymazsa, o da guna'ların ve karmaların bölümlerini özünde bilir. İster guna'ların ve karmaların bölümlerini özünde bilsin, ister 'Öz-Ben'i (Bilinçli doğayı) özünde bilsin, her ikisinin sonucu da aynı olacaktır.
**Guna'ların ve Karmaların Bölümlerini Özünde Bilmenin Yolları:**
1. Bedende ikamet ederken, Bilinç İlkesi (Öz-Ben) tamamen eylemsiz ve bağlanmamış kalır (Gita 13.31). Prakriti'nin etkilerine (beden, duyular, zihin, zeka vb.) 'idam' (bu) denir. 'İdam' (bu) asla 'aham' (ben) olmaz. 'Bu' (beden vb.) 'ben' olmadığında, o zaman 'bu'nda meydana gelen eylem nasıl 'benim' olabilir? Anlamı şudur: Beden, duyular, zihin, zeka vb. hepsi Prakriti'nin etkileridir ve 'Öz-Ben' bunlarla tamamen ilişkisiz ve bağlanmamıştır. Bu nedenle, 'Öz-Ben' onlarda meydana gelen eylemlerin faili nasıl olabilir? Böylece kendini nesnelerden ve eylemlerden ayrı tecrübe eden kişi bağlanmaya düşmez. Tüm hallerde, 'naiva kiñcit karomīti' (Gita 5.8) — "Ben hiçbir şey yapmam" — tecrübesini yaşamak, eylemlerden ayrı olarak kendini bilmek, yani tecrübe etmektir.
2. Görme-işitme, yeme-içme vb. hepsi 'eylem'dir ve görme-işitme vb. nesneleri, yeme-içme vb. malzemeleri hepsi 'nesne'dir. Bu eylemleri ve nesneleri duyular (göz, kulak, ağız vb.) aracılığıyla biliriz. Duyuları 'zihin' aracılığıyla, zihni 'zeka' aracılığıyla ve zekayı varsayılan 'aham' (benlik) aracılığıyla biliriz. Bu 'aham' da genel bir Işık (Bilinç) ile aydınlanır. O genel Işık, her şeyin bileni, her şeyin aydınlatıcısı ve her şeyin dayanağıdır.
'Aham'ın ötesindeki kendi doğamızı (Bilinci) nasıl bilebiliriz? Derin uykuda zeka cehalete karışsa da, yine de uyanınca kişi "Çok huzurlu uyudum" der. Böylece uyandıktan sonra herkes 'Ben varım'ı tecrübe eder. Bu, derin uyku halinde bile kişinin varlığının mevcut olduğunu kanıtlar. Eğer öyle olmasaydı, "Çok huzurlu uyudum; hiçbir şey bilmiyordum" gibi bir hafıza veya bilgi olmazdı. Hafıza tecrübeden doğar. Bu nedenle, herkes kendi varlığını her halde kesintisiz tecrübe eder. Hiçbir halde kişi kendi yokluğunu ('ben yokum' hissini) tecrübe etmez. Varsayılan 'aham'dan (benlik) bile bağlantıyı kesmiş ve kendi doğasını ('var oluş'u) idrak etmiş olanlara 'tattvavit' (özü bilen) denir.
Değişmez Yüce Öz-Ben ile kendiliğinden açık, ebedi bir ilişkimiz vardır. Değişken Prakriti ile ilişkimiz gerçekte mevcut değildir; sadece varsayılmıştır. Eğer bu varsayılan Prakriti ilişkisini tefekkür yoluyla yok edersek, buna 'Jnanayoga' denir; ve eğer aynı ilişkiyi başkalarının refahı için eylemler yaparken yok edersek, buna 'Karmayoga' denir. Sadece Prakriti ile ilişki kesildiğinde 'Yoga' (Yüce Öz-Ben ile ebedi ilişki tecrübesi) meydana gelir; aksi takdirde sadece 'jnana' ve 'karma'dır. Bu nedenle, sadece Prakriti ile bağlantıyı kesmiş ve Yüce Öz-Ben ile ebedi ilişkisini tanıyan kişi bir 'tattvavit'tir.
**'Guna'lar guna'larla etkileşiyor':** Prakriti'nin guna'larından doğdukları için, beden, duyular, zihin, zeka vb. de 'guna'lar olarak adlandırılır ve tüm eylemler sadece bunlar tarafından gerçekleştirilir. Ayırt edici bilinç eksikliği nedeniyle, cahil kişi bu guna'larla bir ilişki varsayarak, onlar tarafından gerçekleştirilen eylemlerin faili olduğunu düşünür. Ancak, 'Öz-Ben'de (genel Işık—Bilinç) kendi kendini açık halinin tecrübesi olduğunda, 'Ben failim' hissi hiçbir şekilde ortaya çıkamaz.
Bir tren lokomotifi hareket eder, yani onda eylem vardır; ancak çekme gücü lokomotif ve makinistin kombinasyonundan gelir. Gerçekte, çekme gücü sadece lokomotife aittir, ancak ancak makinist tarafından işletildiğinde hedefine ulaşabilir. Bunun nedeni, lokomotifin duyuları, zihni veya zekası olmadığı için, duyulara, zihne ve zekaya sahip bir makiniste (insana) ihtiyaç duymasıdır. Ancak, bir insan hem beden-formundaki lokomotife hem de işletim için duyulara, zihne ve zekaya sahiptir. Beden, duyular, zihin, zeka — bu dördü, genel bir Işık'tan (Bilinç) varlık ve canlılık almakla birlikte, eylem gerçekleştirme yeteneği kazanır. Genel Işığın (Bilginin) yansıması zekaya düşer, zihin zekanın bilgisini kavrar, duyular zihnin bilgisini kavrar ve sonra beden-formundaki lokomotif işletilir. Zeka, zihin, duyular, beden — bunların hepsi guna'lardır ve onları aydınlatan, yani onlara varlık ve canlılık veren 'Öz-Ben' ise bu guna'larla ilişkisiz ve bağlanmamış kalır. Bu nedenle, gerçekte, yalnızca guna'lar guna'larla etkileşir.
İnsanlar büyük kişilerin davranışlarını takip eder. Bu nedenle, Rab, bir bilge büyük kişi aracılığıyla lokasangraha'nın (dünyanın rehberliği) nasıl başarıldığını tarif ederek, o büyük kişinin "guna'lar yalnızca guna'larla etkileşiyor" tecrübesiyle onlara bağlanmadığı gibi, müridin de aynı şekilde düşünmesi ve bağlanmaması gerektiğini söyler.
**Prakriti ve Purusha Arasındaki İlişkiye Dair Derin Bir Nokta:**
Çekim her zaman aynı sınıftaki şeyler arasında olur; örneğin — kulaklar sese, deri dokunuşa, gözler forma, dil tada ve burun kokuya çekilir. Böylece, beş duyu sadece kendi nesnelerine çekilir. Bir duyu asla başka bir duyunun nesnesine çekilmez. Anlamı şudur: Bir şeyin diğerine çekilmesinin temel nedeni onların benzerliğidir.
Çekim, eğilim ve eğilimin tatmini sadece benzerlikte olur. Farklı şeyler arasında ne çekim, ne eğilim, ne de eğilimin tatmini vardır. Bu nedenle, çekim, eğilim ve eğilimin tatmini, benzerlik nedeniyle sadece 'Prakriti'de olur; ancak farklı Prakriti'nin (cansız) Purusha'ya (Bilinç) doğru var gibi görünen çekimi de, gerçekte, sadece Prakriti'nin bir parçasının Prakriti'ye çekilmesidir. Yapma ve tecrübe etme eylemi sadece Prakriti'dedir, Purusha'da değil. Purusha her zaman değişmez, ebedi, değişmeyen ve tek tatta kalır.
On üçüncü bölümün otuz birinci ayetinde, Rab, bedende ikamet etse de Purusha'nın gerçekte hiçbir şey yapmadığını ve bağlanmadığını belirtmiştir — 'śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate.' Purusha'nın haz ve acıların tecrübe ediciliğinde neden olduğu, sadece Prakriti'de konumlanmış olması, yani Prakriti ile özdeşleşme varsayımı nedeniyle söylenir — 'puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate' (Gita 13.20) ve 'puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān' (Gita 13.21). Anlamı şudur: Her ne kadar tüm eylemler, eylemlerin başarımı ve çekim sadece Prakriti'de olsa da, yine de Prakriti ile özdeşleşme nedeniyle Purusha, "Ben mutluyum", "Ben üzgünüm" diye düşünerek tecrübe edicilikte neden olur. Bunun nedeni, mutlu veya üzgün olma tecrübesinin Prakriti'de (cansız) meydana gelememesi ve Prakriti (cansız) olmadan Purusha'nın (Bilinç) tek başına haz ve acının tecrübe edicisi olamamasıdır.
Purusha'da, Prakriti'ye ait değişim şeklinde bir eylem veya değişiklik yoktur, ancak kesinlikle bir ilişki varsayma veya varsaymama kapasitesi vardır. O bir taş gibi cansız değildir; aksine, bilinç doğasındadır. Eğer Purusha'nın bir ilişki varsayma veya varsaymama kapasitesi olmasaydı, Prakriti ile nasıl bir ilişki varsayardı? Prakriti ile bir ilişki varsayarak, Prakriti'nin eylemini kendi içinde nasıl varsayardı? Ve failiyeti ve tecrübe ediciliği kendi içinde nasıl kabul ederdi? Bir ilişki varsaymak veya varsaymamak bir 'duygu'dur (bhava), bir 'eylem' değildir.
Purusha'nın bir ilişki kurma veya kurmama kapasitesi vardır, ancak eylem gerçekleştirme kapasitesi yoktur. Eylem gerçekleştirme kapasitesi sadece değişimin (değişikliğin) olduğu şeyde vardır. Purusha değişim doğasına sahip değildir, oysa Prakriti değişim doğasına sahiptir, yani faaliyet Prakriti'de doğaldır. Bu nedenle, sadece Prakriti ile bir ilişki kurulduğunda Purusha eylemi kendi içinde varsayar — 'kartāham iti manyate' (Gita 3.27).
Purusha'da hiçbir değişiklik meydana gelmez; bu (değişikliğin olmaması) onda herhangi bir yetersizlik veya eksiklik değildir; aksine, onun büyüklüğüdür. O her zaman tek tatta, tek formdadır. Değişim basitçe onun doğası değildir; tıpkı buzun sıcak olma doğası veya kapasitesi olmadığı gibi. Değişim şeklindeki eylemin meydana gelmesi Prakriti'nin doğasıdır, Purusha'nın değil. Ancak, Prakriti ile bir ilişki varsaymama konusunda tam kapasiteye, güce ve özgürlüğe sahiptir; çünkü gerçekte, ilk etapta Prakriti ile bir ilişki yoktur.
Purusha, Prakriti'nin parçası olan bedeni kendi doğası olarak düşündüğünde, o zaman o Prakriti parçasında (benzer Prakriti'de) çekim, eylemler ve onların meyvelerinin elde edilişi sürüp gider. Bu, burada 'guṇāḥ guṇeṣhu vartante' kelimeleriyle işaret edilir. Varlığını guna'larda varsayarak, Purusha (Bilinç) mutluluk ve üzüntüyü tecrübe etmeye devam eder. Gerçekte, haz ve acının ayrı bir varlığı yoktur. Bu nedenle, Rab özellikle guna'larla varsayılan ilişkinin kesilmesini vurgular.
Özsel bakış açısından, ilişkinin kesilmesi önceden beri (her zaman) var olmuştur. Sadece yanılgıyla bir ilişki varsayılmıştır. Bu nedenle, varsayılan ilişki reddedilmeli ve sadece "guna'lar yalnızca guna'larla etkileşiyor" gerçeği tanınmalıdır.
**'iti matvā na sajjate'—** Burada 'matvā' kelimesi 'bilmek' anlamında kullanılmıştır. Tattvavit büyük kişi, Prakriti'yi (cansız) ve Purusha'yı (Bilinç) doğal olarak ayrı bilir. Bu nedenle, Prakriti'den doğan guna'lara bağlanmaz. 'Matvā' kelimesini kullanarak, Rab müritlere sanki onların da Prakriti'den doğan guna'ları ayrı düşünmeleri ve onlara bağlanmamaları gerektiğini öğretmektedir.
**Özel Bir Nokta:**
Karmayogi ve Sankhyayogi'nin manevi uygulama yöntemlerinde birlik yoktur. Karmayogi, guna'larla (beden vb.) varsayılan birliği yok etmeye çabalar, bu nedenle Srimad Bhagavatam'da 'karmayogas tu kāminām' (11.20.7) denir. Bu nedenle, Rab Karmayogi için eylem yapma gerekliliğini de özellikle vurgulamıştır; örneğin — "Eyleme girişmeden, insan eylemsizliğe ulaşmaz" (Gita 3.4); "Yoga'ya yükselmeyi arzulayan tefekkür eden insan için eylem araç olarak söylenir" (Gita 6.3). Karmayogi eylemleri yapar, ancak kendisi için değil; aksine, onları sadece başkalarının refahı için yapar; bu nedenle, o eylemlerin tecrübe edicisi olmaz. Tecrübe edici olmayarak, yani tecrübe ediciliğin yok edilmesiyle, failiyet otomatik olarak yok edilir. Anlamı şudur: Failiyetteki failiyet sadece meyve içindir. Meyve için bir amaç olmadığında, failiyet kalmaz. Bu nedenle, gerçekte, Karmayogi de fail olmaz.
Sankhyayogi'de ise ayırt edici bilinç-tefekkür baskındır. "Prakriti'den doğan guna'lar yalnızca guna'larla etkileşiyor" bilgisiyle, o eylemlerin faili olduğunu düşünmez. Rab bu noktayı on üçüncü bölümün yirmi dokuzuncu ayetinde şöyle ifade edecektir: "Tüm eylemlerin her şekilde sadece Prakriti tarafından gerçekleştirildiğini gören ve 'Öz-Ben'i fail olmayan olarak gören, sadece o gerçekten görür." Böylece, Sankhyayogi failiyeti yok eder. Failiyet yok edildiğinde, tecrübe edicilik otomatik olarak yok edilir.
Üçüncü bölümün en başından itibaren, Rab birçok örnek ve bakış açısıyla eylem yapmayı vurgulamıştır; örneğin — Janaka gibi büyük kişiler de arzusuzlukla eylem yaparak yüce mükemmelliğe ulaştılar (3.20); "Ben de eylem yaparım" (3.22); "Bilge büyük kişi de lokasangraha için cahil gibi eylem yapar" (3.25-26). Bu, her bakış açısından, sadece eylem yapmanın faydalı olduğunu kanıtlar.
★🔗
