**3.28** එහෙත්, හේ මහා බාහූ, ගුණවල විභාගයන්ගේ හා කර්මවල සාරය දන්නා මහා පුද්ගලයා, "ගුණ ගුණයන් සමගම සම්බන්ධ වෙමින් පවතී" යනුවෙන් සිතා, ඒවාට ඇලෙන්නේ නැත.
**විවරණය:** මෙහි 'එහෙත්' (තු) යන වචනය භාවිතා කර ඇත්තේ පෙර පද්යයේ විස්තර කර ඇති 'අහංකාර-විමූඪාත්ම' (අහංභාවයෙන් මුළාවූ ආත්මය ඇත්තා) වෙතින් 'තත්ත්වවිත්' (සාරය දන්නා තැනැත්තා) මහා පුද්ගලයා වෙන්කර හඳුනාගැනීමටය. සත්ව, රජස්, තමස් — මේ ගුණ ත්‍රිත්වය ප්‍රකෘතියෙන් (ස්වභාවයෙන්) උපන්නේය. මේ ගුණ ත්‍රිත්වයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සිදුවන බැවින්, සමස්ත සෘෂ්ටියම ත්‍රිගුණාත්මික (ගුණ තුනින් සමන්විත) වේ. එබැවින් ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, ප්‍රාණීන්, වස්තූන් ආදිය සියල්ලම ගුණ හැර වෙනත් නොවේ. මෙය 'ගුණ-විභාග' (ගුණවල විභේදනය/වර්ගීකරණය) ලෙස හැඳින්වේ. මේවායෙන් (ශරීරාදියෙන්) සිදුකරන ක්‍රියා 'කර්ම-විභාග' (ක්‍රියාවල විභේදනය) ලෙස හැඳින්වේ.
ගුණ හා කර්ම, එනම් වස්තු හා ක්‍රියා, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතී. වස්තු උපත්-විනාශයට යටත් වන අතර, ක්‍රියා ආරම්භය හා අවසානයට යටත් වේ. මෙය නිවැරදිව අත්විඳිනුයේ ගුණ හා කර්මවල විභාග සාරයෙන් දැනගැනීමයි. චෛතනික (ආත්මයෙහි) ක්‍රියාවක් කිසිදා සිදු නොවේ. එය සැමවිටම අනාසක්ත හා අවිකාරීව පවතී, එනම් එයට භෞතික වස්තුවක් හෝ ක්‍රියාවක් සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. මෙය නිවැරදිව අත්විඳිනුයේ චෛතනිකය සාරයෙන් දැනගැනීමයි.
ඥානයෙන් තොර පුද්ගලයකු මේ ගුණ හා කර්මවල විභාග සමග සම්බන්ධයක් උපකල්පනය කරන විට, ඔහු බැඳෙයි. ශාස්ත්‍රීය දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මෙම බන්ධනයට ප්‍රධාන හේතුව 'අවිද්‍යාව' වුවද, සාධකයාගේ (සාධකයාගේ) දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, 'රාග' (ඇල්ම/ආශාව) ප්‍රධාන හේතුවයි. රාගය උපදින්නේ 'අවිවේක' (විවේකයේ අඩුව) නිසාය. විවේකය (විචක්ෂණ ඥානය) අවදි වූ විට, රාගය විනාශ වේ. මෙම විවේකය විශේෂයෙන් මනුෂ්‍යයන් තුළ පවතී. අවශ්‍ය වන්නේ මෙම විවේකයට වැදගත්කම දී එය අවදි කිරීම පමණි. එබැවින්, සාධකයා විසින් (විවේකය අවදි කිරීමෙන්) විශේෂයෙන් රාගයම නසා දැමිය යුතුය.
සාරය දැනගැනීමට අපේක්ෂා කරන සාධකයකු පවා, ගුණ (වස්තු) හා කර්ම (ක්‍රියා) සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් උපකල්පනය නොකරන්නේ නම්, ඔහු ද ගුණ හා කර්මවල විභාග සාරයෙන් දැනගනී. කෙනෙකු ගුණ හා කර්මවල විභාග සාරයෙන් දන්නේ නම් හෝ 'ආත්මය' (චෛතනික ස්වභාවය) සාරයෙන් දන්නේ නම්, දෙකෙහිම ප්‍රතිඵලය සමාන වේ.
**ගුණ හා කර්මවල විභාග සාරයෙන් දැනගැනීමේ උපාය:**
1. ශරීරයෙහි වාසය කරමින්, චෛතනික තත්ත්වය (ආත්මය) සම්පූර්ණයෙන්ම ක්‍රියාරහිත හා අනාසක්තව පවතී (ගීතා 13.31). ප්‍රකෘතියේ ප්‍රභව (ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදිය) 'ඉදම්' (මෙය) ලෙස හැඳින්වේ. 'ඉදම්' (මෙය) කිසිදා 'අහම්' (මම) නොවේ. 'මෙය' (ශරීරාදිය) 'මම' නොවන විට, 'මෙහි' සිදුවන ක්‍රියාව 'මාගේ' විය හැක්කේ කෙසේද? අදහස නම් ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදිය සියල්ලම ප්‍රකෘතියේ ප්‍රභව වන අතර, 'ආත්මය' ඒවාට සම්පූර්ණයෙන්ම අසම්බන්ධ හා අනාසක්ත වේ. එබැවින්, 'ආත්මය' ඒවායේ සිදුවන ක්‍රියාවල කර්තෘවන්නේ කෙසේද? මෙලෙස වස්තු හා ක්‍රියාවලින් වෙන්වූ තැනැත්තකු ලෙස තමාව අත්විඳින තැනැත්තා බන්ධනයට පත් නොවේ. සියලු අවස්ථාවලදී, 'නෛව කිඤ්චිත් කරෝමීති' (ගීතා 5.8) — "මම කිසිවක් නොකරමි" — යන්න අත්විඳීම නම් ක්‍රියාවලින් වෙන්වූ තැනැත්තකු ලෙස තමාව දැනගැනීම, එනම් අත්විඳීමයි.
2. දැකීම-ඇසීම, අනුභව කිරීම-පානය කිරීම ආදිය සියල්ලම 'ක්‍රියා' වන අතර, දැකීම-ඇසීම ආදියේ වස්තු, අනුභව කිරීම-පානය කිරීම ආදිය සඳහා වන ද්‍රව්‍ය සියල්ලම 'වස්තු' වේ. අපි මේ ක්‍රියා හා වස්තු ඉන්ද්‍රියන් (ඇස්, කන්, මුඛය ආදිය) හරහා දනිමු. අපි ඉන්ද්‍රියන් දනිමු 'මනස' හරහා, මනස දනිමු 'බුද්ධිය' හරහා, බුද්ධිය දනිමු උපකල්පිත 'අහම්' (මම බව) හරහා. මෙම 'අහම්' ද ආලෝකයකින් (චෛතනිකත්වයෙන්) ආලෝකිත වේ. ඒ සාමාන්‍ය ආලෝකයම සියල්ල දන්නා, සියල්ල ආලෝක කරන, සියල්ලටම ආධාරක වේ.
'අහම්' ඉක්මවා තම ස්වභාවය (චෛතනිකත්වය) දැනගන්නේ කෙසේද? නිද්‍රාවේදී බුද්ධිය අවිද්‍යාවේ ගිල්වෙන නමුත්, නිදි ඇවිත් පසු මිනිසෙක් "මම ඉතා සතුටින් නිදාගතිමි" යනුවෙන් කියයි. මේ අනුව, නිදි ඇවිත් පසු සෑම කෙනෙකුම 'මම සිටිමි' යන අත්දැකීම ලබයි. මෙයින් ඔප්පු වන්නේ නිද්‍රා අවස්ථාවේදී පවා තම පැවැත්ම පැවති බවයි. එසේ නොවුනේ නම්, "මම ඉතා සතුටින් නිදාගතිමි; මම කිසිවක් නොදැන සිටියෙමි" යන ස්මෘතියක් හෝ ඥානයක් නොසිටිනු ඇත. ස්මෘතිය උපදින්නේ අත්දැකීමෙනි. එබැවින්, සෑම කෙනෙකුම සෑම අවස්ථාවකදීම තම පැවැත්ම අඛණ්ඩව අත්විඳියි. කිසිදු අවස්ථාවක තම අනුපස්ථිතිය ('මම නැත' යන හැඟීම) අත්විඳ නොලැබේ. උපකල්පිත 'අහම්' (මම බව) සමග පවා සම්බන්ධය කඩා, තම ස්වභාවය ('සත් බව') අවබෝධ කරගත් අය 'තත්ත්වවිත්' (සාරය දන්නවුන්) ලෙස හැඳින්වේ.
අපට අවිකාරී පරමාත්මය සමග ස්වයංප්‍රකාශ, නිත්‍ය සම්බන්ධයක් ඇත. විකාරී ප්‍රකෘතිය සමග අපගේ සම්බන්ධය සැබවින්ම නොපවතී; එය උපකල්පනයක් පමණි. අපි මෙම ප්‍රකෘතිය සමග උපකල්පිත සම්බන්ධය චින්තනය මගින් විනාශ කරන්නේ නම්, එය 'ඥානයෝග' ලෙස හැඳින්වේ; අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා සිදුකරමින් එම සම්බන්ධයම විනාශ කරන්නේ නම්, එය 'කර්මයෝග' ලෙස හැඳින්වේ. ප්‍රකෘතිය සමග සම්බන්ධය කඩා දැමූ විට පමණක් 'යෝග' (පරමාත්මය සමග නිත්‍ය සම්බන්ධයේ අත්දැකීම) සිදුවේ; නැතහොත් එය 'ඥාන' හා 'කර්ම' පමණි. එබැවින්, ප්‍රකෘතිය සමග සම්බන්ධය කඩා, තම නිත්‍ය සම්බන්ධය පරමාත්මය සමග හඳුනාගන්නා තැනැත්තා පමණක් 'තත්ත්වවිත්' වේ.
**'ගුණ ගුණයන් සමගම සම්බන්ධ වෙමින් පවතී':** ප්‍රකෘතියේ ගුණවලින් උපන් බැවින්, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදිය ද 'ගුණ' ලෙස හැඳින්වෙන අතර, සියලු ක්‍රියා සිදුකරන්නේ මේවායෙනි. විවේකයේ අඩුව නිසා, අඥ පුද්ගලයා මේ ගුණ සමග සම්බන්ධයක් උපකල්පනය කර, ඒවායින් සිදුකරන ක්‍රියාවල කර්තෘ තමා යැයි සලකයි. එහෙත්, 'ආත්මයෙහි' (සාමාන්‍ය ආලෝකයෙහි — චෛතනිකත්වයෙහි) තම ස්වයංප්‍රකාශ තත්ත්වයේ අත්දැකීම ඇති විට, 'මම කර්තෘය' යන හැඟීම කිසිසේත්ම ඇති නොවේ.
දුම්රිය එන්ජිමක් ගමන් කරයි, එනම් එහි ක්‍රියාකාරිත්වයක් ඇත; නමුත් ඇදගෙන යාමේ ශක්තිය ලැබෙන්නේ එන්ජිම හා රියදුරුගේ සංයෝගයෙනි. සැබවින්ම, ඇදගෙන යාමේ ශක්තිය එන්ජිමටම ඇතත්, එය ගමනාන්තයට ළඟා වන්නේ රියදුරු විසින් ක්‍රියාත්මක කරන විට පමණි. හේතුව නම් එන්ජිමට ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය නොමැති බැවින් එයට ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ඇති රියදුරකු (මනුෂ්‍යයකු) අවශ්‍ය වේ. එහෙත් මනුෂ්‍යයකුට ශරීර ආකාර එන්ජිම හා ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ද ඇත. ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය — සිව්වැදෑරුම් මේ සියල්ල, සාමාන්‍ය ආලෝකයකින් (චෛතනිකත්වයෙන්) පැවැත්ම හා චේතනාව ලබාගනිමින්, ක්‍රියා සිදුකිරීමට සමත් වේ. සාමාන්‍ය ආලෝකයේ (ඥානයේ) ප්‍රතිබිම්භය බුද්ධිය මත පතිත වේ, මනස බුද්ධියේ ඥානය ග්‍රහණය කරයි, ඉන්ද්‍රියන් මනසේ ඥානය ග්‍රහණය කරයි, එවිට ශරීර ආකාර එන්ජිම ක්‍රියාත්මක වේ. බුද්ධිය, මනස, ඉන්ද්‍රියන්, ශරීරය — මේ සියල්ල ගුණ වන අතර, ඒවා ආලෝක කරන, එනම් පැවැත්ම හා චේතනාව ලබාදෙන 'ආත්මය' මේ ගුණ සමග අසම්බන්ධ හා අනාසක්තව පවතී. එබැවින්, සැබවින්ම ගුණ ගුණයන් සමගම සම්බන්ධ වෙමින් පවතී.
මහා පුද්ගලයන්ගේ හැසිරීම අනුගමනය කරන්නේ මිනිසුන්ය. එබැවින්, ලෝකසංග්‍රහය (ලෝකයේ මඟපෙන්වීම) ඥානවන්ත මහා පුද්ගලයකු තුළින් සාක්ෂාත් කරගන්නේ කෙසේදැයි විස්තර කරමින්, භගවාන් වහන්සේ කියා සිටින්නේ එම මහා පුද්ගලයා "ගුණ ගුණයන් සමගම සම්බන්ධ වෙමින් පවතී" යනුවෙන් අත්විඳිමින් ඒවාට ඇලුණේ නැති ආකාරයටම, සාධකයා ද එලෙසම සිතා ඇලෙන්නේ නැති බවයි.
**ප්‍රකෘති හා පුරුෂයා අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ගැඹුරු කරුණක්:**
ආකර්ෂණය සැමවිටම සමාන වර්ගයේ දේවල් අතර සිදුවේ; උදාහරණයක් ලෙස — කන් ශබ්දයට, චර්මය ස්පර්ශයට, ඇස් රූපයට, දිව රසයට, නාසය ගන්ධයට ආකර්ෂණය වේ. මේ අනුව, පංචේන්ද්‍රියන් ආකර්ෂණය වන්නේ තම තමන්ගේ විෂයන්ට පමණි. එක් ඉන්ද්‍රියයක් කිසිදා වෙනත් ඉන්ද්‍රියයක විෂයකට ආකර්ෂණය නොවේ. අදහස නම් එක් දෙයක් තවත් දෙයක් කෙරෙහි ඇතිවන ආකර්ෂණයේ මූලික හේතුව ඒවායේ සමානත්වයයි.
ආකර්ෂණය, ඇල්ම, හා ඇල්මේ සම්පූර්ණීකරණය සිදුවන්නේ සමානත්වයෙහි පමණි. විසමජාතීය දේවල් අතර, ආකර්ෂණයක්, ඇල්මක්, හෝ ඇල්මේ සම්පූර්ණීකරණයක් නොමැත. එබැවින්, සමානත්වය නිසා ආකර්ෂණය, ඇල්ම, හා ඇල්මේ සම්පූර්ණීකරණය සිදුවන්නේ 'ප්‍රකෘතියෙහි' පමණි; නමුත් විසමජාතීය ප්‍රකෘතියේ (ජඩයේ) පුරුෂයා (චෛතනිකත්වය) කෙරෙහි පවතින බව පෙනෙන ආකර්ෂණය ද, සැබවින්ම, ප්‍රකෘතියේ කොටසක් ප්‍රකෘතිය කෙරෙහි ආකර්ෂණය වීම පමණි. කිරීමේ හා අත්විඳීමේ ක්‍රියාව පවතින්නේ ප්‍රකෘතියෙහි පමණි, පුරුෂයාහි නොවේ. පුරුෂයා සැමවිටම අවිකාරී, නිත්‍ය, අවිපරිවර්තනීය, හා එක රසයෙන් යුක්තව පවතී.
දහතුන්වන අධ්‍යායයේ එක්තිස්වන පද්‍යයේදී, භගවාන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ ශරීරයෙහි වාසය කරන නමුත් පුරුෂයා සැබවින්ම කිසිවක් නොකරන බවත් ඇලුණේ නැති බවත් — 'ශරීරස්ථෝ ’පි කුන්තෙය න කරෝති න ලිප්යතේ' යනුවෙනි. පුරුෂයා සුඛ දුඃඛවල භෝක්තෘත්වයේ හේතුව ලෙස කියනු ලබන්නේ ප්‍රකෘතියෙහි පිහිටා ඇති බැවින්, එනම් ප්‍රකෘතිය සමග අභේද භාවය උපකල්පනය කිරීම නිසා පමණි — 'පුරුෂඃ සුඛ-දුඃඛානාං භෝක්තෘත්වේ හේතුරුච්යතේ' (ගීතා 13.20) හා 'පුරුෂඃ ප්‍රකෘතිස්ථෝ හි භුංක්තේ ප්‍රකෘතිජාන් ගුණාන්' (ගීතා 13.21). අදහස නම් සියලු ක්‍රියා, ක්‍රියාවල සම්පූර්ණීකරණය, හා ආකර්ෂණය සිදුවන්නේ ප්‍රකෘතියෙහි පමණ වුවද, ප්‍රකෘතිය සමග අභේද භාවය නිසා, පුරුෂයා "මම සතුටුයි", "මම දුක්වෙමි" යනුවෙන් සිතමින්, භෝක්තෘත්වයේ හේතුව බවට පත්වේ. හේතුව නම් සතුටු හෝ දුක් වීමේ අත්දැකීම ප්‍රකෘතියෙහි (ජඩයෙහි) සිදුවිය නොහැකි අතර, ප්‍රකෘතිය (ජඩය) නොමැතිව පුරුෂයා (චෛතනිකත්වය) පමණක් සුඛ දුඃඛවල භෝක්තෘවන්නට නොහැක.
පුරුෂයාහි, ප්‍රකෘතියට අයත් වෙනස ආකාරයෙන් කිසිදු ක්‍රියාවක් හෝ විකාරයක් නොමැත, නමුත් එයට සම්බන්ධයක් උපකල්පනය කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ ශක්තිය නිසැකවම ඇත. එය ගලක් මෙන් ජඩ නොවේ; ඊට පටහැනිව එය චෛතනික ස්වභාවයෙන් යුක්තය. පුරුෂයාට සම්බන්ධයක් උපකල්පනය කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ ශක්තිය නොතිබුනේ නම්, එය ප්‍රකෘතිය සමග සම්බන්ධයක් උපකල්පනය කරන්නේ කෙසේද? ප්‍රකෘතිය සමග සම්බන්ධයක් උපකල්පනය කිරීමෙන් එය ප්‍රකෘතියේ ක්‍රියාව තුළටම උපකල්පනය කරන්නේ කෙසේද? හා කර්තෘත්වය හා භෝක්තෘත්වය තුළටම පිළිගන්නේ කෙසේද? සම්බන්ධයක් උපකල්පනය කිරීම හෝ නොකිරීම යනු 'භාවයක්' (හැඟීමක්) වේ, 'ක්‍රියාවක්' නොවේ.
පුරුෂයාට සම්බන්ධයක් සම්බන්ධ කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ ශක්තිය ඇත, නමුත් ක්‍රියා සිදුකිරීමේ ශක්තිය නැත. ක්‍රියා සිදුකිරීමේ ශක්තිය පවතින්නේ වෙනස (විකාරය) සිදුවන තැන පමණි. පුරුෂයාට වෙනස් වීමේ ස්වභාවය න
★🔗
