**3.28** Но, о могучерукий, великий человек, познавший суть разделения гун и действий, не привязывается, мысля: «Лишь гуны взаимодействуют с гунами».
**Комментарий:** Союз «но» (tu) употреблён здесь для различения и противопоставления «таттвавита» (познавшего суть) великого человека «аханкара-вимудхатме» (человеку, ослеплённому эго), описанному в предыдущем стихе. Саттва, раджас и тамас — эти три гуны рождены Пракрити (Природой). Поскольку происходит деятельность этих трёх гун, всё творение является тригуна́тмикой (обладающим тремя гунами). Поэтому тело, чувства, ум, разум, существа, объекты и т.д. — всё это не что иное, как гуны. Это называется «гуна-вибхага» (разделение/классификация гун). Действия, совершаемые этими (телом и т.д.), называются «карма-вибхага» (разделение/классификация действий).
Гуны и кармы, то есть объекты и действия, постоянно изменчивы. Объекты подвержены рождению и разрушению, а действия — началу и завершению. Точно переживать это — значит познавать разделение гун и карм по сути. В Сознательном (Атмане) действие никогда не происходит. Он всегда пребывает непривязанным и неизменным, то есть не имеет никакого отношения к какому-либо материальному объекту или действию. Точно переживать это — значит познавать Сознательное по сути.
Когда невежественный человек предполагает отношение к этим разделениям гун и карм, он становится связанным. С точки зрения писаний, главная причина этой связанности — «неведение», но с точки зрения искателя (садхаки) главная причина — «рага» (привязанность/желание). Рага возникает из-за «авивеки» (отсутствия различения). Когда пробуждается вивека (различение), рага уничтожается. Эта вивека особенно присутствует в человеке. Нужно лишь пробудить эту вивеку, придав ей важность. Поэтому искателю следует (пробудив вивеку) особенно искоренять одну лишь рагу.
Даже искатель, желающий познать суть, если он не предполагает никакого отношения к гунам (объектам) и кармам (действиям), тоже приходит к познанию разделения гун и карм по сути. Познаёт ли человек разделение гун и карм по сути или познаёт «Атман» (сознательную природу) по сути — результат обоих будет одинаков.
**Средство познания разделения гун и карм по сути:**
1. Пребывая в теле, Сознательный Принцип (Атман) остаётся полностью бездейственным и непривязанным (Гита 13.31). Следствия Пракрити (тело, чувства, ум, разум и т.д.) называются «идам» (это). «Идам» (это) никогда не становится «ахам» (я). Когда «это» (тело и т.д.) — не «я», то как действие, происходящее в «этом», может быть «моим»? Смысл в том, что тело, чувства, ум, разум и т.д. — всё это следствия Пракрити, а «Атман» полностью не связан с ними и непривязан к ним. Следовательно, как «Атман» может быть совершителем действий, происходящих в них? Тот, кто так переживает себя отдельным от объектов и действий, не впадает в связанность. Во всех состояниях переживать «наива кинчит каромьити» (Гита 5.8) — «Я не совершаю вовсе ничего» — значит познавать, то есть переживать, себя отдельным от действий.
2. Видение-слышание, принятие пищи-питья и т.д. — всё это «действия», а объекты видения-слышания и т.д., материалы для принятия пищи-питья и т.д. — всё это «объекты». Мы познаём эти действия и объекты посредством чувств (глаза, уши, рот и т.д.). Мы познаём чувства посредством «ума», ум — посредством «разума», а разум — посредством предполагаемого «ахам» (я-ности). Этот «ахам» также освещён общим Светом (Сознанием). Тот общий Свет и есть познающий всё, освещающий всё и основа всего.
Как познать свою собственную природу (Сознание) за пределами «ахам»? Хотя в глубоком сне разум растворяется в неведении, всё же, пробудившись, человек говорит: «Я спал очень счастливо». Таким образом, после пробуждения каждый переживает «я есмь». Это доказывает, что даже в состоянии глубокого сна его существование присутствовало. Если бы это было не так, не было бы памяти или знания вроде «я спал очень счастливо; я ничего не знал». Память рождается из переживания. Поэтому каждый беспрерывно переживает своё собственное существование в каждом состоянии. Ни в одном состоянии человек не переживает своего отсутствия (чувства «меня нет»). Те, кто разорвал связь даже с предполагаемым «ахам» (я-ностью) и реализовал свою собственную природу («есть-ность»), называются «таттвавитами» (познавшими суть).
У нас есть самоочевидное, вечное отношение с неизменным Высшим Атманом. С изменчивой Пракрити наше отношение в действительности не существует; оно лишь предполагается. Если мы разрушим это предполагаемое отношение с Пракрити посредством размышления, это называется «Джнана-йогой»; а если мы разрушим то же самое отношение, совершая действия для блага других, это называется «Карма-йогой». Только когда отношение с Пракрити разорвано, происходит «Йога» (переживание вечного отношения с Высшим Атманом); иначе это лишь «джнана» и «карма». Поэтому только тот, кто, разорвав связь с Пракрити, признаёт своё вечное отношение с Высшим Атманом, является «таттвавитом».
**«Гуны взаимодействуют с гунами»:** Поскольку они рождены из гун Пракрити, тело, чувства, ум, разум и т.д. также называются «гунами», и все действия совершаются лишь ими. Из-за отсутствия различения невежественный человек, предполагая отношение к этим гунам, считает себя совершителем действий, выполняемых ими. Однако, когда есть переживание своего собственного самоочевидного состояния в «Атмане» (общем Свете — Сознании), чувство «я — совершитель» не может возникнуть вовсе.
Паровозный двигатель движется, то есть в нём есть действие; но сила тяги возникает от сочетания двигателя и машиниста. Поистине, сила тяги принадлежит лишь двигателю, но достичь пункта назначения он может только при управлении машинистом. Причина в том, что у двигателя нет чувств, ума или разума, поэтому ему нужен машинист (человек), обладающий чувствами, умом и разумом. Однако человек обладает и двигателем в форме тела, и чувствами, умом, разумом для управления. Тело, чувства, ум, разум — все четверо, хотя и получая существование и оживление от общего Света (Сознания), становятся способными совершать действие. Отражение общего Света (Знания) падает на разум, ум постигает знание разума, чувства постигают знание ума, и затем приводится в действие двигатель в форме тела. Разум, ум, чувства, тело — всё это гуны, а «Атман», который освещает их, то есть даёт им существование и оживление, остаётся не связанным и непривязанным к этим гунам. Поэтому, по истине, лишь гуны взаимодействуют с гунами.
Люди следуют поведению великих личностей. Поэтому Господь, описывая, как осуществляется локасанграха (наставление мира) через мудрого великого человека, говорит, что подобно тому, как тот великий человек, переживая, что «лишь гуны взаимодействуют с гунами», не привязывается к ним, так же и искатель должен мыслить подобным образом и не привязываться.
**Глубокий момент относительно отношения между Пракрити и Пурушей:**
Притяжение всегда происходит между вещами одного класса; например — уши притягиваются к звуку, кожа — к прикосновению, глаза — к форме, язык — к вкусу, нос — к запаху. Таким образом, пять чувств притягиваются лишь к своим соответствующим объектам. Одно чувство никогда не притягивается к объекту другого чувства. Смысл в том, что фундаментальная причина притяжения одной вещи к другой — их однородность.
Притяжение, склонность и осуществление склонности происходят лишь в однородности. Между разнородными вещами нет ни притяжения, ни склонности, ни осуществления склонности. Поэтому притяжение, склонность и осуществление склонности из-за однородности происходят лишь в «Пракрити»; но притяжение разнородной Пракрити (инертной), которое, кажется, существует к Пуруше (Сознанию), также, в действительности, есть лишь часть Пракрити, притягивающаяся к Пракрити. Действие совершения и переживания есть лишь в Пракрити, а не в Пуруше. Пуруша всегда остаётся неизменным, вечным, непреложным и единовкусным.
В тридцать первом стихе тринадцатой главы Господь заявил, что хотя и пребывая в теле, Пуруша поистине не совершает ничего и не привязывается — «шарира-стхо ’пи каунтейя на кароти на липьяте». Говорится, что Пуруша является причиной в переживании удовольствий и страданий лишь из-за пребывания в Пракрити, то есть вследствие отождествления с Пракрити — «пурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур учьяте» (Гита 13.20) и «пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан» (Гита 13.21). Смысл в том, что хотя все действия, осуществление действий и притяжение происходят лишь в Пракрити, всё же, из-за отождествления с Пракрити, Пуруша, думая «я счастлив», «я опечален», становится причиной в переживании. Причина в том, что переживание счастья или печали не может произойти в Пракрити (инертной), а без Пракрити (инертной) один Пуруша (Сознание) не может стать переживающим удовольствие и боль.
В Пуруше нет действия или видоизменения в форме изменения, принадлежащего Пракрити, но у Него определённо есть способность принимать или не принимать отношение. Он не инертен, как камень; напротив, Он по природе сознателен. Если бы у Пуруши не было способности принимать или не принимать отношение, как бы Он принял отношение с Пракрити? Как бы Он принял действие Пракрити внутри Себя, приняв отношение с Пракрити? И как бы Он принял внутри Себя совершительство и переживательство? Принятие или непринятие отношения — это «чувство» (бхава), а не «действие».
У Пуруши есть способность связывать или не связывать отношение, но у Него нет способности совершать действие. Способность совершать действие существует лишь в том, в чём есть изменение (видоизменение). У Пуруши нет природы изменения, тогда как у Пракрити есть природа изменения, то есть деятельность естественна в Пракрити. Поэтому, лишь связав отношение с Пракрити, Пуруша принимает действие внутри Себя — «картахам ити маньяте» (Гита 3.27).
В Пуруше не происходит никакого изменения; это (непроисхождение изменения) — не какая-либо неспособность или недостаток в Нём; напротив, это Его величие. Он всегда единовкусен, единоформен. Изменение просто не Его природа; подобно тому, как у льда нет природы или способности быть горячим. Происхождение действия в форме изменения — природа Пракрити, а не Пуруши. Однако у Него есть полная способность, сила и свобода не принимать отношение с Пракрити; потому что в действительности изначально нет никакого отношения с Пракрити.
Когда Пуруша считает часть Пракрити, тело, своей собственной природой, тогда в той части Пракрити (однородной Пракрити) продолжают происходить притяжение, действия и обретение их плодов. Это указано здесь словами «гунах гунешу вартанте». Предполагая своё существование в гунах, Пуруша (Сознание) продолжает переживать счастье и печаль. В действительности, удовольствие и боль не имеют отдельного существования. Поэтому Господь особенно подчёркивает разрыв предполагаемого отношения с гунами.
С точки зрения сути, разрыв отношения существовал изначально (всегда). Лишь по ошибке было предположено отношение. Поэтому нужно отвергнуть предполагаемое отношение и признать лишь реальность того, что «лишь гуны взаимодействуют с гунами».
**«ити матва на саджате»** — Здесь слово «матва» употреблено в значении «познав». Таттвавит великий человек познаёт Пракрити (инертную) и Пурушу (Сознание) естественно раздельными. Поэтому он не привязывается к гунам, рождённым Пракрити. Употребляя слово «матва», Господь как бы наставляет искателей, что и они должны считать гуны, рождённые Пракрити, раздельными и не привязываться к ним.
**Особый момент:**
В методах духовной практики карма-йога и санкхья-йога нет единства. Карма-йог стремится разрушить предполагаемое единство с гунами (телом и т.д.), поэтому в Шримад Бхагаватам сказано: «кармайогас ту каминам» (11.20.7). По этой причине Господь также особенно подчеркнул необходимость совершения действия для карма-йога; например — «Не вовлекаясь в действие, человек не достигает бездейственности» (Гита 3.4); «Для человека размышляющего, желающего взойти к Йоге, действие называется средством» (Гита 6.3). Карма-йог совершает действия, но не для себя; напротив, он совершает их лишь для блага других; поэтому он не становится переживающим тех действий. Не становясь переживающим, то есть благодаря уничтожению переживательства, совершительство автоматически уничтожается. Смысл в том, что совершительство в совершительстве существует лишь ради плода. Когда нет цели в плоде, совершительство не остаётся. Поэтому, в действительности, карма-йог также не становится совершителем.
У санкхья-йога преобладает различение-созерцание. Познавая, что «лишь гуны, рождённые Пракрити, взаимодействуют с гунами», он не считает себя совершителем тех действий. Господь заявит этот самый момент далее в двадцать девятом стихе тринадцатой главы: «Тот, кто видит, что все действия совершаются всячески лишь Пракрити, и видит «Атман» как не-совершителя, лишь тот видит истинно». Таким образом, санкхья-йог уничтожает совершительство. Когда совершительство уничтожено, переживательство автоматически уничтожается.
С самого начала третьей главы Господь подчёркивал совершение действия через множество примеров и точек зрения; например — великие личности, подобные Джанаке, также достигли высшего совершенства, совершая действие без желаний (3.20); «Я тоже совершаю действие» (3.22); «Мудрый великий человек также совершает действие, подобно невежественному, ради локасанграхи» (3.25-26). Это доказывает, что с любой точки зрения лишь совершение действия благотворно.
★🔗
