**三·二八** 然而，臂力强大者啊！了知诸德与诸业分别之真谛的伟大人物，不会产生执着，因为他了悟“只是诸德在诸德中运作”。
**释论：** 此处“然而”（tu）一词，旨在将“了知真谛者”（tattvavit）与前一颂所述“为私我所惑者”（ahankara-vimudhatma）区分并对照。萨埵、罗阇、答摩——此三德皆生于原质（自性）。由于此三德的活动持续不断，整个创造界便是三德所成。因此，身体、感官、心意、智性、众生、外物等等，无一不是德性所成。此即所谓“德之分别”（guna-vibhaga）。由这些（身体等）所造作的行为，则称为“业之分别”（karma-vibhaga）。
诸德与诸业，即外物与行为，皆处于恒常变迁之中。外物有生有灭，行为有始有终。如实体证此点，便是从本质上认知德与业的分别。在觉性（真我）之中，行为从不发生。它始终超然无执、永恒不变，意即它与任何物质对象或行为毫无关联。如实体证此点，便是从本质上认知觉性。
当无知者妄执自己与这些德和业的分别有所关联时，他便受到束缚。从经典视角看，此束缚的主因是“无明”；但从修习者（sadhaka）的视角看，“贪着”（raga）才是主因。贪着源于“无明辨”（aviveka）。当明辨（viveka）觉醒，贪着即被摧毁。此明辨力尤为人所具足。只需重视并唤醒此明辨力即可。因此，修习者应（通过唤醒明辨力）特别致力于根除贪着。
即便是渴望了知真谛的修习者，只要他不妄执自己与诸德（外物）和诸业（行为）有任何关联，他也能从本质上认知德与业的分别。无论一个人是从本质上认知德与业的分别，还是从本质上认知“真我”（觉性自性），两者的结果都将相同。
**了知德与业分别真谛之方法：**
1. 寓居于身体之中时，觉性原理（真我）全然无为且超然无执（《薄伽梵歌》13.31）。原质（自性）的产物（身体、感官、心意、智性等）称为“此”（idam）。“此”永不会成为“我”（aham）。既然“此”（身体等）非“我”，那么发生于“此”中的行为又如何能是“我所为”呢？其义是：身体、感官、心意、智性等皆是原质的产物，而“真我”与它们完全无关且超然无执。因此，“真我”怎能是发生于它们之中的行为之作者呢？如此体证自己与外物及行为分离者，便不会堕入束缚。于一切状态中，体证“我实无一事可为”（《薄伽梵歌》5.8）——即了知或体证自己与行为分离。
2. 见闻、饮食等皆是“行为”，而所见所闻之对象、所饮所食之材料等皆是“外物”。我们通过感官（眼、耳、口等）认知这些行为与外物。我们通过“心意”认知感官，通过“智性”认知心意，通过妄执的“我性”（aham）认知智性。此“我性”亦由一普遍之光（觉性）所照亮。那普遍之光方为一切之知者、一切之照亮者、一切之依止。
如何认知“我性”之外的自身本性（觉性）？虽然在深睡中智性融入无明，但醒后之人仍言：“我睡得很安适。”如此，醒后人人皆体验到“我在”。这证明即使在深睡状态，自身存在亦未消失。若非如此，便不会有“我睡得很安适；我一无所知”这样的记忆或认知。记忆生于体验。因此，人人于每一状态中不间断地体验自身存在。于任何状态中，人皆未体验自身之缺席（“我不在”之感）。那些甚至断除了与妄执“我性”之关联，并证悟自身本性（“是性”）者，称为“了知真谛者”（tattvavit）。
我们与不变之至上真我有着自明、永恒的关系。与可变之原质，我们的关系并非真实存在；仅是妄执而已。若我们通过冥思摧毁此与原质的妄执关系，即称为“智慧瑜伽”（Jnanayoga）；若我们在为他人福祉而行动时摧毁那同一关系，则称为“行动瑜伽”（Karmayoga）。只有当与原质的关系被切断时，“瑜伽”（与至上真我永恒合一之体验）才发生；否则，仅仅是“智慧”与“行动”而已。因此，唯有断除与原质之关联，并认知自身与至上真我之永恒关系者，方为“了知真谛者”。
**“只是诸德在诸德中运作”：** 既然身体、感官、心意、智性等皆生于原质之诸德，故它们亦被称为“诸德”，而一切行为皆仅由它们所造作。由于缺乏明辨，无知者妄执自己与这些诸德有关联，遂认为自己是它们所造作行为之作者。然而，当在“真我”（普遍之光——觉性）中体验到自身自明之状态时，“我是作者”之感便全然无法生起。
火车机车运动，即其中有行为；但牵引之力来自机车与司机的结合。真实而言，牵引力仅属于机车，但唯有在司机操作下，它才能抵达目的地。原因是机车无感官、心意、智性，故需要具备感官、心意、智性的司机（人）来操作。然而，人既拥有身体形态的“机车”，也拥有用于操作的感官、心意、智性。身体、感官、心意、智性——此四者虽从一普遍之光（觉性）获得存在与活力，却变得能够执行行为。普遍之光（知识）的映照落于智性，心意把握智性之知，感官把握心意之知，然后身体形态的“机车”得以操作。智性、心意、感官、身体——所有这些都是诸德，而照亮它们——即赋予它们存在与活力——的“真我”，则与这些诸德无关且超然无执。因此，真实而言，只是诸德在诸德中运作。
世人效法伟人之行止。因此，主在描述如何通过一位智慧的伟人实现“世间维系”（lokasangraha）时指出，正如那位伟人体验着“只是诸德在诸德中运作”而不对其产生执着，修习者也应如是思惟，不生执着。
**关于原质与神我关系之深义：**
吸引力总在同质事物间发生；例如——耳趋声，皮趋触，眼趋色，舌趋味，鼻趋香。如此，五根仅趋向其各自的对象。一根永不趋向他根的对象。其义是：一物趋向另一物之根本原因，在于它们的同质性。
吸引、倾向及倾向之满足，仅发生于同质之中。在异质事物之间，既无吸引，亦无倾向，更无倾向之满足。因此，由于同质性，吸引、倾向及倾向之满足仅发生于“原质”之中；但看似存在的异质原质（惰性物）对神我（觉性）的吸引，实则也仅是原质的一部分趋向原质。造作与体验之行为仅在于原质，不在神我。神我始终不变、永恒、无改、一味。
在第十三章第三十一颂，主已阐明：虽寓居身中，神我实不造作亦不染着——“虽居身中，贡蒂之子兮，不作者，不染者”（《薄伽梵歌》13.31）。神我被说为苦乐体验之因，仅因其安住于原质中，即由于与原质认同——“苦乐之体验者，神我被说为因”（《薄伽梵歌》13.20）及“安住原质之神我，享受原质所生诸德”（《薄伽梵歌》13.21）。其义是：虽然一切行为、行为之成就及吸引仅发生于原质，然而，由于与原质认同，神我思惟“我乐”、“我苦”，遂成为体验之因。原因是苦或乐之体验不可能发生于原质（惰性物）中，而没有原质（惰性物），神我（觉性）独自亦不能成为苦乐之体验者。
在神我之中，并无属于原质之变化形态的行为或变异，但它确具有建立或不建立关系之能力。它非如石块般惰性；相反，它是觉性之自性。若神我无建立或不建立关系之能力，它又如何能与原质建立关系？它又如何能通过与原质建立关系，将原质之行为妄执于自身？又如何能将作者性与体验者性纳于自身？建立或不建立关系是一种“感受”（bhava），而非一种“行为”。
神我有连接或不连接关系之能力，但无执行行为之能力。执行行为之能力仅存在于有变化（变异）者之中。神我无变化之自性，而原质有变化之自性，意即活动在原质中自然发生。因此，唯有当与原质建立关系时，神我才将行为妄执于自身——“思‘我为作者’”（《薄伽梵歌》3.27）。
神我中无变化发生；此（无变化发生）并非其任何无能或缺陷；相反，此乃其伟大之处。它永恒一味、一体。变化根本非其自性；正如冰无热之自性或能力。以变化形态发生行为是原质之自性，非神我之自性。然而，它具有充分的能力、力量与自由不去建立与原质的关系；因为真实而言，起初就与原质无任何关系。
当神我将原质之一部分——身体，视为自身本性时，那么在那部分原质（同质原质）中，吸引、行为及其果报便持续发生。此即此处“诸德在诸德中运作”（guṇāḥ guṇeṣhu vartante）一词所示。妄执自身存在于诸德之中，神我（觉性）持续体验苦乐。真实而言，苦乐并无独立存在。因此，主特别强调断除与诸德的妄执关系。
从真谛视角看，关系之断除本就存在（永恒如此）。仅因谬误而妄执关系。因此，必须摒弃妄执关系，只认知“只是诸德在诸德中运作”这一真实。
**“如是知已不执着”（iti matvā na sajjate）——** 此处“知”（matvā）一词用于“了知”之义。了知真谛的伟人，了知原质（惰性物）与神我（觉性）本性分离。因此，他不执着于原质所生之诸德。通过使用“知”一词，主仿佛在教导修习者们：他们也应视原质所生之诸德为分离，而不对其产生执着。
**一特殊要点：**
行动瑜伽士与数论瑜伽士的灵修方法并无统一。行动瑜伽士致力于摧毁与诸德（身体等）的妄执合一，因此《圣典薄伽瓦谭》有云：“行动瑜伽属于有欲望者”（11.20.7）。为此，主也特别强调了行动瑜伽士履行行动的必要性；例如——“不从事行动，人无法达到无行动”（《薄伽梵歌》3.4）；“对于渴望臻至瑜伽的冥思者，行动被称为手段”（《薄伽梵歌》6.3）。行动瑜伽士履行行动，但非为自身；相反，他仅为他人福祉而行；因此，他不成为那些行动的体验者。由于不成为体验者，即通过摧毁体验者性，作者性便自动摧毁。其义是：作者性中的作者性仅是为了果报。当无果报为目标时，作者性便不复存在。因此，真实而言，行动瑜伽士亦不成其为作者。
在数论瑜伽士中，明辨冥思占主导。了知“只是原质所生诸德在诸德中运作”，他不认为自己是那些行为之作者。主将在第十三章第二十九颂进一步阐明此点：“彼见一切行为，全然由原质所作，且见‘真我’为非作者，彼方为真见者。”如此，数论瑜伽士摧毁作者性。当作者性摧毁，体验者性便自动摧毁。
从第三章伊始，主便通过诸多例证与视角强调履行行动；例如——如阇那迦等伟人亦通过无欲行动达至无上圆满（3.20）；“我亦履行行动”（3.22）；“智慧伟人为世间维系故，亦如无知者般履行行动”（3.25-26）。这证明从每一视角观之，履行行动皆有益处。
★🔗
