Tetapi, wahai Arjuna yang berlengan perkasa, orang bijaksana yang mengetahui kebenaran tentang pembahagian sifat-sifat dan fungsi-fungsinya, memahami bahawa 'sifat-sifat bergerak dalam sifat-sifat' (dalam perbuatan) dan tidak terikat.

Maksud perkataan: Tattvavit - yang mengetahui kebenaran, tu - tetapi, Mahabaho - wahai Arjuna yang berlengan perkasa, gunakarmavibhagayoh - tentang pembahagian sifat dan fungsi, gunah - sifat-sifat (dalam bentuk deria), gunesu - di antara sifat-sifat (dalam bentuk objek), vartante - berada, iti - demikian, matva - mengetahui, na - tidak, sajjate - terikat. Penjelasan: Sesiapa yang mengetahui kebenaran bahawa Sang Diri sepenuhnya berbeza daripada tiga Guna dan tindakan, tidak menjadi terikat pada tindakan. Sesiapa yang mengetahui kebenaran tentang klasifikasi Guna dan fungsinya memahami bahawa sifat-sifat sebagai deria bergerak di antara sifat-sifat sebagai objek. Oleh itu, dia tidak terikat pada tindakan. Dia tahu, 'Saya adalah Akarta' - saya bukan pelaku tindakan.

**3.28** Tetapi, wahai yang berlengan perkasa, orang agung yang mengetahui hakikat pembahagian guna dan perbuatan, tidak melekat, dengan berfikir bahawa "hanyalah guna-guna yang saling bertindak dengan guna-guna." **Ulasan:** Perkataan 'tetapi' (tu) digunakan di sini untuk membezakan dan mengontraskan orang agung 'tattvavit' (pengetahui hakikat) dengan 'ahankara-vimudhatma' (orang yang disesatkan oleh ego) yang digambarkan dalam ayat sebelumnya. Sattva, rajas, dan tamas — ketiga-tiga guna ini lahir dari Prakriti (Alam). Oleh kerana aktiviti ketiga-tiga guna ini sedang berlaku, seluruh ciptaan adalah trigunatmika (memiliki tiga guna). Oleh itu, badan, deria, minda, intelek, makhluk, objek, dan lain-lain, semuanya tidak lain hanyalah guna. Inilah yang disebut 'guna-vibhaga' (pembahagian/pengelasan guna). Tindakan yang dilakukan oleh semua ini (badan, dll.) disebut 'karma-vibhaga' (pembahagian/pengelasan tindakan). Guna dan karma, iaitu objek dan tindakan, sentiasa berubah. Objek tertakluk kepada kelahiran dan kemusnahan, dan tindakan tertakluk kepada permulaan dan pengakhiran. Mengalami hal ini dengan tepat bererti mengetahui pembahagian guna dan karma pada hakikatnya. Dalam Yang Sedar (Atma), tindakan tidak pernah berlaku. Ia sentiasa kekal tidak terikat dan tidak berubah, bermakna ia tidak mempunyai sebarang hubungan langsung dengan sebarang objek atau tindakan material. Mengalami hal ini dengan tepat bererti mengetahui Yang Sedar pada hakikatnya. Apabila seorang yang jahil menganggap adanya hubungan dengan pembahagian guna dan karma ini, dia menjadi terikat. Dari sudut pandangan kitab suci, punca utama ikatan ini adalah 'kejahilan,' tetapi dari sudut pandangan penuntut (sadhaka), 'raga' (ikatan/nafsu keinginan) adalah punca utama. Raga timbul dari 'aviveka' (kekurangan kebijaksanaan membezakan). Apabila viveka (kebijaksanaan membezakan) bangun, raga musnah. Viveka ini terutama wujud dalam manusia. Keperluan hanyalah untuk membangkitkan viveka ini dengan memberikannya kepentingan. Oleh itu, penuntut harus (dengan membangkitkan viveka) terutama membasmi raga sahaja. Malah seorang penuntut yang ingin mengetahui hakikat, jika dia tidak menganggap sebarang hubungan dengan guna (objek) dan karma (tindakan), dia juga akan mengetahui pembahagian guna dan karma pada hakikatnya. Sama ada seseorang mengetahui pembahagian guna dan karma pada hakikatnya, atau mengetahui 'Atma' (sifat Sedar) pada hakikatnya, hasil kedua-duanya akan sama. **Cara untuk Mengetahui Pembahagian Guna dan Karma pada Hakikatnya:** 1. Semasa berada dalam badan, Prinsip Sedar (Atma) kekal sepenuhnya tanpa tindakan dan tidak terikat (Gita 13.31). Kesan Prakriti (badan, deria, minda, intelek, dll.) disebut 'idam' (ini). 'Idam' (ini) tidak pernah menjadi 'aham' (aku). Apabila 'ini' (badan, dll.) bukan 'aku,' maka bagaimana tindakan yang berlaku dalam 'ini' boleh menjadi 'milikku'? Maksudnya ialah badan, deria, minda, intelek, dll., semuanya adalah kesan Prakriti, dan 'Atma' sama sekali tidak berkaitan dan tidak terikat dengan mereka. Oleh itu, bagaimana 'Atma' boleh menjadi pelaku bagi tindakan yang berlaku dalam mereka? Sesiapa yang demikian mengalami dirinya terpisah dari objek dan tindakan tidak jatuh ke dalam ikatan. Dalam semua keadaan, mengalami 'naiva kiñcit karomīti' (Gita 5.8) — "aku tidak melakukan apa-apa langsung" — adalah mengetahui, iaitu mengalami, diri sendiri sebagai terpisah dari tindakan. 2. Melihat-mendengar, makan-minum, dll., semuanya adalah 'tindakan,' dan objek melihat-mendengar, dll., bahan untuk makan-minum, dll., semuanya adalah 'objek.' Kita mengetahui tindakan dan objek ini melalui deria (mata, telinga, mulut, dll.). Kita mengetahui deria melalui 'minda,' minda melalui 'intelek,' dan intelek melalui 'aham' (keakuan) yang dianggap. 'Aham' ini juga disinari oleh Cahaya umum (Kesedaran). Cahaya umum itulah yang mengetahui segalanya, menyinari segalanya, dan menjadi asas bagi segalanya. Bagaimana untuk mengetahui sifat sendiri (Kesedaran) di sebalik 'aham'? Walaupun dalam tidur nyenyak intelek menyatu dalam kejahilan, namun, setelah bangun, seseorang berkata, "Aku tidur dengan sangat nyenyak." Demikianlah, setelah bangun, setiap orang mengalami 'aku ada.' Ini membuktikan bahawa walaupun dalam keadaan tidur nyenyak, kewujudan seseorang hadir. Jika tidak, tidak akan ada ingatan atau pengetahuan seperti "aku tidur sangat nyenyak; aku tidak tahu apa-apa." Ingatan lahir dari pengalaman. Oleh itu, setiap orang mengalami kewujudan sendiri tanpa putus dalam setiap keadaan. Dalam keadaan apa pun seseorang tidak mengalami ketidakhadiran dirinya (perasaan 'aku tidak ada'). Mereka yang telah memutuskan hubungan walaupun dari 'aham' (keakuan) yang dianggap dan telah menyedari sifat sendiri ('keadaan-ada') disebut 'tattvavit' (pengetahui hakikat). Kita mempunyai hubungan yang nyata sendiri, kekal dengan Atma Tertinggi yang tidak berubah. Dengan Prakriti yang berubah, hubungan kita tidak benar-benar wujud; ia hanya dianggap. Jika kita memusnahkan hubungan yang dianggap ini dengan Prakriti melalui renungan, ia disebut 'Jnanayoga'; dan jika kita memusnahkan hubungan yang sama semasa melakukan tindakan untuk kesejahteraan orang lain, ia disebut 'Karmayoga.' Hanya apabila hubungan dengan Prakriti terputus barulah 'Yoga' (pengalaman hubungan kekal dengan Atma Tertinggi) berlaku; jika tidak, ia hanyalah 'jnana' dan 'karma.' Oleh itu, hanya mereka yang, setelah memutuskan hubungan dengan Prakriti, mengenali hubungan kekalnya dengan Atma Tertinggi adalah 'tattvavit.' **'Guna-guna saling bertindak dengan guna-guna':** Oleh kerana mereka lahir dari guna Prakriti, badan, deria, minda, intelek, dll., juga disebut 'guna,' dan semua tindakan dilakukan oleh mereka sahaja. Disebabkan kekurangan kebijaksanaan membezakan, orang yang jahil, dengan menganggap hubungan dengan guna-guna ini, menganggap dirinya pelaku bagi tindakan yang dilakukan oleh mereka. Namun, apabila terdapat pengalaman keadaan nyata sendiri dalam 'Atma' (Cahaya umum — Kesedaran), perasaan 'akulah pelakunya' tidak dapat timbul sama sekali. Enjin kereta api bergerak, iaitu terdapat tindakan di dalamnya; tetapi kuasa menarik datang dari gabungan enjin dan pemandu. Sebenarnya, kuasa menarik adalah milik enjin sahaja, tetapi ia hanya dapat mencapai destinasinya apabila dikendalikan oleh pemandu. Sebabnya ialah enjin tidak mempunyai deria, minda, atau intelek, jadi ia memerlukan pemandu (manusia) yang memiliki deria, minda, dan intelek. Namun, manusia memiliki kedua-dua enjin berbentuk badan dan deria, minda, dan intelek untuk pengendalian. Badan, deria, minda, intelek — keempat-empatnya, walaupun menerima kewujudan dan kehidupan dari Cahaya umum (Kesedaran), menjadi mampu melakukan tindakan. Pantulan Cahaya umum (Pengetahuan) jatuh pada intelek, minda memahami pengetahuan intelek, deria memahami pengetahuan minda, dan kemudian enjin berbentuk badan dikendalikan. Intelek, minda, deria, badan — semua ini adalah guna, dan 'Atma' yang menyinari mereka, iaitu memberikan mereka kewujudan dan kehidupan, kekal tidak berkaitan dan tidak terikat dengan guna-guna ini. Oleh itu, pada hakikatnya, hanyalah guna-guna yang saling bertindak dengan guna-guna. Orang ramai mengikut tingkah laku orang agung. Oleh itu, Tuhan, menggambarkan bagaimana lokasangraha (bimbingan dunia) dicapai melalui orang agung yang bijaksana, berkata bahawa sebagaimana orang agung itu, mengalami bahawa "hanyalah guna-guna yang saling bertindak dengan guna-guna," tidak melekat pada mereka, dengan cara yang sama penuntut juga harus berfikir demikian dan tidak melekat. **Titik Mendalam Mengenai Hubungan Antara Prakriti dan Purusha:** Daya tarikan sentiasa berlaku antara perkara-perkara dalam kelas yang sama; contohnya — telinga tertarik kepada bunyi, kulit kepada sentuhan, mata kepada rupa, lidah kepada rasa, dan hidung kepada bau. Demikianlah, lima deria hanya tertarik kepada objek masing-masing. Satu deria tidak pernah tertarik kepada objek deria lain. Maksudnya ialah punca asas daya tarikan satu perkara terhadap yang lain adalah keseragaman mereka. Daya tarikan, kecenderungan, dan pemenuhan kecenderungan hanya berlaku dalam keseragaman. Antara perkara yang tidak seragam, tidak ada daya tarikan, tidak ada kecenderungan, dan tidak ada pemenuhan kecenderungan. Oleh itu, daya tarikan, kecenderungan, dan pemenuhan kecenderungan, disebabkan keseragaman, hanya berlaku dalam 'Prakriti'; tetapi daya tarikan Prakriti yang tidak seragam (yang jumud) yang seolah-olah wujud terhadap Purusha (Kesedaran) juga, pada hakikatnya, hanyalah sebahagian Prakriti yang tertarik kepada Prakriti. Tindakan melakukan dan mengalami hanya wujud dalam Prakriti, bukan dalam Purusha. Purusha sentiasa kekal tidak berubah, kekal, tidak berubah, dan berasa satu. Dalam ayat ketiga puluh satu bab ketiga belas, Tuhan telah menyatakan bahawa walaupun berada dalam badan, Purusha benar-benar tidak melakukan apa-apa dan tidak menjadi terikat — 'śharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate.' Purusha dikatakan sebagai penyebab dalam pengalaman kesenangan dan kesakitan hanya kerana berada dalam Prakriti, iaitu disebabkan menganggap kesamaan dengan Prakriti — 'puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate' (Gita 13.20) dan 'puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇān' (Gita 13.21). Maksudnya ialah walaupun semua tindakan, pencapaian tindakan, dan daya tarikan hanya berlaku dalam Prakriti, namun, disebabkan kesamaan dengan Prakriti, Purusha, dengan berfikir "aku gembira," "aku sedih," menjadi penyebab dalam pengalaman. Sebabnya ialah pengalaman menjadi gembira atau sedih tidak boleh berlaku dalam Prakriti (yang jumud), dan tanpa Prakriti (yang jumud), Purusha (Kesedaran) sahaja tidak boleh menjadi pengalaman kesenangan dan kesakitan. Dalam Purusha, tidak ada tindakan atau perubahan dalam bentuk perubahan milik Prakriti, tetapi ia pasti mempunyai keupayaan untuk menganggap atau tidak menganggap suatu hubungan. Ia tidak jumud seperti batu; sebaliknya, ia bersifat kesedaran. Jika Purusha tidak mempunyai keupayaan untuk menganggap atau tidak menganggap suatu hubungan, bagaimana ia akan menganggap hubungan dengan Prakriti? Bagaimana ia akan menganggap tindakan Prakriti dalam dirinya sendiri dengan menganggap hubungan dengan Prakriti? Dan bagaimana ia akan menerima kepelakuan dan pengalaman dalam dirinya sendiri? Menganggap atau tidak menganggap hubungan adalah 'perasaan' (bhava), bukan 'tindakan.' Purusha mempunyai keupayaan untuk menyambung atau tidak menyambung suatu hubungan, tetapi ia tidak mempunyai keupayaan untuk melakukan tindakan. Keupayaan untuk melakukan tindakan hanya wujud dalam apa yang mempunyai perubahan. Purusha tidak mempunyai sifat perubahan, manakala Prakriti mempunyai sifat perubahan, bermakna aktiviti adalah semula jadi dalam Prakriti. Oleh itu, hanya setelah menyambung hubungan dengan Prakriti barulah Purusha menganggap tindakan dalam dirinya sendiri — 'kartāham iti manyate' (Gita 3.27). Tiada perubahan berlaku dalam Purusha; ini (ketidakberlakuan perubahan) bukan sebarang ketidakupayaan atau kekurangan padanya; sebaliknya, ia adalah keagungannya. Ia sentiasa berasa satu, satu bentuk. Perubahan bukan sifatnya; sama seperti ais tidak mempunyai sifat atau keupayaan untuk menjadi panas. Kejadian tindakan dalam bentuk perubahan adalah sifat Prakriti, bukan Purusha. Namun, ia mempunyai keupayaan, kuasa, dan kebebasan penuh untuk tidak menganggap hubungan dengan Prakriti; kerana pada hakikatnya, tidak ada hubungan dengan Prakriti sejak awal lagi. Apabila Purusha menganggap bahagian Prakriti, badan, sebagai sifatnya sendiri, maka dalam bahagian Prakriti itu (Prakriti yang seragam), daya tarikan, tindakan, dan pencapaian hasilnya terus berlaku. Ini ditunjukkan di sini dengan perkataan 'guṇāḥ guṇeṣhu vartante.' Dengan menganggap kewujudannya dalam guna-guna, Purusha (Kesedaran) terus mengalami kebahagiaan dan kesedihan. Pada hakikatnya, kesenangan dan kesakitan tidak mempunyai kewujudan yang berasingan. Oleh itu, Tuhan menekankan terutama memutuskan hubungan yang dianggap dengan guna-guna. Dari sudut pandangan hakikat, pemutusan hubungan telah wujud sejak dahulu (sentiasa). Hanya disebabkan kesilapan hubungan telah dianggap. Oleh itu, seseorang mesti menolak hubungan yang dianggap dan hanya mengenali realiti bahawa "hanyalah guna-guna yang saling bertindak dengan guna-guna." **'iti matvā na sajjate'—** Di sini perkataan 'matvā' digunakan dalam maksud 'mengetahui.' Orang agung tattvavit mengetahui Prakriti (yang jumud) dan Purusha (Kesedaran) secara semula jadi terpisah. Oleh itu, dia tidak melekat pada guna-guna yang lahir dari Prakriti. Dengan menggunakan perkataan 'matvā,' Tuhan seolah-olah mengajar para penuntut bahawa mereka juga harus menganggap guna-guna yang lahir dari Prakriti sebagai terpisah dan tidak melekat pada mereka. **Titik Khas:** Tidak ada kesatuan dalam kaedah amalan kerohanian Karmayogi dan Sankhyayogi. Karmayogi berusaha untuk memusnahkan kesatuan yang dianggap dengan guna-guna (badan, dll.), oleh itu dikatakan dalam Srimad Bhagavatam, 'karmayogas tu kāminām' (11.20.7). Atas sebab ini, Tuhan juga terutama menekankan keperluan melakukan tindakan untuk Karmayogi; contohnya — "Tanpa melibatkan diri dalam tindakan, manusia tidak mencapai keadaan tanpa tindakan" (Gita 3.4); "Bagi manusia kontemplatif yang ingin naik ke Yoga, tindakan dikatakan sebagai cara" (Gita 6.3). Karmayogi melakukan tindakan, tetapi bukan untuk dirinya sendiri; sebaliknya, dia melakukannya hanya untuk kesejahteraan orang lain; oleh itu, dia tidak menjadi pengalaman bagi tindakan-tindakan itu. Dengan tidak menjadi pengalaman, iaitu dengan pemusnahan pengalaman, kepelakuan secara automatik musnah. Maksudnya ialah kepelakuan dalam kepelakuan hanya untuk hasil. Apabila tidak ada matlamat untuk hasil, kepelakuan tidak kekal. Oleh itu, pada hakikatnya, Karmayogi juga tidak menjadi pelaku. Dalam Sankhyayogi, kebijaksanaan membezakan-renungan adalah dominan. Mengetahui bahawa "hanya guna-guna yang lahir dari Prakriti yang saling bertindak dengan guna-guna," dia tidak menganggap dirinya pelaku bagi tindakan-tindakan itu. Tuhan akan menyatakan perkara ini dalam ayat kedua puluh sembilan bab ketiga belas: "Dia yang melihat bahawa semua tindakan dilakukan dalam setiap cara oleh Prakriti sahaja, dan melihat 'Atma' sebagai bukan pelaku, dialah yang melihat dengan benar." Demikianlah, Sankhyayogi memusnahkan kepelakuan. Apabila kepelakuan musnah, pengalaman secara automatik musnah. Sejak awal bab ketiga, Tuhan telah menekankan melakukan tindakan melalui banyak contoh dan sudut pandangan; contohnya — orang agung seperti Janaka juga mencapai kesempurnaan tertinggi dengan melakukan tindakan tanpa keinginan (3.20); "Aku juga melakukan tindakan" (3.22); "Orang agung yang bijaksana juga melakukan tindakan seperti orang jahil demi lokasangraha" (3.25-26). Ini membuktikan bahawa dari setiap sudut pandangan, melakukan tindakan sahaja yang bermanfaat.