แต่ โอ อรชุน ผู้มีแขนอันเกรียงไกร! บุคคลผู้รู้แจ้งซึ่งสัจจะแห่งการแบ่งแยกคุณสมบัติและหน้าที่ทั้งหลาย รู้ว่า 'คุณสมบัติทั้งหลายดำเนินไปในคุณสมบัติทั้งหลาย' (ในการกระทำ) และไม่ยึดติด

ความหมายคำศัพท์: ตัตตววิต - ผู้รู้ความจริง, ตุ - แต่, มหาพาโห - ดูก่อนอรชุนผู้มีแขนอันทรงพลัง, คุณกรรมวิภาคโยห์ - เกี่ยวกับการแบ่งแยกคุณและหน้าที่, คุณาห์ - คุณ (ในรูปของประสาทสัมผัส), คุณเษุ - ท่ามกลางคุณ (ในรูปของวัตถุ), วรตันเต - ดำรงอยู่, อิติ - ดังนี้, มัตวา - รู้, นะ - ไม่, สัจชเต - ติดข้อง คำอธิบาย: ผู้ที่รู้ความจริงว่าอาตมันนั้นแตกต่างจากคุณทั้งสามและกรรมทั้งปวงโดยสิ้นเชิง ย่อมไม่ติดข้องในกรรม ผู้ที่รู้ความจริงเกี่ยวกับการจำแนกคุณและหน้าที่ของมัน ย่อมเข้าใจว่าคุณในฐานะประสาทสัมผัสย่อมเคลื่อนไหวท่ามกลางคุณในฐานะวัตถุ ดังนั้นเขาจึงไม่ติดข้องในกรรม เขารู้ว่า 'ฉันเป็นอการ์ตา' - ฉันไม่ใช่ผู้กระทำ

**๓.๒๘** แต่ทว่า โอ้ ผู้มีแขนอันทรงพลัง บุคคลผู้รู้แจ้งซึ่งสารัตถะแห่งการแบ่งแยกคุณธาตุและกรรมทั้งหลาย ย่อมไม่ยึดติด ด้วยความคิดว่า “คุณธาตุเท่านั้นที่กำลังกระทำต่อคุณธาตุ” **คำอธิบาย:** คำว่า ‘แต่ทว่า’ (ตู) ในที่นี้ใช้เพื่อแยกและเปรียบเทียบ ‘บุคคลผู้รู้แจ้งสัจจะ’ (ตัตตวิต) อันเป็นผู้ประเสริฐ ออกจาก ‘ผู้มีจิตหลงมัวเมาในอหังการ’ (อหังการ-วิมูฒาตมา) ซึ่งได้พรรณนาไว้ในบทก่อน สัตตฺวะ ราชะ และตมะ — คุณธาตุทั้งสามนี้เกิดแต่ปฺรกฤติ (ธรรมชาติ) เนื่องด้วยกิจกรรมของคุณธาตุทั้งสามนี้กำลังดำเนินอยู่ สรรพสิ่งทั้งปวงจึงเป็น ‘ไตรคุณาตฺมิกา’ (ประกอบด้วยคุณสาม) ดังนั้น ร่างกาย อินทรีย์ทั้งหลาย จิตใจ ปัญญา สัตว์ทั้งหลาย วัตถุสิ่งของ ฯลฯ ล้วนเป็นเพียงคุณธาตุทั้งสิ้น นี้เรียกว่า ‘คุณ-วิภาค’ (การแบ่งแยก/จำแนกประเภทของคุณธาตุ) ส่วนกรรมทั้งหลายที่กระทำโดยสิ่งเหล่านี้ (ร่างกาย ฯลฯ) เรียกว่า ‘กรรม-วิภาค’ (การแบ่งแยก/จำแนกประเภทของกรรม) คุณธาตุและกรรม กล่าวคือ วัตถุและกรรมทั้งหลาย เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ วัตถุทั้งหลายย่อมเกิดและดับ กรรมทั้งหลายย่อมมีเริ่มต้นและสิ้นสุด การหยั่งรู้สิ่งนี้อย่างแม่นยำ คือการรู้แจ้งซึ่งการแบ่งแยกคุณและกรรมโดยสารัตถะ ใน ‘ผู้รู้แจ้ง’ (อาตมัน) นั้น กรรมย่อมไม่เคยเกิดขึ้นเลย มันดำรงอยู่เสมอโดยไม่อาจยึดติดและไม่เปลี่ยนแปลง หมายความว่า มันไม่มีความสัมพันธ์ใดๆ เลยกับวัตถุหรือกรรมทางวัตถุใดๆ การหยั่งรู้สิ่งนี้อย่างแม่นยำ คือการรู้แจ้งซึ่งผู้รู้แจ้งโดยสารัตถะ เมื่อบุคคลผู้เขลาสมมติความสัมพันธ์ขึ้นกับการแบ่งแยกคุณและกรรมเหล่านี้ เขาย่อมถูกพันธนาการ จากมุมมองทางคัมภีร์ สาเหตุหลักของพันธนาการนี้คือ ‘อวิชชา’ แต่จากมุมมองของผู้แสวงหา (สาธก) นั้น ‘ราคะ’ (ความยึดติด/ความปรารถนา) คือสาเหตุหลัก ราคะเกิดจาก ‘อวิเวกะ’ (การขาดการวินิจฉัยแยกแยะ) เมื่อ ‘วิเวกะ’ (การวินิจฉัยแยกแยะ) ตื่นขึ้น ราคะย่อมถูกทำลาย วิเวกะนี้มีอยู่โดยเฉพาะในมนุษย์ ความจำเป็นมีเพียงการปลุกวิเวกะนี้ให้ตื่น โดยให้ความสำคัญกับมัน ดังนั้น ผู้แสวงหา จึงควร (โดยการปลุกวิเวกะ) ทำลายราคะแต่เพียงอย่างเดียวเป็นพิเศษ แม้แต่ผู้แสวงหาผู้ปรารถนาจะรู้แจ้งซึ่งสารัตถะ หากเขาไม่สมมติความสัมพันธ์ใดๆ กับคุณธาตุ (วัตถุ) และกรรม (การกระทำ) เขาก็ย่อมรู้แจ้งซึ่งการแบ่งแยกคุณและกรรมโดยสารัตถะเช่นกัน ไม่ว่าบุคคลจะรู้แจ้งซึ่งการแบ่งแยกคุณและกรรมโดยสารัตถะ หรือรู้แจ้งซึ่ง ‘อาตมัน’ (ธรรมชาติแห่งความรู้แจ้ง) โดยสารัตถะ ผลลัพธ์ของทั้งสองย่อมเป็นอันเดียวกัน **วิธีรู้แจ้งซึ่งการแบ่งแยกคุณและกรรมโดยสารัตถะ:** ๑. ขณะที่สถิตอยู่ในร่างกาย หลักแห่งความรู้แจ้ง (อาตมัน) ยังคงเป็นผู้ไม่กระทำการใดๆ และไม่อาจยึดติดได้โดยสิ้นเชิง (คีตา ๑๓.๓๑) ผลทั้งหลายของปฺรกฤติ (ร่างกาย อินทรีย์ จิต ปัญญา ฯลฯ) เรียกว่า ‘อิดัม’ (สิ่งนี้) ‘อิดัม’ (สิ่งนี้) ไม่เคยกลายเป็น ‘อหัม’ (ตัวกู) เมื่อ ‘สิ่งนี้’ (ร่างกาย ฯลฯ) ไม่ใช่ ‘ตัวกู’ แล้ว การกระทำที่เกิดขึ้นใน ‘สิ่งนี้’ จะเป็น ‘ของกู’ ได้อย่างไร? ความหมายคือ ร่างกาย อินทรีย์ จิต ปัญญา ฯลฯ ล้วนเป็นผลของปฺรกฤติ และ ‘อาตมัน’ นั้นไม่มีความสัมพันธ์และไม่อาจยึดติดกับสิ่งเหล่านั้นโดยสิ้นเชิง ดังนั้น ‘อาตมัน’ จะเป็นผู้กระทำการซึ่งเกิดขึ้นในสิ่งเหล่านั้นได้อย่างไร? ผู้ที่หยั่งรู้ตนเช่นนี้ว่าแยกต่างหากจากวัตถุและกรรม ย่อมไม่ตกอยู่ในพันธนาการ ในทุกสถานะ การหยั่งรู้ว่า ‘น ไว กิญฺจิต กรฺโอมีติ’ (คีตา ๕.๘) — “ข้าไม่กระทำสิ่งใดเลย” — คือการรู้แจ้ง กล่าวคือ หยั่งรู้ ตนว่าแยกจากกรรม ๒. การเห็น-การได้ยิน การกิน-การดื่ม ฯลฯ ล้วนเป็น ‘กรรม’ และวัตถุแห่งการเห็น-การได้ยิน ฯลฯ สิ่งสำหรับกิน-ดื่ม ฯลฯ ล้วนเป็น ‘วัตถุ’ เรารู้จักกรรมและวัตถุเหล่านี้ผ่านทางอินทรีย์ (ตา หู ปาก ฯลฯ) เรารู้จักอินทรีย์ผ่านทาง ‘จิต’ เรารู้จักจิตผ่านทาง ‘ปัญญา’ และเรารู้จักปัญญาผ่านทาง ‘อหัม’ (ความเป้นตัวกู) ที่สมมติขึ้น อหัม นี้ก็ยังถูกส่องสว่างโดยแสงสว่างทั่วไป (ความรู้แจ้ง) แสงสว่างทั่วไปนั้นเองที่เป็นผู้รู้ทั้งปวง ผู้ส่องสว่างทั้งปวง และเป็นฐานรองรับทั้งปวง จะรู้จักธรรมชาติอันแท้จริงของตน (ความรู้แจ้ง) ที่อยู่พ้นจาก ‘อหัม’ ได้อย่างไร? แม้ในสภาวะหลับลึก ปัญญาจะละลายเข้าไปในอวิชชา แต่เมื่อตื่นขึ้น บุคคลก็ยังกล่าวว่า “ข้าหลับอย่างมีความสุขยิ่ง” ดังนั้น หลังจากตื่นแล้ว ทุกคนย่อมหยั่งรู้ว่า ‘ข้ามีอยู่’ นี่พิสูจน์ว่า แม้ในสภาวะหลับลึก การมีอยู่ของบุคคลก็ยังดำรงอยู่ หากมิใช่เช่นนั้น ก็ย่อมไม่มีความทรงจำหรือความรู้เช่น “ข้าหลับอย่างมีความสุขยิ่ง ข้าไม่รู้สิ่งใดเลย” ความทรงจำเกิดจากประสบการณ์ ดังนั้น ทุกคนย่อมหยั่งรู้การมีอยู่ของตนอย่างไม่ขาดสายในทุกสถานะ ในไม่มีสถานะใดที่บุคคลหยั่งรู้ถึงความไม่มีอยู่ของตน (ความรู้สึกว่า ‘ข้าไม่มี’) ผู้ที่ตัดความสัมพันธ์แม้จาก ‘อหัม’ (ความเป็นตัวกู) ที่สมมติขึ้น และตระหนักรู้ถึงธรรมชาติอันแท้จริงของตน (‘ความเป็นอยู่’) เรียกว่า ‘ตัตตวิต’ (ผู้รู้แจ้งซึ่งสารัตถะ) เรามีความสัมพันธ์อันประจักษ์ชัดในตนเองและเป็นนิรันดร์กับอาตมันอันสูงสุดผู้ไม่เปลี่ยนแปลง ส่วนกับปฺรกฤติผู้เปลี่ยนแปลงนั้น ความสัมพันธ์ของเราไม่มีอยู่จริง เป็นเพียงการสมมติขึ้น หากเราทำลายความสัมพันธ์ที่สมมตินี้กับปฺรกฤติผ่านการใคร่ครวญ เรียกว่า ‘ญาณโยคะ’ และหากเราทำลายความสัมพันธ์เดียวกันนั้นในขณะที่ปฏิบัติกรรมเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น เรียกว่า ‘กรรมโยคะ’ เมื่อใดที่ความสัมพันธ์กับปฺรกฤติถูกตัดขาด เมื่อนั้น ‘โยคะ’ (ประสบการณ์แห่งความสัมพันธ์อันนิรันดร์กับอาตมันอันสูงสุด) จึงเกิดขึ้น มิฉะนั้น มันเป็นเพียง ‘ญาณ’ และ ‘กรรม’ เท่านั้น ดังนั้น มีแต่ผู้ที่ตัดความสัมพันธ์กับปฺรกฤติแล้ว รับรู้ความสัมพันธ์อันนิรันดร์ของตนกับอาตมันอันสูงสุดเท่านั้น ที่เป็น ‘ตัตตวิต’ **‘คุณธาตุเท่านั้นที่กำลังกระทำต่อคุณธาตุ’:** เนื่องจากร่างกาย อินทรีย์ จิต ปัญญา ฯลฯ เกิดจากคุณธาตุของปฺรกฤติ สิ่งเหล่านี้จึงเรียกได้ว่าเป็น ‘คุณธาตุ’ เช่นกัน และกรรมทั้งปวงก็ถูกกระทำโดยสิ่งเหล่านี้เท่านั้น เนื่องจากการขาดการวินิจฉัยแยกแยะ บุคคลผู้เขลา เมื่อสมมติความสัมพันธ์กับคุณธาตุเหล่านี้ ย่อมถือว่าตนเป็นผู้กระทำกรรมซึ่งถูกกระทำโดยสิ่งเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม เมื่อมีประสบการณ์แห่งสภาวะอันประจักษ์ชัดในตนเองใน ‘อาตมัน’ (แสงสว่างทั่วไป — ความรู้แจ้ง) แล้ว ความรู้สึกว่า ‘ข้าเป็นผู้กระทำ’ ย่อมเกิดขึ้นมิได้เลย เครื่องจักรของรถไฟเคลื่อนที่ กล่าวคือ มีการกระทำในนั้น แต่พลังในการดึงลากมาจากการรวมกันของเครื่องจักรและผู้ขับขี่ โดยแท้จริงแล้ว พลังในการดึงลากเป็นของเครื่องจักรเท่านั้น แต่มันจะไปถึงจุดหมายได้ก็ต่อเมื่อถูกควบคุมโดยผู้ขับขี่ เหตุผลคือ เครื่องจักรไม่มีอินทรีย์ จิต หรือปัญญา ดังนั้นมันจึงต้องการผู้ขับขี่ (มนุษย์) ผู้มีอินทรีย์ จิต และปัญญา อย่างไรก็ตาม มนุษย์มีทั้งเครื่องจักรรูปกาย และอินทรีย์ จิต ปัญญา สำหรับการควบคุม ร่างกาย อินทรีย์ จิต ปัญญา — ทั้งสี่สิ่งนี้ แม้จะได้รับภาวะการมีอยู่และพลังชีวิตจากแสงสว่างทั่วไป (ความรู้แจ้ง) ก็กลายเป็นผู้สามารถกระทำการได้ การสะท้อนของแสงสว่างทั่วไป (ความรู้) ตกกระทบบนปัญญา จิตยึดถือความรู้ของปัญญา อินทรีย์ยึดถือความรู้ของจิต แล้วเครื่องจักรรูปกายจึงถูกควบคุม ปัญญา จิต อินทรีย์ ร่างกาย — สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นคุณธาตุ และ ‘อาตมัน’ ผู้ส่องสว่างสิ่งเหล่านี้ กล่าวคือ ผู้ประทานภาวะการมีอยู่และพลังชีวิตให้ แยกอยู่เป็นอิสระและไม่อาจยึดติดกับคุณธาตุเหล่านี้ได้ ดังนั้น โดยสัจจะแล้ว คุณธาตุเท่านั้นที่กำลังกระทำต่อคุณธาตุ ประชาชนย่อมประพฤติตามแบบอย่างของบุคคลผู้ประเสริฐ ดังนั้น พระเป็นเจ้าจึงทรงพรรณนาว่า โลกสังคหะ (การนำพาโลก) บรรลุผลได้อย่างไรผ่านบุคคลผู้ประเสริฐผู้มีปัญญา โดยตรัสว่า เช่นเดียวกับที่บุคคลผู้ประเสริฐนั้น หยั่งรู้ว่า “คุณธาตุเท่านั้นที่กำลังกระทำต่อคุณธาตุ” แล้วไม่ยึดติดกับสิ่งเหล่านั้น ในทำนองเดียวกัน ผู้แสวงหาก็ควรคิดเช่นเดียวกันและไม่ยึดติด **ประเด็นลึกซึ้งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างปฺรกฤติและปุรุษ:** แรงดึงดูดย่อมเกิดขึ้นระหว่างสิ่งอันเป็นประเภทเดียวกันเสมอ ตัวอย่างเช่น — หูถูกดึงดูดด้วยเสียง ผิวหนังถูกดึงดูดด้วยสัมผัส ตาถูกดึงดูดด้วยรูป ลิ้นถูกดึงดูดด้วยรส และจมูกถูกดึงดูดด้วยกลิ่น ดังนั้น อินทรีย์ทั้งห้าย่อมถูกดึงดูดเฉพาะกับวัตถุของตนเท่านั้น อินทรีย์หนึ่งย่อมไม่เคยถูกดึงดูดด้วยวัตถุของอินทรีย์อื่น ความหมายคือ สาเหตุมูลฐานของแรงดึงดูดของสิ่งหนึ่งต่ออีกสิ่งหนึ่งคือ ความเป็นเอกภาพในประเภทเดียวกัน แรงดึงดูด ความโน้มเอียง และการบรรลุผลแห่งความโน้มเอียง ย่อมเกิดขึ้นเฉพาะในความเป็นเอกภาพเท่านั้น ระหว่างสิ่งอันต่างประเภทกัน ย่อมไม่มีทั้งแรงดึงดูด ความโน้มเอียง หรือการบรรลุผลแห่งความโน้มเอียง ดังนั้น แรงดึงดูด ความโน้มเอียง และการบรรลุผลแห่งความโน้มเอียง เนื่องจากความเป็นเอกภาพ ย่อมเกิดขึ้นเฉพาะใน ‘ปฺรกฤติ’ เท่านั้น แต่แรงดึงดูดของปฺรกฤติอันต่างประเภท (สิ่งไร้จิต) ที่ดูเหมือนจะมีต่อปุรุษ (ความรู้แจ้ง) นั้น ก็โดยความเป็นจริงแล้ว เป็นเพียงส่วนหนึ่งของปฺรกฤติที่ถูกดึงดูดต่อปฺรกฤติเท่านั้น การกระทำแห่งการเป็นผู้กระทำและผู้เสวยย่อมมีเฉพาะในปฺรกฤติ มิใช่ในปุรุษ ปุรุษยังคงเป็นผู้ไม่เปลี่ยนแปลง นิรันดร์ ไม่ผันแปร และมีรสชาติเดียวเสมอ ในบทที่สิบสาม โศลกที่สามสิบเอ็ด พระเป็นเจ้าได้ตรัสว่า แม้จะสถิตอยู่ในร่างกาย ปุรุษก็มิได้กระทำสิ่งใดและมิได้ถูกยึดติดโดยแท้จริง — ‘ศรีร-สฺโฐ ’ปิ เกาunteยะ น กรฺโอติ น ลิปฺยเต’ ปุรุษถูกกล่าวว่าเป็นเหตุในภาวะผู้เสวยสุขและทุกข์ ก็เพียงเพราะตั้งอยู่ในปฺรกฤติ กล่าวคือ เนื่องด้วยการสมมติเอกภาพกับปฺรกฤติ — ‘ปุรุษะห์ สุข-ทุกฺขานํ โภกฺตฺฤตฺเว เหตุร อุจฺยเต’ (คีตา ๑๓.๒๐) และ ‘ปุรุษะห์ ปรฺกฤติ-สฺโฐ หิ ภุงฺกฺเต ปรฺกฤติ-ชาน คุณาน’ (คีตา ๑๓.๒๑) ความหมายคือ แม้กรรมทั้งปวง ความสำเร็จแห่งกรรม และแรงดึงดูดจะเกิดขึ้นเฉพาะในปฺรกฤติเท่านั้น แต่เนื่องด้วยเอกภาพกับปฺรกฤติ ปุรุษ เมื่อคิดว่า “ข้ามีสุข” “ข้ามีทุกข์” จึงกลายเป็นเหตุในภาวะผู้เสวย เหตุผลคือ ประสบการณ์แห่งการมีสุขหรือทุกข์ย่อมเกิดขึ้นในปฺรกฤติ (สิ่งไร้จิต) มิได้ และโดยปราศจากปฺรกฤติ (สิ่งไร้จิต) แล้ว ปุรุษ (ความรู้แจ้ง) แต่อย่างเดียวย่อมเป็นผู้เสวยสุขและทุกข์มิได้ ในปุรุษ ไม่มีการกระทำหรือการแปรผันในรูปแห่งการเปลี่ยนแปลงอันเป็นของปฺรกฤติ แต่มันย่อมมีความสามารถในการสมมติหรือไม่สมมติความสัมพันธ์อย่างแน่นอน มันไม่ใช่สิ่งไร้จิตดังก้อนหิน ตรงกันข้าม มันมีธรรมชาติแห่งความรู้แจ้ง หากปุรุษไม่มีความสามารถในการสมมติหรือไม่สมมติความสัมพันธ์แล้ว มันจะสมมติความสัมพันธ์กับปฺรกฤติได้อย่างไร? มันจะสมมติการกระทำของปฺรกฤติเข้ามาในตน โดยการสมมติความสัมพันธ์กับปฺรกฤติได้อย่างไร? และมันจะยอมรับภาวะผู้กระทำและผู้เสวยเข้ามาในตนได้อย่างไร? การสมมติหรือไม่สมมติความสัมพันธ์เป็น ‘ภาวะรู้สึก’ (ภาวะ) มิใช่ ‘การกระทำ’ ปุรุษมีความสามารถในการเชื่อมต่อหรือไม่เชื่อมต่อความสัมพันธ์ แต่มันไม่มีความสามารถในการกระทำการ ความสามารถในการกระทำการมีอยู่เฉพาะในสิ่งที่มีการเปลี่ยนแปลง (การแปรผัน) เท่านั้น ปุรุษไม่มีธรรมชาติแห่งการเปลี่ยนแปลง ในขณะที่ปฺรกฤติมีธรรมชาติแห่งการเปลี่ยนแปลง หมายความว่า กิจกรรมเป็นสิ่งธรรมชาติในปฺรกฤติ ดังนั้น เมื่อเชื่อมต่อความสัมพันธ์กับปฺรกฤติแล้ว ปุรุษจึงสมมติการกระทำเข้ามาในตน — ‘กรฺตาหมฺ อิติ มนฺยเต’ (คีตา ๓.๒๗) ไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ เกิดขึ้นในปุรุษ ข้อนี้ (การไม่เกิดการเปลี่ยนแปลง) มิใช่ความไร้ความสามารถหรือความบกพร่องใดๆ ในมัน ตรงกันข้าม มันคือความยิ่งใหญ่ของมัน มันมีรสชาติเดียว รูปเดียวเสมอ การเปลี่ยนแปลงมิใช่ธรรมชาติของมัน เช่นเดียวกับน้ำแข็งที่ไม่มีธรรมชาติหรือความสามารถที่จะร้อน การเกิดขึ้นแห่งการกระทำในรูปแห่งการเปลี่ยนแปลงเป็นธรรมชาติของปฺรกฤติ มิใช่ของปุรุษ อย่างไรก็ตาม มันมีความสามารถเต็มที่ พลังเต็มที่ และอิสรภาพเต็มที่ที่จะไม่สมมติความสัมพันธ์กับปฺรกฤติ เพราะโดยความเป็นจริงแล้ว ไม่มีความสัมพันธ์กับปฺรกฤติตั้งแต่แรกเลย เมื่อปุรุษถือเอาส่วนหนึ่งของปฺรกฤติ คือร่างกาย เป็นธรรมชาติของตน เมื่อนั้น ในส่วนของปฺรกฤตินั้น (ปฺรกฤติอันเป็นเอกภาพ) แรงดึงดูด กรรม และการบรรลุผลแห่งกรรมย่อมเกิดขึ้นสืบไป ข้อนี้ถูกชี้แนะไว้ในที่นี้ด้วยถ้อยคำ ‘คุณาห์ คุณเษฺว วรฺตนฺเต’ โดยสมมติการมีอยู่ของตนในคุณธาตุ ปุรุษ (ความรู้แจ้ง) ย่อมเสวยสุขและทุกข์สืบไป โดยความเป็นจริงแล้ว สุขและทุกข์มิได้มีอยู่แยกต่างหาก ดังนั้น พระเป็นเจ้าจึงทรงเน้นย้ำเป็นพิเศษให้ตัดความสัมพันธ์ที่สมมติขึ้นกับคุณธาตุ จากมุมมองแห่งสารัตถะ การตัดขาดแห่งความสัมพันธ์มีอยู่แต่เดิม (เป็นนิรันดร์) มีแต่โดยความหลงผิดเท่านั้นที่ได้สมมติความสัมพันธ์ขึ้น ดังนั้น บุคคลจึงต้องละทิ้งความสัมพันธ์ที่สมมติขึ้น และรับรู้เฉพาะความจริงที่ว่า “คุณธาตุเท่านั้นที่กำลังกระทำต่อคุณธาตุ” **‘อิติ มตฺวา น สชฺชเต’—** ในที่นี้ คำว่า ‘มตฺวา’ ถูกใช้ในความหมายแห่ง ‘การรู้แจ้ง’ บุคคลผู้ประเสริฐผู้รู้แจ้งสัจจะ ย่อมรู้ว่าปฺรกฤติ (สิ่งไร้จิต) และปุรุษ (ความรู้แจ้ง) แยกจากกันโดยธรรมชาติ ดังนั้น เขาจึงไม่ยึดติดกับคุณธาตุที่เกิดจากปฺรกฤติ โดยการใช้คำว่า ‘มตฺวา’ พระเป็นเจ้าทรงประหนึ่งว่ากำลังสั่งสอนผู้แสวงหาทั้งหลายว่า พวกเขาก็ควรถือว่าคุณธาตุที่เกิดจากปฺรกฤติว่าแยกต่างหาก และไม่ยึดติดกับสิ่งเหล่านั้น **ประเด็นพิเศษ:** ไม่มีความเป็นหนึ่งเดียวในวิธีการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของกรรมโยคีและสางขยโยคี กรรมโยคีพยายามทำลายเอกภาพที่สมมติขึ้นกับคุณธาตุ (ร่างกาย ฯลฯ) ดังนั้น จึงกล่าวไว้ในพระธรรมบทว่า ‘กรรมโยคสฺ ตุ กามินามฺ’ (๑๑.๒๐.๗) ด้วยเหตุนี้ พระเป็นเจ้าจึงทรงเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงความจำเป็นแห่งการปฏิบัติกรรมสำหรับกรรมโยคี ตัวอย่างเช่น — “โดยไม่ประกอบกรรม มนุษย์ย่อมไม่บรรลุซึ่งความไม่กระทำ” (คีตา ๓.๔); “สำหรับผู้ใคร่ครวญผู้ปรารถนาจะขึ้นสู่โยคะ กรรมถูกกล่าวว่าเป็นวิธี” (คีตา ๖.๓) กรรมโยคีปฏิบัติกรรม แต่ไม่ใช่เพื่อตนเอง ตรงกันข้าม เขาปฏิบัติกรรมเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น ดังนั้น เขาจึงไม่เป็นผู้เสวยกรรมเหล่านั้น โดยการไม่เป็นผู้เสวย กล่าวคือ โดยการทำลายภาวะผู้เสวย ภาวะผู้กระทำย่อมถูกทำลายไปเองโดยอัตโนมัติ ความหมายคือ ภาวะผู้กระทำในภาวะผู้กระทำนั้นมีไว้เพื่อผลเท่านั้น เมื่อไม่มีจุดมุ่งหมายเพื่อผล ภาวะผู้กระทำก็ไม่เหลืออยู่ ดังนั้น โดยความเป็นจริงแล้ว กรรมโยคีก็ไม่เป็นผู้กระทำเช่นกัน ในสางขยโยคี การวินิจฉัยแยกแยะ-การใคร่ครวญเป็นสิ่งเด่น เขารู้ว่า “คุณธาตุที่เกิดจากปฺรกฤติเท่านั้นที่กำลังกระทำต่อคุณธาตุ” ดังนั้น เขาจึงไม่ถือว่าตนเป็นผู้กระทำกรรมเหล่านั้น พระเป็นเจ้าจะตรัสประเด็นนี้เองต่อไปในบทที่สิบสาม โศลกที่ยี่สิบเก้า: “ผู้ที่เห็นว่ากรรมทั้งปวงถูกปฏิบัติโดยปฺรกฤติเท่านั้นในทุกทาง และเห็น ‘อาตมัน’ ว่าเป็นผู้ไม่กระทำ ผู้นั้นเท่านั้นที่เห็นโดยแท้จริง” ดังนั้น สางขยโยคีทำลายภาวะผู้กระทำ เมื่อภาวะผู้กระทำถูกทำลาย ภาวะผู้เสวยย่อมถูกทำลายไปเองโดยอัตโนมัติ ตั้งแต่เริ่มต้นบทที่สาม พระเป็นเจ้าได้ทรงเน้นย้ำการปฏิบัติกรรมผ่านตัวอย่างและมุมมองมากมาย ตัวอย่างเช่น — บุคคลผู้ประเสริฐเช่นพระเจ้าชนกะก็บรรลุความสมบูรณ์สูงสุดโดยปฏิบัติกรรมด้วยความปราศจากความปรารถนา (๓.๒๐); “แม้ข้าก็ปฏิบัติกรรม” (๓.๒๒); “บุคคลผู้ประเสริฐผู้มีปัญญาก็ปฏิบัติกรรมเช่นเดียวกับผู้เขลา เพื่อประโยชน์แห่งโลกสังคหะ” (๓.๒๕-๒๖) นี่พิสูจน์ว่า จากทุกมุมมอง การปฏิบัติกรรมเท่านั้นที่เป็นประโยชน์